尊敬的諸位朋友，大家好。我們繼續學習《群書治要》。上次我們學到第八十九句：
【子曰。孝子之事親。居則致其敬。養則致其樂。病則致其憂。喪則致其哀。祭則致其嚴。五者備矣。然後能事親。】
上次我們講到『祭則致其嚴』。講到祭祀的重要性，是因為它教導人孝道，教導人知恩報恩、飲水思源。什麼樣的教育才是行之有效的？在《說文解字》上，把「教」解釋為「上所施、下所效也」。告訴我們良好有效的道德教育，是上面怎麼做，下面就跟著怎麼效仿，是身教勝於言教。所以古人說「身教者從，言教者訟」。我們只是用言語來教導孩子，孩子看你都沒有做到，他就有逆反心理。意思是說，你都沒有做到，有什麼資格說我？不服氣。如果父母的一言一行、一舉一動都符合孝道，都符合古聖先賢的教誨，那麼孩子看到了，自然也從你的身上學到了孝道。我們重視祭祀，道理也是如此。
在《禮記．祭統》上說：「君子之教也，外則教之以尊其君長，內則教之以孝於其親。」教人孝於其親，就是要從根本上教起，從孝道上來教起。那怎麼教？下面就談到了祭祀的重要。
「順之至也，祭其是與」，把這個孝心表達到極致的就是祭禮了。為什麼？你看父母在世的時候，對父母恭敬，可能還是畏懼父母的權威，或者還是為獲得父母的歡心，別有企圖。但是父母過世之後，還能夠定時地紀念、祭祀，那純粹是出於一片知恩報恩的心，思念、紀念父母的心，沒有任何功利的企圖了。所以通過祭禮能夠把孝順之心表現得淋漓盡致。「故曰：祭者，教之本也已。」因此說祭祀是教育的根本，所以特別強調祭祀的恭敬心。「祭而不敬，何以為也？」如果你去參加祭祀，但是卻沒有內心的誠敬和感恩，那又何必去參加祭禮？
我們看到在古代有很多的皇帝，他都是身體力行聖賢教誨。譬如說明朝的明仁宗，他還是在做太子的時候，有一次明成祖來到了南京，退朝之後，就把侍奉太子的東宮官楊士奇招來了，問他：「你已經輔佐太子很長時間了，對他的為人也了解得很透徹了，你看太子的為人究竟如何？」楊士奇就回答說：「太子的仁孝恭敬之心不是一般人所能比擬的。」
明成祖說：「你有沒有具體的事例來說明這一點？」楊士奇說：「每一年要去祭祀的時候，太子都是親自檢查祭器，從不把這件事交給別人去辦。譬如說去年要去祭祀的時候，太子突然得了痛風病，醫生告訴他必須要吃藥發汗才可以。但是太子說，如果吃藥發汗的話，我就不能夠親自去參加祭祀了。左右的人就勸他，您可以找一個人代您參加就可以了。太子怎麼說？太子說：祭祀是一件很重要的事，而皇帝把這麼重要的事情委託給我，而我又交給別人去辦，這不是違背君上的命令嗎？所以他仍然帶著病親自去參加祭祀。結果怎麼樣？祭祀結束了，他自己出了一身汗，這個病就不治而愈了。再譬如，每一次太子要給皇帝您進奉食物或者其他東西的時候，他一定會親自把這些禮物一一檢查，檢查好之後，還親自把這個封口封上，然後才讓他們啟程。」
明成祖聽了之後就說：「這不過是為人子者應盡的本分而已。」楊士奇怎麼回答的？他說：「歷來的大聖大賢，都是把自己應該做的事情做到了極致而已。」你看，為什麼說行行出狀元？就是因為這個狀元，他把自己的本職工作盡職盡責地做到了極致，所以他才成為狀元，他才脫穎而出。我們從這裡可以感受到，明仁宗在做太子的時候，他就培養出了這種恭敬之心，而且把祭祖、祭祀這件事看得無比重要。上行而下效，他當了皇帝之後，這個國家也治理得很好。這是我們講的「祭則致其嚴」。
『五者備矣，然後能事親。』以上這五點全都做到了，才算是盡到了事奉雙親的責任，才算把孝道盡圓滿了。
我們看第九十條：
【曾子曰。身也者。父母之遺體也。行父母之遺體。敢不敬乎。居處不莊。非孝也。事君不忠。非孝也。蒞官不敬。非孝也。朋友不信。非孝也。戰陳無勇。非孝也。五者不遂。災及於親。敢不敬乎。】
這句話出自《群書治要》卷七《禮記》。
『曾子曰：身也者，父母之遺體也。』曾子說，人的身體都是父母遺留下來的骨肉，所以這裡邊稱為「遺體」。每一個人都是父母所生。『行父母之遺體，敢不敬乎？』用父母生下來的身體去做事，怎麼能夠不慎重、不恭敬？
『居處不莊，非孝也。』也就是我們的生活起居不莊重，這就是不孝了。為什麼不孝了？因為生活起居不莊重，生活沒有規律，環境保持得不清潔，對自己的健康有影響。「身有傷，貽親憂」，自己身體上得病，有損傷，讓父母跟著擔憂。你看這個孩子生活都不能自理，走上社會，怎麼能夠把工作處理好？
這個「居處不莊」，還包括我們的生活不嚴謹。譬如說我們看現在的孩子，剛剛上小學就在談戀愛，交男女朋友，年紀輕輕的都墮胎十幾次了，這個給自己的身體、給自己的人生都帶來了很大的損害。但是自己年幼無知，也讓父母擔心。我們經常下網吧打遊戲、去賭博，這些也會影響自己的身心健康，這都會讓父母擔憂。如果我們做出了一些不如禮的行為，讓別人說我們沒有教養，這也會辱沒父母。所以我們這一代人最怕的就是別人說我們沒教養。為什麼？因為這一句話不僅僅是說到了自己，而且還說到了自己的父母，讓父母跟著蒙羞，所以「居處不莊」就不是孝了。
『事君不忠，非孝也。』事奉君主、領導不盡心盡力，這個「忠」，古人解釋為「盡己之謂也」。竭盡全力地把領導交給自己的工作負責盡職地做好，這就是盡到了忠心。如果事奉君主不夠盡心盡力，那也不是孝道了。像我們現在有的領導幹部貪污受賄、以權謀私，最後東窗事發、鋃鐺入獄。當他被關進監獄的時候，人家都指著他父母的背罵他，說他的父母沒有把他教育好，這個也會讓父母蒙羞，也是災及父母。所以「德有傷，貽親羞」，這個就是我們講的「事君不忠，非孝也」。
『蒞官不敬，非孝也。』做官沒有恭敬心，對自己的事業不恭敬、不盡心盡力，這也不是孝道。像現在有一些年輕人剛剛畢業，工作不開心、不如意，一任性，就把領導、把老闆給fire了，解雇了，把老闆「解雇」了，不給你服務，走了，對自己的工作機會不珍惜，成了啃老族。這個也會讓父母擔憂，這也不是孝了。
所以中國古人看這個人可不可以用、可不可以信任，首先看他是不是一個孝子，所以古人選官的一個重要標準就是「舉孝廉」。選拔官員有兩個重要的標準：第一，就是看這個人是不是孝敬父母；第二，就是看他有沒有貪心、夠不夠廉潔。一個人孝敬父母，他就會知恩報恩、飲水思源，不會做出忘恩負義之事。而一個人他能夠廉潔，就沒有貪心，不會貪贓枉法、以權謀私，這是選擇官員兩個最重要的標準。
在《群書治要．晉書》上，就記載了一個吳隱之的故事。吳隱之，他早年的時候父親就過世了，他成了孤兒，他侍奉母親非常地孝敬、恭謹，特別注重對父母的色養，就是侍奉母親和顏悅色。後來他的母親過世的時候，他懷念母親，在守孝的時候，因為悲傷過度差點喪失了性命。他的鄰居是韓康伯家，韓康伯的母親是一位很賢明的、有德行的婦人。每一次她聽到吳隱之在哭泣的時候，如果是在吃飯，她就放下碗筷，和他一起哭泣；如果是在織布，她就放下梭子，也和他一同悲泣，就這樣一直持續到吳隱之的服喪期滿。韓康伯的母親對韓康伯說：「如果你以後做了官，應該推舉像吳隱之這樣有孝順之心的人」。結果果不其然，後來韓康伯到吏部去任職，他就推薦吳隱之，而且是越級推薦，吳隱之就成為了一位廉潔官吏，被封為龍驤將軍、廣州刺史。
當吳隱之去廣州上任的時候，聽說廣州的北邊有一個泉水叫「貪泉」，父老鄉親都傳說，一旦飲了貪泉的水，即使廉潔的官員也會變成貪官污吏。吳隱之聽說之後，他到廣州時候，先到貪泉，就舀了一口水喝了，並且賦詩一首，這首詩是這樣寫的：「古人云此水，一歃懷千金。試使夷齊飲，終當不易心。」意思是說，古人傳說一喝了這個貪泉的水，就會變成貪官污吏，但是假使讓伯夷、叔齊這樣廉潔之士飲了這貪泉的水，我想他們終究不會改變他們的廉潔之心。所以他到廣州做官的時候，更加地注重德操，非常地廉潔。結果怎麼樣？結果使那些沒有受過教育的蠻荒之地都受到了感化。當時的皇帝晉安帝就下了一個詔書，這樣寫道：「廣州刺史吳隱之孝心過人，他把自己的俸祿平均分配給九族的親屬，處在可以貪得的官位上，卻不改變他的節操，不講求自己的享受。雖然家庭可以享受富裕生活，但是他們家的人所穿的還是粗布的衣服。他不改變服飾，格除奢侈的作風，務求簡約，所以使南方地帶的社會風氣大大地改觀。朕以為這樣的行為應該受到嘉獎。所以可以給他進號前將軍，賜錢五十萬，賜穀千斛。」
吳隱之之所以做官這麼樣的恭敬、廉潔，就是因為他是一個孝子，他不會因為自己的行為給他的父母抹黑。一言一行、一舉一動都小心謹慎，念念想著父母的教誨。
下面講『朋友不信，非孝也』。朋友之間相處最重要的就是一個「信」字，這個信是一個單立人加一個言字，告訴我們人言為信，人所講的話必須守信用。孔老夫子也說，「信」這個字對一個人太重要、太重要了。如果一個人說話不講信用、做事不講信用，別人就沒有辦法信任你。所以它說「信」這個字，就像這個車子最關鍵的環節，用我們現在話比喻，就像車子的發動機一樣。如果一個人言而無信，在這個社會上寸步難行。朋友之間相處，同門曰朋，同志曰友，朋友就是和我們平等地位的人，如果不講求信義的話，人家也會責罵你，這也會傷害到父母。
『戰陳無勇，非孝也。』作戰不勇敢，結果使自己這一方敗陣，也會殃及到整個國家的安危、人民的利益，那也會讓父母蒙羞。
所以以上這五點做不好，都會給父母蒙羞，甚至給父母帶來災難。所以這裡講：『五者不遂，災及於親，敢不敬乎？』這五者做不好，都會給父母帶來災害，會損及父母的名聲，所以怎麼能夠不慎重？這些都是告訴我們，一個孝子在生活中的方方面面都非常地謹慎，確實能夠做到面面俱到。
在《昌言》上，《群書治要．昌言》之中，告訴我們要全面地來理解這個「孝」。它有一段話非常好，它是這樣說的：「人之事親也，不去乎父母之側，不倦乎勞辱之事，唯父母之所言也，唯父母之所欲也。」說人們侍奉雙親，要不離開父母身邊，不因為勞累困辱而倦怠，聽從父母的話，滿足父母的期望。父母所希望的，都要想方設法地去滿足他們。
「於其體之不安，則不能寢；於其飡之不飽，則不能食。孜孜為此，以沒其身，惡有為此人父母而憎之者也。」這句話告訴我們，一個孝子看到父母身體不安，就睡不著覺；看到父母飲食不佳、吃不進飯，自己也難以下嚥。就這樣做，終生都孜孜不倦，哪有這樣的人還遭到父母厭惡的？
同樣道理，「人之事君也，言無小大，無愆也；事無勞逸，無所避也。」這句話說，一個人事奉他的君主、事奉他的領導，無論說什麼話，都沒有什麼過失，不會得罪領導、父母。事情無論是勞是逸，都認真地去完成。
「其見識知也，則不恃恩寵而加敬；其見遺忘也，則不懷怨恨而加勤。」說這個臣子事奉君主，如果他被君主記住並且理解、了解，他不依靠這個恩寵恃寵而驕，反而更加地敬業、更加地恭敬；如果是被君主遺忘，他也不會心懷怨恨，反而更加勤勉。
「安危不貳其志，險易不革其心。」無論自身處於安危狀態，都不改變他的志向；無論處於險易的形勢，都不會改變他的誠心。這個形勢很險峻，還是很容易處理、很容易應對，他都不改變自己的誠心。「孜孜為此，以沒其身，惡有為此人君長而憎之者也。」就這樣終生孜孜不倦，保持一生都不改變，哪有這樣的臣子卻遭到君主憎惡的？
「人之交士也（下面講與朋友相交往），仁愛篤恕，謙遜敬讓，忠誠發乎內，信效著乎外，流言無所受，愛憎無所偏，幽閑攻人之短，會友述人之長。」人與人交往，應該做到仁愛、寬恕、謙遜、禮讓，忠誠是發自於內心，信用顯揚於外，不聽信流言蜚語，愛憎沒有偏私。不是因為我喜歡這個人，我就對他好一些；我不喜歡那個人，我就對他厭惡。私下謹防指責別人短處，「幽閑攻人之短」，就是在私下的時候，嚴謹地防止去責備別人。「會友述人之長」，和朋友相聚的時候，多說別人的長處。
「有負我者，我又加厚焉；有疑我者，我又加信焉。患難必相及，行潛德而不有，立潛功而不名。孜孜為此，以沒其身，惡有與此人交而憎之者也。」有辜負我的人，我對他更加寬厚；有懷疑我的人，我對他更加真誠、更加信任。別人有禍患災難，一定要去幫助，暗中施恩於人而不圖回報，暗中立功而不求為人所知。像這樣終生孜孜不倦，哪有與這樣的人交往還被憎惡的？
後面他得出了這樣的結論：「故事親而不為親所知，是孝未至者也；事君而不為君所知，是忠未至者也；與人交而不為人所知，是信義未至者也。」如果一個人侍奉父母，但是不為父母所理解、認可，這一定是孝行尚未做到至善圓滿，沒有做到竭心盡力；如果事奉君主、事奉領導，而不被領導所認可，一定是他的忠誠、忠貞沒有盡到極致；與人交往而不被人、不被朋友所理解、認可，那也是他的信義沒有達到極致。
後面講到我們行孝不是一味地順從父母的意思，有的時候違背父母的意思也同樣是孝，那麼什麼情況？
「父母怨咎人，不以正己，審其不然，可違而不報也。」就是父母埋怨怪罪別人，而不知道反求諸己、端正自己，知道這樣不對，做兒女的就可以違背父母之命，而不去報復別人。「父母欲與人以官位爵祿，而才實不可，可違而不從也。」父母要給一個人官爵，就是官位爵祿，可是這個人實在是難以勝任，在這種情況下，就可以違背父母之命不聽從。
「父母欲為奢泰侈靡，以適心快意，可違而不許也。」父母想追求奢侈靡費的生活，使自己舒適快樂，就可以違背父母之命不予答應。「父母不好學問，疾子孫之為之，可違而學也。」父母不喜好學問，特別是不喜好聖賢教誨，並且還反對子孫去學習聖賢教誨、去求學，這個時候，就可以違背父母的意願而去學習。否則的話，還會陷父母於不義。
「父母不好善士，惡子孫交之，可違而友也。」父母不喜歡賢良之士，不喜歡子孫和這些賢德之士交往，在這種情況下，就可以違背父母之命，與這些人交朋友。「士友有患故，待己而濟，父母不欲其行，可違而往也。」自己的朋友遇到了憂患，等著自己去幫助他們，但是父母反對自己前去，這個時候就可以違背父母之命前去幫助。
這是舉了幾個例子，後面得出了這樣的結論：「故不可違而違，非孝也；可違而不違，亦非孝也。」不應該違背的你卻違背了，這是不孝；應該違背的，但是卻沒有違背，也不是孝。這個違背和不違背要憑什麼標準來判斷？後面給我們得出了這樣的結論：「好不違，非孝也；好違，亦非孝也。其得義而已也。」一味地講不違背父母，這是不孝。為什麼是不孝？因為如果父母做不義之事，你也不違背父母，那就是成就了父母去做惡事，這也就是不孝了。一味地喜歡違背父母之命，也是不孝，父母說你說的是對的、是符合義的，但是你仍然去違背了父母，這也是不孝。最後這一句話是關鍵，「其得義而已也」，主要就看你所做的事情是不是符合道義。所以這一段話就把孝敬父母講得比較全面，並不是一味地順從父母就是孝道。在《孝經》上也告訴了我們這一點。
我們再看下一句，第九十一句：
【壹舉足而不敢忘父母。壹出言而不敢忘父母。壹舉足而不敢忘父母。是故道而弗徑。舟而不游。不敢以先父母之遺體行危殆。壹出言而不敢忘父母。是故惡言不出於口。忿言不及於身。不辱其身。不羞其親。可謂孝矣。】
這段話也是出自《群書治要》卷七《禮記》。
在這裡邊給我們講了一個故事，就是擔任樂正之職的子春，在下堂的時候腳部受了傷，幾個月都沒有出門，而且面有憂愁之色。他門下的弟子就問了，說：「老師的腳傷不是好了嗎？但是卻幾個月不出門，還面露憂愁之色，這是為什麼？」子春回答說：「我聽曾子說過，父母生我們的時候，齊齊全全地給了我們一個完整的身體，子女也要齊齊全全地把這個身體給它保護好，這才是『孝』。不缺損自己的軀體，不辱沒自己的身分，這就是『全』。所以君子每走一步都不敢忘記孝道，但是這一次，我卻忘卻了孝道，所以面有憂色。」說完這段話之後，他就說了我們今天要學的這段話。
『壹舉足而不敢忘父母，壹出言而不敢忘父母。』一個孝子，每踏出一步、每走一步路都不敢忘記父母，每說一句話都不敢忘卻父母。『壹舉足而不敢忘父母，是故道而弗徑，舟而不游，不敢以先父母之遺體行危殆。』如果每走一步路都不敢忘記父母，有大道可走的時候，就不會選擇走邪僻的小徑。「道而弗徑」，就是要走正道，而不走邪僻的捷徑。「舟而不游」，有船可乘，就不會冒險涉水過河。為什麼？因為不敢用父母遺留給我們的身體去做危險的事情。『壹出言而不敢忘父母，是故惡言不出於口，忿言不及（及作反）於身。』這裡邊有個括號，「及作反」，也就是忿言不反於身。如果一個孝子每開口說一句話都不敢忘記父母，那他就不會口出惡言，招致別人的辱罵。因為你去罵別人的時候，別人也會憤憤不平地回罵你，這樣的話，就使父母遭受到辱罵了。『不辱其身，不羞其親，可謂孝矣！』不辱沒自己的名聲，也不讓父母蒙羞，這才可稱得上是孝了。
從這裡我們看，一個真正的孝子，他一言一行、一舉一動都要想到父母。只要一個人，他能夠想到父母的時候，言行舉止必然謹慎。因為什麼？因為怕「德有傷，貽親羞」。在有一次重大的走私案中，有很多官員都紛紛牽涉其中，結果只有一個官員，他沒有牽涉到其中，沒有貪污，也沒有因為幫忙走私而接受賄賂。這個檢察的人員就問他是什麼原因，記者也來採訪他，他怎麼說？他說因為我的父親，他是一個老師，他一生特別地好面子。我當時就想，如果我一旦東窗事發，被關進監獄的時候，我的父親他肯定受不了，他會自殺。我一想到這一點，我就不敢去貪污受賄了。所以，他正是因為想到了不讓父母蒙羞，自己的行為會辱沒父母，所以他能夠保持廉潔不貪。
這個就是告訴我們，一個人一言一行、一舉一動都想到父母，他必然不敢做違背理法的事情，必然是一個廉潔有守的官員。所以古人說「求忠臣於孝子之門」，為什麼？因為這個孝子，他一言一行、一舉一動都小心謹慎，他就是一個完美的人了，也就是我們所說的聖人。而真正地把孝道盡圓滿的人，我們古人把他稱為聖人，在佛教把他稱為佛。所以「求忠臣於孝子之門」，它是有原因的。
我們再看下一句，第九十二句：
【故不愛其親。而愛他人者。謂之悖德。不敬其親。而敬他人者。謂之悖禮。】
這一句話也是出自《群書治要》卷九《孝經》。
這個『悖』就是違逆、違背的意思。一個人不愛自己的父母親，而去愛其他人，這就叫做違背道德；一個人不尊敬自己的父母親，而去尊敬別人，這就叫做違背禮法。為什麼是違背道德、違背禮法的？我們知道「父子有親」是天性，「人生百日，體露真常」，我們從這個小孩身上特別能夠體會到、觀察到人性本善。譬如說你看這個小孩，他看到每一個人都是微笑、都是親愛，沒有分別之心，不會說喜歡這個、討厭那個。這種對每一個人平等的微笑、親愛，這就是人之本性。
教育的目的是什麼？教育的目的就是把這種本性保持一生而不改變。所以「父子有親」是天性，把這個親愛保持一生而不變，就是教育的功能。父母愛兒女是沒有任何的功利之心，是竭盡所能、無私無求、無怨無悔，所以對兒女的恩德是最大的。
古人講「父慈子孝」，這個「慈」上面是一個茲，下面是一個心。從這一個字中我們感受到父母愛兒女的那一種慈悲之心，那就是念茲在茲。父母關愛兒女，就是他整個的身心、他的所思所想每時每刻都是放在兒女的身上，這個叫念茲在茲。所以《大學》上說，「未有學養子，而後嫁者也」。不是說一個女子先學會怎麼養兒子，然後才去出嫁的。為什麼她就自然而然地學會了怎麼樣養兒子？就是因為她這種愛兒女的心，念茲在茲的真誠之心，她自然地知道孩子有什麼需要，他是尿炕了，他還是餓了，他還是太飽了？為什麼知道？就是因為她的心時時刻刻在兒女的身上，母子連心，特別容易感通。一個人對父母這麼大的恩德都不能夠記在心上，想著念念去報答，我們想一想，在這個世界上還有誰的恩德值得他念念不忘、想著去報答？
現在我們都要求領導幹部要愛民如子、視民如傷，要對人民群眾有感情。那為什麼我們宣傳了這麼久，結果這個領導幹部對老百姓仍然是麻木不仁？原因很簡單，因為他的父母處於悲慘的境界，他都無動於衷，生不起仁愛之心，都不想著去同情、去關愛；對於和他毫無相關的陌生人，又怎麼可能生起關愛之心，想方設法地去解決他們的困難？所以我們要想讓領導幹部對百姓生起愛心，首先要怎麼樣？要讓他懂得孝順父母。你看我們父母問我們，說：「你今天有沒有時間？我們好久都沒有去超市了，我們家已經缺這個少那個的了」。我們怎麼說？「我哪有時間，我要忙這個、忙那個，妳就和那些老太太一起去。」結果我們的領導說了：「今天下班，你不要回家去吃晚飯了，我們有重要的領導要見。」我們什麼態度？我們是受寵若驚，跟著領導去應酬了。我們想一想，我們是以什麼樣的心在為人處世、待人接物？我們是以利害之心、功利之心在為人處世、待人接物。結果怎麼樣？結果我們自己所感召的朋友、我們的屬下、我們的同事、領導，也都是以利害之心和我們相處的，這個就叫「同聲相應，同氣相求」。我們感召的朋友都是這樣的以利害之心和我們相處的，那我們做事怎麼能夠順利？一定是人走茶涼，一定沒有知恩報恩、飲水思源的意識，反而還會經常忘恩負義。
所以古人說：「諸事不順因不孝」，就是因為沒有從孝敬父母，培養起一個人深厚的知恩報恩、飲水思源的意識，樹立起恩義、情義、道義的處事原則。所以這裡邊講：『不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮』。
我們看《論語》在「為政」篇之中，它前面連續幾句話都講到的是孝道。很多人可能不理解，說你談治理國家，怎麼連續談了孝道，講了這麼多？我們講辦理政治就是要管理人民，怎麼樣把人能管好？以孝治天下，每個人都有孝道，他的德行有了基礎，家和萬事興，家齊也會國家得治，天下太平。所以孝順為齊家之本，人有孝順之心，家庭又和樂，社會不就安定了嗎？因為家庭是社會最基本的細胞。所以管理一個企業、管理一個團隊、管理一個國家，從哪裡著手？都是從孝道下手，家族的興旺也是要從孝道下手。
所以古人說：「孝心一開，百善皆開」。做任何事情都要懂得「君子務本，本立而道生」。像我們現在這個時代，出了很多的問題，做官的很辛苦，想了很多的方法，但是效果都不佳，甚至事倍功半、適得其反。譬如說在教育孩子身上，花了特別多的金錢，花了特別多的精力，但是愈教素質愈下降，愈教，孩子都成了小公主、小皇帝，不懂得孝敬父母；有的公司送員工去培訓，花了相當多的錢，希望這個員工有知恩報恩的心，但是效果卻不彰；整個國家都希望人們的道德素質提升，也是投了很多的錢，但是效果還是不好，青少年的犯罪率愈來愈高。為什麼花的時間愈來愈多、力量投入愈來愈大，但是卻收效甚微，甚至效果愈來愈差？這就是「不聽老人言，吃虧在眼前」，不相信聖賢祖宗的教誨。所以學問為濟世之本，沒有真正的真才實學，想幫助這個社會都不知道從哪裡入手。
就像我們現在很多的慈善機構，包括一些學校都在感嘆，說你看我們給這個學生資助，他貧窮，上不了學，給他資助，結果他卻沒有任何的感恩之心。為什麼我們幫助最多的地方最不感恩？你看古人告訴我們，他連父母都不感恩，怎麼會感恩你？父母給他這麼多的付出，無私無求，他都不知道感恩戴德，記在心上去回報，對於陌生人的資助，對於政府的幫助，又怎麼知道知恩圖報？所以，一個人他沒有智慧，可能是愈幫結果愈長養人的貪心，這就叫「慈悲多禍害，方便出下流」。
所以《禮記》上說「建國君民，教學為先」，只有教育才能夠從根本上轉變人心，使家庭、社會、國家、乃至天下的問題都能夠得以解決。所以教育從哪裡入手？就是要從孝道入手。但是我們很多人卻不知道什麼是孝，怎麼樣做才夠一個孝子的標準。
有一篇文章題目叫「你留意過自己的父母嗎？」，這篇文章也提醒我們，不要因為工作的忙碌，忘記關心那已經需要我們關心的白髮蒼蒼的父母。這個文章這樣寫道：
如果你在一個平凡的家庭長大，
如果你的父母還健在，不管你有沒有和他們同住——
如果有一天，你發現媽媽的廚房不再像以前那麼乾淨；
如果有一天，你發現家中的碗筷好像沒洗乾淨；
如果有一天，你發現家中的地板衣櫃經常沾滿灰塵；
如果有一天，你發現母親煮的菜太鹹太難吃；
如果有一天，你發現父母經常忘記關瓦斯；
如果有一天，你發現老父老母的一些習慣不再是習慣時，就像他們不再想要天天洗澡時；
如果有一天，你發現父母不再愛吃青脆的蔬果；
如果有一天，你發現父母愛吃煮得爛爛的菜；
如果有一天，你發現父母喜歡吃稀飯；
如果有一天，你發現他們過馬路行動反應都慢了；
如果有一天，你發現他們在吃飯的時候老是咳個不停，千萬別誤以為他們感冒或著涼，那是吞嚥神經老化的現象；
如果有一天，你發覺他們不再愛出門……
如果有這麼一天，我要告訴你，你要警覺父母真的已經老了，器官已經退化到需要別人照料了。
如果你不能照料，請你替他們找人照料，並請你請你千萬千萬要常常探望，不要讓他們覺得被遺棄了。
每個人都會老，父母比我們先老，我們要用角色互換的心情去照料他們，才會有耐心，才不會有怨言。
當父母不能照顧自己的時候，為人子女要警覺，他們可能會大小便失禁，可能會很多事都做不好，如果房間有異味，可能他們自己也聞不到，請不要嫌他髒或嫌他臭，為人子女的只能幫他清理，並請維護他們的「自尊心」。
當他們不再愛洗澡時，請抽空定期幫他們洗身體，因為縱使他們自己洗，也可能洗不乾淨。
當我們在享受食物的時候，請替他們準備大小適當、容易咀嚼的一小碗，因為他們不愛吃，可能是牙齒咬不動了。
從我們出生開始，餵奶、換尿布，生病時不眠不休的照料，教我們生活基本能力，供給讀書、吃喝玩樂和補習，關心的行動永遠都不停歇。
如果有一天，他們真的動不了了，角色互換不也是應該的嗎？
為人子女者要切記，看父母就是看自己的未來，孝順要及時。
樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。你留意過自己的父母嗎？
這篇文章寫得非常感人，它也提醒我們，當我們為了自己的事業而忙忙碌碌的時候，父母已經變得很蒼老了，需要兒女的關心和照料。但是為人兒女者卻沒有足夠的耐心、足夠的警覺，給他們適時的關心和照顧。很多時候，我們的確應該停下忙碌的工作，去關心身邊日漸衰老的父母。無論我們走到哪裡都要記住父母的教誨，而且更要趁他們還健在的時候，趁我們在他們身邊的時候，多孝敬他們，多關心他們的需要，多去付出。因為父母對兒女無私無求的付出，確實是讓兒女無以為報。
最後我們給大家講一個楊黼尋佛的故事。有一個人叫楊黼，聽說無際大師非常地有道德、有學問。於是就萬里迢迢到四川去尋訪無際大師，結果路上遇到了一個僧人，就問他：「你要去幹什麼？」他說：「我聽說無際大師很有道德學問，我要向他去求學，向他學佛。」這個僧人說：「你要向無際大師學佛，還不如直接向佛學。」楊黼就問：「那佛在哪裡？」這個僧人告訴他：「你現在就往回走，這一路上，如果你遇到一個披著被子、倒趿拉著鞋的人，那個人就是佛。」於是楊黼就往回走，他走過了很多的旅店，但是也沒有遇到一個披著被子、倒趿拉鞋的人。結果他就很失望地回到了家裡，已經是很晚了，他就開始敲門。他的母親一聽，兒子回來了，喜出望外，結果她顧不上穿鞋，也顧不上穿好衣服，匆匆忙忙地就來給兒子開門。結果一開門，楊黼一看，這個母親就是披著被子，倒趿拉著鞋，他突然恍然大悟，原來母親就是佛。從此，他一直侍奉他的母親過世，自己也活了八十多歲誦偈而逝。
這個故事中告訴我們什麼？告訴我們一個人學佛，主要是培養一個人的慈悲之心，這慈悲之心從哪裡培養起？就是從對父母的孝心來培養起，一個人連自己的父母都不愛、都不敬，不想去救度，還談得上去救度眾生嗎？當然，我們剛才講了，這個孝的方式有很多，要養父母之身，更要養父母之心、養父母之志、養父母之慧。佛教也講：「父母離塵垢，子道方成就」。如果我們出門遠學，是為了更好地救度父母、幫助父母，讓父母出離苦海，這個也仍然是值得讚歎的。所以佛法論心不論事，不能光從一個人的行跡上來判斷這個人是否孝敬。所以我們要全面地理解孝，才不會有偏頗。
我們今天就講到這裡，謝謝大家！
尊敬的諸位朋友，大家好。我們繼續學習《群書治要》。上次我們學到第八十九句：
【子曰。孝子之事親。居則致其敬。養則致其樂。病則致其憂。喪則致其哀。祭則致其嚴。五者備矣。然後能事親。】
上次我們講到『祭則致其嚴』。講到祭祀的重要性，是因為它教導人孝道，教導人知恩報恩、飲水思源。什麼樣的教育才是行之有效的？在《說文解字》上，把「教」解釋為「上所施、下所效也」。告訴我們良好有效的道德教育，是上面怎麼做，下面就跟著怎麼效仿，是身教勝於言教。所以古人說「身教者從，言教者訟」。我們只是用言語來教導孩子，孩子看你都沒有做到，他就有逆反心理。意思是說，你都沒有做到，有什麼資格說我？不服氣。如果父母的一言一行、一舉一動都符合孝道，都符合古聖先賢的教誨，那麼孩子看到了，自然也從你的身上學到了孝道。我們重視祭祀，道理也是如此。
在《禮記．祭統》上說：「君子之教也，外則教之以尊其君長，內則教之以孝於其親。」教人孝於其親，就是要從根本上教起，從孝道上來教起。那怎麼教？下面就談到了祭祀的重要。
「順之至也，祭其是與」，把這個孝心表達到極致的就是祭禮了。為什麼？你看父母在世的時候，對父母恭敬，可能還是畏懼父母的權威，或者還是為獲得父母的歡心，別有企圖。但是父母過世之後，還能夠定時地紀念、祭祀，那純粹是出於一片知恩報恩的心，思念、紀念父母的心，沒有任何功利的企圖了。所以通過祭禮能夠把孝順之心表現得淋漓盡致。「故曰：祭者，教之本也已。」因此說祭祀是教育的根本，所以特別強調祭祀的恭敬心。「祭而不敬，何以為也？」如果你去參加祭祀，但是卻沒有內心的誠敬和感恩，那又何必去參加祭禮？
我們看到在古代有很多的皇帝，他都是身體力行聖賢教誨。譬如說明朝的明仁宗，他還是在做太子的時候，有一次明成祖來到了南京，退朝之後，就把侍奉太子的東宮官楊士奇招來了，問他：「你已經輔佐太子很長時間了，對他的為人也了解得很透徹了，你看太子的為人究竟如何？」楊士奇就回答說：「太子的仁孝恭敬之心不是一般人所能比擬的。」
明成祖說：「你有沒有具體的事例來說明這一點？」楊士奇說：「每一年要去祭祀的時候，太子都是親自檢查祭器，從不把這件事交給別人去辦。譬如說去年要去祭祀的時候，太子突然得了痛風病，醫生告訴他必須要吃藥發汗才可以。但是太子說，如果吃藥發汗的話，我就不能夠親自去參加祭祀了。左右的人就勸他，您可以找一個人代您參加就可以了。太子怎麼說？太子說：祭祀是一件很重要的事，而皇帝把這麼重要的事情委託給我，而我又交給別人去辦，這不是違背君上的命令嗎？所以他仍然帶著病親自去參加祭祀。結果怎麼樣？祭祀結束了，他自己出了一身汗，這個病就不治而愈了。再譬如，每一次太子要給皇帝您進奉食物或者其他東西的時候，他一定會親自把這些禮物一一檢查，檢查好之後，還親自把這個封口封上，然後才讓他們啟程。」
明成祖聽了之後就說：「這不過是為人子者應盡的本分而已。」楊士奇怎麼回答的？他說：「歷來的大聖大賢，都是把自己應該做的事情做到了極致而已。」你看，為什麼說行行出狀元？就是因為這個狀元，他把自己的本職工作盡職盡責地做到了極致，所以他才成為狀元，他才脫穎而出。我們從這裡可以感受到，明仁宗在做太子的時候，他就培養出了這種恭敬之心，而且把祭祖、祭祀這件事看得無比重要。上行而下效，他當了皇帝之後，這個國家也治理得很好。這是我們講的「祭則致其嚴」。
『五者備矣，然後能事親。』以上這五點全都做到了，才算是盡到了事奉雙親的責任，才算把孝道盡圓滿了。
我們看第九十條：
【曾子曰。身也者。父母之遺體也。行父母之遺體。敢不敬乎。居處不莊。非孝也。事君不忠。非孝也。蒞官不敬。非孝也。朋友不信。非孝也。戰陳無勇。非孝也。五者不遂。災及於親。敢不敬乎。】
這句話出自《群書治要》卷七《禮記》。
『曾子曰：身也者，父母之遺體也。』曾子說，人的身體都是父母遺留下來的骨肉，所以這裡邊稱為「遺體」。每一個人都是父母所生。『行父母之遺體，敢不敬乎？』用父母生下來的身體去做事，怎麼能夠不慎重、不恭敬？
『居處不莊，非孝也。』也就是我們的生活起居不莊重，這就是不孝了。為什麼不孝了？因為生活起居不莊重，生活沒有規律，環境保持得不清潔，對自己的健康有影響。「身有傷，貽親憂」，自己身體上得病，有損傷，讓父母跟著擔憂。你看這個孩子生活都不能自理，走上社會，怎麼能夠把工作處理好？
這個「居處不莊」，還包括我們的生活不嚴謹。譬如說我們看現在的孩子，剛剛上小學就在談戀愛，交男女朋友，年紀輕輕的都墮胎十幾次了，這個給自己的身體、給自己的人生都帶來了很大的損害。但是自己年幼無知，也讓父母擔心。我們經常下網吧打遊戲、去賭博，這些也會影響自己的身心健康，這都會讓父母擔憂。如果我們做出了一些不如禮的行為，讓別人說我們沒有教養，這也會辱沒父母。所以我們這一代人最怕的就是別人說我們沒教養。為什麼？因為這一句話不僅僅是說到了自己，而且還說到了自己的父母，讓父母跟著蒙羞，所以「居處不莊」就不是孝了。
『事君不忠，非孝也。』事奉君主、領導不盡心盡力，這個「忠」，古人解釋為「盡己之謂也」。竭盡全力地把領導交給自己的工作負責盡職地做好，這就是盡到了忠心。如果事奉君主不夠盡心盡力，那也不是孝道了。像我們現在有的領導幹部貪污受賄、以權謀私，最後東窗事發、鋃鐺入獄。當他被關進監獄的時候，人家都指著他父母的背罵他，說他的父母沒有把他教育好，這個也會讓父母蒙羞，也是災及父母。所以「德有傷，貽親羞」，這個就是我們講的「事君不忠，非孝也」。
『蒞官不敬，非孝也。』做官沒有恭敬心，對自己的事業不恭敬、不盡心盡力，這也不是孝道。像現在有一些年輕人剛剛畢業，工作不開心、不如意，一任性，就把領導、把老闆給fire了，解雇了，把老闆「解雇」了，不給你服務，走了，對自己的工作機會不珍惜，成了啃老族。這個也會讓父母擔憂，這也不是孝了。
所以中國古人看這個人可不可以用、可不可以信任，首先看他是不是一個孝子，所以古人選官的一個重要標準就是「舉孝廉」。選拔官員有兩個重要的標準：第一，就是看這個人是不是孝敬父母；第二，就是看他有沒有貪心、夠不夠廉潔。一個人孝敬父母，他就會知恩報恩、飲水思源，不會做出忘恩負義之事。而一個人他能夠廉潔，就沒有貪心，不會貪贓枉法、以權謀私，這是選擇官員兩個最重要的標準。
在《群書治要．晉書》上，就記載了一個吳隱之的故事。吳隱之，他早年的時候父親就過世了，他成了孤兒，他侍奉母親非常地孝敬、恭謹，特別注重對父母的色養，就是侍奉母親和顏悅色。後來他的母親過世的時候，他懷念母親，在守孝的時候，因為悲傷過度差點喪失了性命。他的鄰居是韓康伯家，韓康伯的母親是一位很賢明的、有德行的婦人。每一次她聽到吳隱之在哭泣的時候，如果是在吃飯，她就放下碗筷，和他一起哭泣；如果是在織布，她就放下梭子，也和他一同悲泣，就這樣一直持續到吳隱之的服喪期滿。韓康伯的母親對韓康伯說：「如果你以後做了官，應該推舉像吳隱之這樣有孝順之心的人」。結果果不其然，後來韓康伯到吏部去任職，他就推薦吳隱之，而且是越級推薦，吳隱之就成為了一位廉潔官吏，被封為龍驤將軍、廣州刺史。
當吳隱之去廣州上任的時候，聽說廣州的北邊有一個泉水叫「貪泉」，父老鄉親都傳說，一旦飲了貪泉的水，即使廉潔的官員也會變成貪官污吏。吳隱之聽說之後，他到廣州時候，先到貪泉，就舀了一口水喝了，並且賦詩一首，這首詩是這樣寫的：「古人云此水，一歃懷千金。試使夷齊飲，終當不易心。」意思是說，古人傳說一喝了這個貪泉的水，就會變成貪官污吏，但是假使讓伯夷、叔齊這樣廉潔之士飲了這貪泉的水，我想他們終究不會改變他們的廉潔之心。所以他到廣州做官的時候，更加地注重德操，非常地廉潔。結果怎麼樣？結果使那些沒有受過教育的蠻荒之地都受到了感化。當時的皇帝晉安帝就下了一個詔書，這樣寫道：「廣州刺史吳隱之孝心過人，他把自己的俸祿平均分配給九族的親屬，處在可以貪得的官位上，卻不改變他的節操，不講求自己的享受。雖然家庭可以享受富裕生活，但是他們家的人所穿的還是粗布的衣服。他不改變服飾，格除奢侈的作風，務求簡約，所以使南方地帶的社會風氣大大地改觀。朕以為這樣的行為應該受到嘉獎。所以可以給他進號前將軍，賜錢五十萬，賜穀千斛。」
吳隱之之所以做官這麼樣的恭敬、廉潔，就是因為他是一個孝子，他不會因為自己的行為給他的父母抹黑。一言一行、一舉一動都小心謹慎，念念想著父母的教誨。
下面講『朋友不信，非孝也』。朋友之間相處最重要的就是一個「信」字，這個信是一個單立人加一個言字，告訴我們人言為信，人所講的話必須守信用。孔老夫子也說，「信」這個字對一個人太重要、太重要了。如果一個人說話不講信用、做事不講信用，別人就沒有辦法信任你。所以它說「信」這個字，就像這個車子最關鍵的環節，用我們現在話比喻，就像車子的發動機一樣。如果一個人言而無信，在這個社會上寸步難行。朋友之間相處，同門曰朋，同志曰友，朋友就是和我們平等地位的人，如果不講求信義的話，人家也會責罵你，這也會傷害到父母。
『戰陳無勇，非孝也。』作戰不勇敢，結果使自己這一方敗陣，也會殃及到整個國家的安危、人民的利益，那也會讓父母蒙羞。
所以以上這五點做不好，都會給父母蒙羞，甚至給父母帶來災難。所以這裡講：『五者不遂，災及於親，敢不敬乎？』這五者做不好，都會給父母帶來災害，會損及父母的名聲，所以怎麼能夠不慎重？這些都是告訴我們，一個孝子在生活中的方方面面都非常地謹慎，確實能夠做到面面俱到。
在《昌言》上，《群書治要．昌言》之中，告訴我們要全面地來理解這個「孝」。它有一段話非常好，它是這樣說的：「人之事親也，不去乎父母之側，不倦乎勞辱之事，唯父母之所言也，唯父母之所欲也。」說人們侍奉雙親，要不離開父母身邊，不因為勞累困辱而倦怠，聽從父母的話，滿足父母的期望。父母所希望的，都要想方設法地去滿足他們。
「於其體之不安，則不能寢；於其飡之不飽，則不能食。孜孜為此，以沒其身，惡有為此人父母而憎之者也。」這句話告訴我們，一個孝子看到父母身體不安，就睡不著覺；看到父母飲食不佳、吃不進飯，自己也難以下嚥。就這樣做，終生都孜孜不倦，哪有這樣的人還遭到父母厭惡的？
同樣道理，「人之事君也，言無小大，無愆也；事無勞逸，無所避也。」這句話說，一個人事奉他的君主、事奉他的領導，無論說什麼話，都沒有什麼過失，不會得罪領導、父母。事情無論是勞是逸，都認真地去完成。
「其見識知也，則不恃恩寵而加敬；其見遺忘也，則不懷怨恨而加勤。」說這個臣子事奉君主，如果他被君主記住並且理解、了解，他不依靠這個恩寵恃寵而驕，反而更加地敬業、更加地恭敬；如果是被君主遺忘，他也不會心懷怨恨，反而更加勤勉。
「安危不貳其志，險易不革其心。」無論自身處於安危狀態，都不改變他的志向；無論處於險易的形勢，都不會改變他的誠心。這個形勢很險峻，還是很容易處理、很容易應對，他都不改變自己的誠心。「孜孜為此，以沒其身，惡有為此人君長而憎之者也。」就這樣終生孜孜不倦，保持一生都不改變，哪有這樣的臣子卻遭到君主憎惡的？
「人之交士也（下面講與朋友相交往），仁愛篤恕，謙遜敬讓，忠誠發乎內，信效著乎外，流言無所受，愛憎無所偏，幽閑攻人之短，會友述人之長。」人與人交往，應該做到仁愛、寬恕、謙遜、禮讓，忠誠是發自於內心，信用顯揚於外，不聽信流言蜚語，愛憎沒有偏私。不是因為我喜歡這個人，我就對他好一些；我不喜歡那個人，我就對他厭惡。私下謹防指責別人短處，「幽閑攻人之短」，就是在私下的時候，嚴謹地防止去責備別人。「會友述人之長」，和朋友相聚的時候，多說別人的長處。
「有負我者，我又加厚焉；有疑我者，我又加信焉。患難必相及，行潛德而不有，立潛功而不名。孜孜為此，以沒其身，惡有與此人交而憎之者也。」有辜負我的人，我對他更加寬厚；有懷疑我的人，我對他更加真誠、更加信任。別人有禍患災難，一定要去幫助，暗中施恩於人而不圖回報，暗中立功而不求為人所知。像這樣終生孜孜不倦，哪有與這樣的人交往還被憎惡的？
後面他得出了這樣的結論：「故事親而不為親所知，是孝未至者也；事君而不為君所知，是忠未至者也；與人交而不為人所知，是信義未至者也。」如果一個人侍奉父母，但是不為父母所理解、認可，這一定是孝行尚未做到至善圓滿，沒有做到竭心盡力；如果事奉君主、事奉領導，而不被領導所認可，一定是他的忠誠、忠貞沒有盡到極致；與人交往而不被人、不被朋友所理解、認可，那也是他的信義沒有達到極致。
後面講到我們行孝不是一味地順從父母的意思，有的時候違背父母的意思也同樣是孝，那麼什麼情況？
「父母怨咎人，不以正己，審其不然，可違而不報也。」就是父母埋怨怪罪別人，而不知道反求諸己、端正自己，知道這樣不對，做兒女的就可以違背父母之命，而不去報復別人。「父母欲與人以官位爵祿，而才實不可，可違而不從也。」父母要給一個人官爵，就是官位爵祿，可是這個人實在是難以勝任，在這種情況下，就可以違背父母之命不聽從。
「父母欲為奢泰侈靡，以適心快意，可違而不許也。」父母想追求奢侈靡費的生活，使自己舒適快樂，就可以違背父母之命不予答應。「父母不好學問，疾子孫之為之，可違而學也。」父母不喜好學問，特別是不喜好聖賢教誨，並且還反對子孫去學習聖賢教誨、去求學，這個時候，就可以違背父母的意願而去學習。否則的話，還會陷父母於不義。
「父母不好善士，惡子孫交之，可違而友也。」父母不喜歡賢良之士，不喜歡子孫和這些賢德之士交往，在這種情況下，就可以違背父母之命，與這些人交朋友。「士友有患故，待己而濟，父母不欲其行，可違而往也。」自己的朋友遇到了憂患，等著自己去幫助他們，但是父母反對自己前去，這個時候就可以違背父母之命前去幫助。
這是舉了幾個例子，後面得出了這樣的結論：「故不可違而違，非孝也；可違而不違，亦非孝也。」不應該違背的你卻違背了，這是不孝；應該違背的，但是卻沒有違背，也不是孝。這個違背和不違背要憑什麼標準來判斷？後面給我們得出了這樣的結論：「好不違，非孝也；好違，亦非孝也。其得義而已也。」一味地講不違背父母，這是不孝。為什麼是不孝？因為如果父母做不義之事，你也不違背父母，那就是成就了父母去做惡事，這也就是不孝了。一味地喜歡違背父母之命，也是不孝，父母說你說的是對的、是符合義的，但是你仍然去違背了父母，這也是不孝。最後這一句話是關鍵，「其得義而已也」，主要就看你所做的事情是不是符合道義。所以這一段話就把孝敬父母講得比較全面，並不是一味地順從父母就是孝道。在《孝經》上也告訴了我們這一點。
我們再看下一句，第九十一句：
【壹舉足而不敢忘父母。壹出言而不敢忘父母。壹舉足而不敢忘父母。是故道而弗徑。舟而不游。不敢以先父母之遺體行危殆。壹出言而不敢忘父母。是故惡言不出於口。忿言不及於身。不辱其身。不羞其親。可謂孝矣。】
這段話也是出自《群書治要》卷七《禮記》。
在這裡邊給我們講了一個故事，就是擔任樂正之職的子春，在下堂的時候腳部受了傷，幾個月都沒有出門，而且面有憂愁之色。他門下的弟子就問了，說：「老師的腳傷不是好了嗎？但是卻幾個月不出門，還面露憂愁之色，這是為什麼？」子春回答說：「我聽曾子說過，父母生我們的時候，齊齊全全地給了我們一個完整的身體，子女也要齊齊全全地把這個身體給它保護好，這才是『孝』。不缺損自己的軀體，不辱沒自己的身分，這就是『全』。所以君子每走一步都不敢忘記孝道，但是這一次，我卻忘卻了孝道，所以面有憂色。」說完這段話之後，他就說了我們今天要學的這段話。
『壹舉足而不敢忘父母，壹出言而不敢忘父母。』一個孝子，每踏出一步、每走一步路都不敢忘記父母，每說一句話都不敢忘卻父母。『壹舉足而不敢忘父母，是故道而弗徑，舟而不游，不敢以先父母之遺體行危殆。』如果每走一步路都不敢忘記父母，有大道可走的時候，就不會選擇走邪僻的小徑。「道而弗徑」，就是要走正道，而不走邪僻的捷徑。「舟而不游」，有船可乘，就不會冒險涉水過河。為什麼？因為不敢用父母遺留給我們的身體去做危險的事情。『壹出言而不敢忘父母，是故惡言不出於口，忿言不及（及作反）於身。』這裡邊有個括號，「及作反」，也就是忿言不反於身。如果一個孝子每開口說一句話都不敢忘記父母，那他就不會口出惡言，招致別人的辱罵。因為你去罵別人的時候，別人也會憤憤不平地回罵你，這樣的話，就使父母遭受到辱罵了。『不辱其身，不羞其親，可謂孝矣！』不辱沒自己的名聲，也不讓父母蒙羞，這才可稱得上是孝了。
從這裡我們看，一個真正的孝子，他一言一行、一舉一動都要想到父母。只要一個人，他能夠想到父母的時候，言行舉止必然謹慎。因為什麼？因為怕「德有傷，貽親羞」。在有一次重大的走私案中，有很多官員都紛紛牽涉其中，結果只有一個官員，他沒有牽涉到其中，沒有貪污，也沒有因為幫忙走私而接受賄賂。這個檢察的人員就問他是什麼原因，記者也來採訪他，他怎麼說？他說因為我的父親，他是一個老師，他一生特別地好面子。我當時就想，如果我一旦東窗事發，被關進監獄的時候，我的父親他肯定受不了，他會自殺。我一想到這一點，我就不敢去貪污受賄了。所以，他正是因為想到了不讓父母蒙羞，自己的行為會辱沒父母，所以他能夠保持廉潔不貪。
這個就是告訴我們，一個人一言一行、一舉一動都想到父母，他必然不敢做違背理法的事情，必然是一個廉潔有守的官員。所以古人說「求忠臣於孝子之門」，為什麼？因為這個孝子，他一言一行、一舉一動都小心謹慎，他就是一個完美的人了，也就是我們所說的聖人。而真正地把孝道盡圓滿的人，我們古人把他稱為聖人，在佛教把他稱為佛。所以「求忠臣於孝子之門」，它是有原因的。
我們再看下一句，第九十二句：
【故不愛其親。而愛他人者。謂之悖德。不敬其親。而敬他人者。謂之悖禮。】
這一句話也是出自《群書治要》卷九《孝經》。
這個『悖』就是違逆、違背的意思。一個人不愛自己的父母親，而去愛其他人，這就叫做違背道德；一個人不尊敬自己的父母親，而去尊敬別人，這就叫做違背禮法。為什麼是違背道德、違背禮法的？我們知道「父子有親」是天性，「人生百日，體露真常」，我們從這個小孩身上特別能夠體會到、觀察到人性本善。譬如說你看這個小孩，他看到每一個人都是微笑、都是親愛，沒有分別之心，不會說喜歡這個、討厭那個。這種對每一個人平等的微笑、親愛，這就是人之本性。
教育的目的是什麼？教育的目的就是把這種本性保持一生而不改變。所以「父子有親」是天性，把這個親愛保持一生而不變，就是教育的功能。父母愛兒女是沒有任何的功利之心，是竭盡所能、無私無求、無怨無悔，所以對兒女的恩德是最大的。
古人講「父慈子孝」，這個「慈」上面是一個茲，下面是一個心。從這一個字中我們感受到父母愛兒女的那一種慈悲之心，那就是念茲在茲。父母關愛兒女，就是他整個的身心、他的所思所想每時每刻都是放在兒女的身上，這個叫念茲在茲。所以《大學》上說，「未有學養子，而後嫁者也」。不是說一個女子先學會怎麼養兒子，然後才去出嫁的。為什麼她就自然而然地學會了怎麼樣養兒子？就是因為她這種愛兒女的心，念茲在茲的真誠之心，她自然地知道孩子有什麼需要，他是尿炕了，他還是餓了，他還是太飽了？為什麼知道？就是因為她的心時時刻刻在兒女的身上，母子連心，特別容易感通。一個人對父母這麼大的恩德都不能夠記在心上，想著念念去報答，我們想一想，在這個世界上還有誰的恩德值得他念念不忘、想著去報答？
現在我們都要求領導幹部要愛民如子、視民如傷，要對人民群眾有感情。那為什麼我們宣傳了這麼久，結果這個領導幹部對老百姓仍然是麻木不仁？原因很簡單，因為他的父母處於悲慘的境界，他都無動於衷，生不起仁愛之心，都不想著去同情、去關愛；對於和他毫無相關的陌生人，又怎麼可能生起關愛之心，想方設法地去解決他們的困難？所以我們要想讓領導幹部對百姓生起愛心，首先要怎麼樣？要讓他懂得孝順父母。你看我們父母問我們，說：「你今天有沒有時間？我們好久都沒有去超市了，我們家已經缺這個少那個的了」。我們怎麼說？「我哪有時間，我要忙這個、忙那個，妳就和那些老太太一起去。」結果我們的領導說了：「今天下班，你不要回家去吃晚飯了，我們有重要的領導要見。」我們什麼態度？我們是受寵若驚，跟著領導去應酬了。我們想一想，我們是以什麼樣的心在為人處世、待人接物？我們是以利害之心、功利之心在為人處世、待人接物。結果怎麼樣？結果我們自己所感召的朋友、我們的屬下、我們的同事、領導，也都是以利害之心和我們相處的，這個就叫「同聲相應，同氣相求」。我們感召的朋友都是這樣的以利害之心和我們相處的，那我們做事怎麼能夠順利？一定是人走茶涼，一定沒有知恩報恩、飲水思源的意識，反而還會經常忘恩負義。
所以古人說：「諸事不順因不孝」，就是因為沒有從孝敬父母，培養起一個人深厚的知恩報恩、飲水思源的意識，樹立起恩義、情義、道義的處事原則。所以這裡邊講：『不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮』。
我們看《論語》在「為政」篇之中，它前面連續幾句話都講到的是孝道。很多人可能不理解，說你談治理國家，怎麼連續談了孝道，講了這麼多？我們講辦理政治就是要管理人民，怎麼樣把人能管好？以孝治天下，每個人都有孝道，他的德行有了基礎，家和萬事興，家齊也會國家得治，天下太平。所以孝順為齊家之本，人有孝順之心，家庭又和樂，社會不就安定了嗎？因為家庭是社會最基本的細胞。所以管理一個企業、管理一個團隊、管理一個國家，從哪裡著手？都是從孝道下手，家族的興旺也是要從孝道下手。
所以古人說：「孝心一開，百善皆開」。做任何事情都要懂得「君子務本，本立而道生」。像我們現在這個時代，出了很多的問題，做官的很辛苦，想了很多的方法，但是效果都不佳，甚至事倍功半、適得其反。譬如說在教育孩子身上，花了特別多的金錢，花了特別多的精力，但是愈教素質愈下降，愈教，孩子都成了小公主、小皇帝，不懂得孝敬父母；有的公司送員工去培訓，花了相當多的錢，希望這個員工有知恩報恩的心，但是效果卻不彰；整個國家都希望人們的道德素質提升，也是投了很多的錢，但是效果還是不好，青少年的犯罪率愈來愈高。為什麼花的時間愈來愈多、力量投入愈來愈大，但是卻收效甚微，甚至效果愈來愈差？這就是「不聽老人言，吃虧在眼前」，不相信聖賢祖宗的教誨。所以學問為濟世之本，沒有真正的真才實學，想幫助這個社會都不知道從哪裡入手。
就像我們現在很多的慈善機構，包括一些學校都在感嘆，說你看我們給這個學生資助，他貧窮，上不了學，給他資助，結果他卻沒有任何的感恩之心。為什麼我們幫助最多的地方最不感恩？你看古人告訴我們，他連父母都不感恩，怎麼會感恩你？父母給他這麼多的付出，無私無求，他都不知道感恩戴德，記在心上去回報，對於陌生人的資助，對於政府的幫助，又怎麼知道知恩圖報？所以，一個人他沒有智慧，可能是愈幫結果愈長養人的貪心，這就叫「慈悲多禍害，方便出下流」。
所以《禮記》上說「建國君民，教學為先」，只有教育才能夠從根本上轉變人心，使家庭、社會、國家、乃至天下的問題都能夠得以解決。所以教育從哪裡入手？就是要從孝道入手。但是我們很多人卻不知道什麼是孝，怎麼樣做才夠一個孝子的標準。
有一篇文章題目叫「你留意過自己的父母嗎？」，這篇文章也提醒我們，不要因為工作的忙碌，忘記關心那已經需要我們關心的白髮蒼蒼的父母。這個文章這樣寫道：
如果你在一個平凡的家庭長大，
如果你的父母還健在，不管你有沒有和他們同住——
如果有一天，你發現媽媽的廚房不再像以前那麼乾淨；
如果有一天，你發現家中的碗筷好像沒洗乾淨；
如果有一天，你發現家中的地板衣櫃經常沾滿灰塵；
如果有一天，你發現母親煮的菜太鹹太難吃；
如果有一天，你發現父母經常忘記關瓦斯；
如果有一天，你發現老父老母的一些習慣不再是習慣時，就像他們不再想要天天洗澡時；
如果有一天，你發現父母不再愛吃青脆的蔬果；
如果有一天，你發現父母愛吃煮得爛爛的菜；
如果有一天，你發現父母喜歡吃稀飯；
如果有一天，你發現他們過馬路行動反應都慢了；
如果有一天，你發現他們在吃飯的時候老是咳個不停，千萬別誤以為他們感冒或著涼，那是吞嚥神經老化的現象；
如果有一天，你發覺他們不再愛出門……
如果有這麼一天，我要告訴你，你要警覺父母真的已經老了，器官已經退化到需要別人照料了。
如果你不能照料，請你替他們找人照料，並請你請你千萬千萬要常常探望，不要讓他們覺得被遺棄了。
每個人都會老，父母比我們先老，我們要用角色互換的心情去照料他們，才會有耐心，才不會有怨言。
當父母不能照顧自己的時候，為人子女要警覺，他們可能會大小便失禁，可能會很多事都做不好，如果房間有異味，可能他們自己也聞不到，請不要嫌他髒或嫌他臭，為人子女的只能幫他清理，並請維護他們的「自尊心」。
當他們不再愛洗澡時，請抽空定期幫他們洗身體，因為縱使他們自己洗，也可能洗不乾淨。
當我們在享受食物的時候，請替他們準備大小適當、容易咀嚼的一小碗，因為他們不愛吃，可能是牙齒咬不動了。
從我們出生開始，餵奶、換尿布，生病時不眠不休的照料，教我們生活基本能力，供給讀書、吃喝玩樂和補習，關心的行動永遠都不停歇。
如果有一天，他們真的動不了了，角色互換不也是應該的嗎？
為人子女者要切記，看父母就是看自己的未來，孝順要及時。
樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。你留意過自己的父母嗎？
這篇文章寫得非常感人，它也提醒我們，當我們為了自己的事業而忙忙碌碌的時候，父母已經變得很蒼老了，需要兒女的關心和照料。但是為人兒女者卻沒有足夠的耐心、足夠的警覺，給他們適時的關心和照顧。很多時候，我們的確應該停下忙碌的工作，去關心身邊日漸衰老的父母。無論我們走到哪裡都要記住父母的教誨，而且更要趁他們還健在的時候，趁我們在他們身邊的時候，多孝敬他們，多關心他們的需要，多去付出。因為父母對兒女無私無求的付出，確實是讓兒女無以為報。
最後我們給大家講一個楊黼尋佛的故事。有一個人叫楊黼，聽說無際大師非常地有道德、有學問。於是就萬里迢迢到四川去尋訪無際大師，結果路上遇到了一個僧人，就問他：「你要去幹什麼？」他說：「我聽說無際大師很有道德學問，我要向他去求學，向他學佛。」這個僧人說：「你要向無際大師學佛，還不如直接向佛學。」楊黼就問：「那佛在哪裡？」這個僧人告訴他：「你現在就往回走，這一路上，如果你遇到一個披著被子、倒趿拉著鞋的人，那個人就是佛。」於是楊黼就往回走，他走過了很多的旅店，但是也沒有遇到一個披著被子、倒趿拉鞋的人。結果他就很失望地回到了家裡，已經是很晚了，他就開始敲門。他的母親一聽，兒子回來了，喜出望外，結果她顧不上穿鞋，也顧不上穿好衣服，匆匆忙忙地就來給兒子開門。結果一開門，楊黼一看，這個母親就是披著被子，倒趿拉著鞋，他突然恍然大悟，原來母親就是佛。從此，他一直侍奉他的母親過世，自己也活了八十多歲誦偈而逝。
這個故事中告訴我們什麼？告訴我們一個人學佛，主要是培養一個人的慈悲之心，這慈悲之心從哪裡培養起？就是從對父母的孝心來培養起，一個人連自己的父母都不愛、都不敬，不想去救度，還談得上去救度眾生嗎？當然，我們剛才講了，這個孝的方式有很多，要養父母之身，更要養父母之心、養父母之志、養父母之慧。佛教也講：「父母離塵垢，子道方成就」。如果我們出門遠學，是為了更好地救度父母、幫助父母，讓父母出離苦海，這個也仍然是值得讚歎的。所以佛法論心不論事，不能光從一個人的行跡上來判斷這個人是否孝敬。所以我們要全面地理解孝，才不會有偏頗。
我們今天就講到這裡，謝謝大家！