諸位朋友，大家好。我們今天繼續學習《群書治要》。請看第八十九條：
【子曰。孝子之事親。居則致其敬。養則致其樂。病則致其憂。喪則致其哀。祭則致其嚴。五者備矣。然後能事親。】
這句話也是出自《群書治要》卷九《孝經》。
『孝子之事親，居則致其敬。』這個「居」就是平常居家的時候，應該盡恭敬的心去侍奉。「居則致其敬」，這個「敬」字非常地重要。在《論語》上記載，孔老夫子的弟子子游來問孝，孔老夫子怎麼說？他說：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？」孔老夫子說，現在的所謂孝子，認為能夠贍養父母就盡到了孝道，但是對於犬馬，牠們也能夠以自己的體力來養主人；如果不孝敬、不尊敬父母的話，怎麼能夠和犬馬侍奉主人區別開來？所以，他在這裡特別強調兒女侍奉父母時候的恭敬之心。
這個恭敬之心體現在生活中的方方面面。譬如說《弟子規》上說：「父母呼，應勿緩。」父母呼喊我們名字的時候，要馬上答應，不要遲緩，不要像沒有聽到一樣待搭不理，似聽未聽、似聞未聞，像沒有那一回事，這就不恭敬了。「父母呼，應勿緩。父母命，行勿懶。」父母命令我們去做某件事的時候，我們要馬上行動，不要偷懶，不要藉故不去做。「父母教，須敬聽。」父母教導我們的時候，我們有過失的時候、做錯事的時候、做事不夠完美的時候，父母給我們指正過來，我們要有耐心，要恭敬地去聽從。「父母教，須敬聽。父母責，須順承。」父母責備我們的時候，我們也是要順著父母的心思，而不能夠違逆父母，心裡有逆反。這些都是做兒女對父母恭敬心的表現。
在一個短片中，講到一個外國的父子之間的故事，這個短片題目叫《那是什麼》。這個兒子帶著父親到公園裡一起去閒坐，但是這個兒子的心並沒有在父親身上，他在那看報紙。結果有一隻小鳥飛在旁邊，結果這個父親為了和兒子溝通、交流，就問他說：「那是什麼？」這個兒子漫不經心地把眼睛從報紙上移開，看了一看說：「那是一隻小鳥。」又回去看他的報紙了。過了幾分鐘，這個父親又忍不住了，就又問，說：「那是什麼？」這個兒子又看了一看，不就是幾個小鳥嗎？他就有些不耐煩了，聲音說話也不禮貌了，說：「那是一隻小鳥。」結果又回去看報紙了。過了一會兒，這個父親又問，他說：「那是什麼？」兒子這一次就聲音更大了，衝著他父親就吼了一聲：「那是一隻小鳥。」又回去看報紙了。結果這個老人家還是想跟兒子交流，藉故找話題，就又問：「那是什麼？」這一次兒子終於不耐煩了，把報紙扔在地上，然後非常生氣地對他的父親吼叫說：「那是一隻小鳥，我都跟你說過幾遍了，還問，還不明白，真煩！」
聽到這樣的反應，他的父親默默地站起身來，走進屋裡去了。他兒子還是不依不饒地說：「你要去哪裡？你怎麼了？」這個父親也沒有作聲。等他回來的時候，拿到了一個日記本，這個日記本上記載的是這個兒子小的時候的一些故事。他翻開一頁，然後就遞給他的兒子，告訴他說：「大聲的讀」。結果這個兒子翻開這個日記本就念了，說：「有一天，我帶兒子去公園裡散步，兒子看到了一些小鳥，他問我那是什麼？我很耐心地回答說那是一隻小鳥。但是這個孩子很好奇，他不停地問，那是什麼？我仍然很耐心地對他說，那是一隻小鳥，並且講了很多關於小鳥的故事、常識給他聽。整個下午，這個孩子問了我二十一次那是什麼，我每一次都無一例外地告訴他，那是一隻小鳥。因為我對這個孩子充滿愛心，絲毫不覺得他反覆地問這個問題很煩。」當他的兒子讀到這的時候，想想自己剛才對父親的所作所為，非常地慚愧，然後怎麼樣？「人之初，性本善。」他就把父親抱在懷裡，摟在一起，非常地慚愧，流下了眼淚。
這個故事告訴我們「人不學，不知道」。這個孩子他是一個外國人，從小沒有接受儒家孝道的教育，不知道孝敬父母要發自內心地表達出對父母的恭敬和感恩之心，所以說話對著父母大吼大叫。像《禮記》上也說：「孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。」一個對父母有深愛的孝子，他對父母的態度一定是和顏悅色，歡愉的顏色、溫柔的語氣，怎麼忍心對父母大吼大叫，傷了父母的心？所以這個「人之初，性本善」，雖然他沒有學過《論語》，也不知道對待父母，不僅要贍養父母之身，更要養父母之心，要從內心發出對父母的恭敬、感恩之心。
但是他看了父親所記的兒時的日記，把他的孝心給喚起來了，他就流下了懺悔的眼淚，和父親抱在了一起。這說明什麼？說明父子有親它是天性。父母愛兒女，兒女愛父母，這是人之常情，是自然而然的，不是聖人給我們規定下來的。而聖人的教導，是順著人的本性去教，這個就叫「率性之謂道」，順著人的本性去教，所以才能夠把人教好。
孔老夫子的另一個弟子子夏來問孝，孔老夫子也說：「色難」。什麼叫色難？就是對父母保持和顏悅色是最難能可貴的。「有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」有了事情，兒女去代勞；有了好東西，讓父母先吃，你以為這就是盡到了孝道了嗎？換句話說，這遠遠不是孝道。養父母之身，侍奉父母，代父母去做各種家事，這是為人子盡孝最起碼的本分。但是做到這些還遠遠不是孝道，還要養父母之心，對父母恭敬，要和顏悅色。即使父母有過失，《弟子規》上也說：「親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲」。即使是父母做錯了，勸諫父母的時候，我們也要和顏悅色，這個才是養父母之心。
在古代有一個讀書人叫俞麟，他讀了很多書，學識不錯，而且鄰里鄉黨都說他孝順。大家看他每天晨昏定省，早晨去問候父母，晚上侍奉父母睡覺，做得都很符合禮。也都認同他是一個孝子，甚至他們鄰近的鄉鎮都有人向他來學習。
他有一個朋友叫王用予，有一天就夢到了文昌帝君。因為他們是同鄉，他就向文昌帝君請教，說：「俞麟這個人很孝順，學問也很好，他有沒有考上？」文昌帝君就說：「他沒考上。他本來可以考上的，但是他的功名被削掉了。」為什麼？後邊這段話很重要：「他是看起來很孝順，可是都是做給人家看的，他的內心犯了腹誹的罪過。」
什麼叫腹誹？就是表面上看起來很恭敬父母，做得都符合禮的要求，但是內心對父母有埋怨、有不滿，沒有表現出來。這樣久而久之，傷了父母和子女之間的天性，最後也使得他的每一個孝順父母的行為都成了應付，都是裝出來的，他的良知受到了很大的障礙，俗話說的天良泯滅。而且他對人講話也非常地苛刻，就等於是沒有真正從內心的忠厚去培養德行，所以他這一生就考不上功名了。
所以你看這個孝，應該本於父子之間的天性。父子之間，「人生百日，體露真常」。你看這個孩子出生一百天的時候，我們觀察他的動作、容貌，他看到誰都是發自內心地、由衷地喜歡，發自內心地對每一個人微笑，這個就叫人的天性。他沒有說看到這個討厭、看到那個喜歡。見到父母，自然也是這種有天然的親情，這叫「人生百日，體露真常」。但是因為後天的環境薰染，後天所受的教育不同，使他本有的天良泯滅了，對人的這種自然的親愛、自然的信任、自然的友好、自然的恭敬漸漸地喪失。人與人之間充滿了懷疑，充滿了對立、排斥、互不信任。像他就是表面上對父母很恭敬，做出來的行為都符合禮，但是實際上都是為了裝給別人看的，讓別人認為他是一個孝子，這就是好名之心，這個本性的天良卻愈來愈少了。所以這個叫沒有發自內心的恭敬，這個是我們特別值得注意的。
『養則致其樂』。奉養父母的時候，就是要讓父母感覺到歡樂。做兒女的應該盡和悅的心去服侍父母。看到這個「悅親」，我們就想到了二十四孝之中老萊子的故事。老萊子的父母九十多歲了，他已經七十多歲了。為了讓父母歡喜，他七十幾歲的人了，還穿上小孩子的衣服，在父母面前裝嬰兒的啼叫，學小孩子的走路，挑水的時候還故意滑倒，讓父母看了哈哈大笑，這就是讓父母歡心。我們想一想這個父子之間的這種親情，父子之間的天然的本性，就從這個老萊子的表演中自然流露出來了。
父母如果即使犯了過失，做得不對了，你要勸諫的時候，也不能夠厲聲厲氣，傷了父子之間的和氣。有一句話說得很好，如果我們為了講這個理，而傷了情，傷害了父子之間的親情，那麼這個理就不再是理了。家庭是講溫暖的地方、講愛的地方，講關心、講理解的地方，而不是講理的地方。如果你這個道理再對，但是你的態度是傲慢無禮的、不恭敬的、是違逆父母的，你這個理再好，父母也仍然聽不進去。所以你看古人，他特別通達人情世故。他說「親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲」，而且還是在父母高興的時候再次去勸諫；不要等父母不高興的時候，你非要給他講理，非要去勸他，說他不對，這個無論是誰都很難接受。
「養則致其樂」，還要讓父母樂在道中。如果父母不學聖賢教誨，老的時候也會患得患失，也很難真正快樂起來。所以讓父母也深入學習傳統文化，他的智慧就會提起來，他就會理得心安。
我們看古人關於「樂」的兩個成語，給我們很大的啟發。第一就是「知足常樂」。因為一個人上了年紀，年老力衰了，他對財物就看得比較重，而且容易患得患失。所以孔老夫子也說，年老的時候戒之在得，特別戒貪得無厭。這個時候就要勸父母說，這些財物都是身外之物，生不帶來，死不帶去，不要把它看得太重要。「屋寬不如心寬」，這個房子愈來愈大，但是如果沒有一個積極的心態、陽光的心理，即使屋子愈住愈大，他也高興不起來。所以古人說：「別人騎馬我騎驢，仔細思量我不如。待我回頭看，還有挑腳漢。」別人騎著馬趕路，我騎著一條驢趕路，就像現在很多人開著寶馬、奔馳上班，我開了一個桑塔納，仔細想一想，我比不上這個開寶馬、奔馳的人。但是回頭一看，這劉老師上課都是騎自行車來的，騎自行車都能很快樂，那我開桑塔納為什麼不快樂？所以一個人的高興與否、快樂與否，絕對不是建立在物質之上。
現在很多人都在探討一個問題，說為什麼人的物質條件愈來愈好，經濟愈來愈發達，但是幸福指數卻愈來愈低了？這個問題其實是一個偽問題。因為我們一直誤以為只要人有錢了，經濟增長了，物質財富滿足了，人就能夠快樂起來、幸福起來。但是實際上，一個人的幸福感是一個人內在的感受。一個人內心的感受，怎麼能靠外在的物質欲望的滿足達到？
我們讀《論語》，我們看得就更清楚了。你看孔老夫子的弟子顏回：「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」顏回他物質條件非常地簡單，吃飯沒有飯碗，喝水沒有杯子，住在非常簡陋的巷子裡，別人都忍受不了他貧苦的生活條件，但是顏回卻樂在其中，不改其樂。再看孔老夫子，他一生周遊列國，希望把自己好的仁義學說推而廣之，讓社會和諧、天下太平，人民過上幸福安定的生活。但是這些國君或者沒有智慧，不能領略他的學說的價值；或者有嫉妒他的、排斥他的，也讓他的學說不為所用。但是我們看孔老夫子，一生沒有表現出任何怨天尤人的情緒。
在《論語》的開篇就寫「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」什麼意思？我們學習，特別是求道，樂在道中。「學而時習之」，把我們所學的道，時時運用到生活中去，屢屢驗證了這個道的正確性，愈學愈習愈喜悅。這個喜悅的「悅」就像泉水一樣，從內心不斷地湧現出來。所以讀書人能夠感受到這種喜悅，坐禪的人能夠感受到這些喜悅，念佛的人也能夠感受到這種喜悅。這個「悅」和「樂」的區別就是它是發自內心的，不是靠任何外在的財色名利這些條件就可以具足的。這個「樂」和「悅」就不一樣了，這個樂必須依靠外在的條件，所以第二句話說：「有朋自遠方來，不亦樂乎？」朋友來了，給我帶來了樂，樂在什麼地方？其實也是樂在志同道合。但是這個樂和這個悅相比就差了一層，朋友不來就沒有這個樂。我們去唱歌，和朋友歡聚，打高爾夫球，我們就有這個快樂；當沒有這些外在條件的時候，這個快樂也就不存在了。所以這個快樂是靠外在的刺激得以滿足的。
第三句話說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」一個人他有德行、有學問，但是國君都認識不到，社會大眾也不知道敬仰他，他也沒有任何怨怒的、不滿的表現，這不也是一個君子人的行持嗎？為什麼沒有怨怒？因為他去周遊列國，不是為了自己求升官、求發財、求自私自利，是為了把這個好的學說推而廣之。讓社會大眾受益，讓社會安定和諧，世界大同。沒有人認識他，說明時節因緣還不成熟，條件不具足，所以他也沒有什麼怨怒的表現，因為他不是為自己。
那我們反觀現在的人，無論是貧富貴賤，都是身心不安，而且談話之中都是怨天尤人，這是什麼原因？原因很簡單。我們發現一個人在抱怨的時候，不是抱怨別人對不起自己，就是抱怨自己的利益沒有得到最大化的滿足。說明什麼？一個人有怨言的時候，還是因為有一個「私」沒有放下，自私自利很嚴重。所以古人說：「學問深時意氣平」，一個人學問深的時候，他就沒有怨天尤人的表現；一個人學問深的時候，他深明因果，知道一切結果的產生都不是偶然的，都是有原因的，所以他都能夠心平氣和地去接受。反過來我們看一個人，他還有怨天尤人的情緒，說明這個人學問還不夠深。這個就是告訴我們知足常樂，如果一個人不知足，他的物質條件再好，他也樂不起來。要把這個道理講給父母聽，「屋寬不如心寬」。
還有一句成語關於樂的，那就是「助人為樂」。什麼叫助人為樂？不是說幫助別人是為了快樂，助人本身就是一件很快樂的事。人生的價值意義體現在哪裡？就是體現在能夠幫助別人，能夠提升別人，自利而利他，也就是《大學》上所說的「明明德，親民，止於至善」。大學之道，首先是要求我們把自己的明德、智慧開發出來，然後再幫助別人把他本有的智慧、明德開發出來，這兩件事都做到至善圓滿的程度，這個就叫止於至善。
所以現在的年輕人為什麼活得無精打采，沒有使命感、沒有責任心？為什麼很多人在貧窮的時候拼命地賺錢，結果賺了很多錢的時候卻很空虛，甚至跳樓自殺了？因為以前他把自己的人生目標定在賺錢上。結果貧窮的時候以賺錢為目標，有錢的時候，錢已經太多了，花不完了，他的人生反而沒有目標，反而空虛，甚至自殺了。
人把自己所掙的錢用來服務於社會，用來幫助別人提升道德，改善社會風氣，他的人生感覺到有價值，這樣的人他才真正地感受到快樂。新加坡有一位許哲女士，有一本書叫《一百零二歲的快樂法則》，記載的就是她的故事。這位許哲女士，小的時候看到母親所做的一件事，從此奠定了她一生為人處世、待人接物的原則，那就是去幫助別人。
她看到什麼事了？有一次她的母親煮了一鍋很豐盛的飯菜，端到了桌子上，全家人正要開始吃的時候，突然門外響起了敲門的聲音。許哲女士的母親一聽，就趕緊過去把門打開，結果看到了一群面露菜色，幾天沒有吃飽飯的人。他們就向許哲的母親苦苦地哀求，要討一點飯吃。看到這種情形，許哲的母親二話沒說，轉過身來，把桌上所有的飯菜端出來給這些人吃。結果這些幾天沒有吃飽飯的人能夠吃到一頓美餐，他們臉上露出了笑容、露出了一種滿足感，讓許哲看到了，深深地印在她的腦海裡。她認為幫助別人是一件很快樂的事，所以她決心就用自己一生的時間去做幫助別人的事業。
後來，她就來到了美洲的巴拉圭，無私無求地幫助那裡人的健康、幫助那裡人的教育，而不和他們要一分錢。後來，她的母親活到九十多歲，年紀很大了，就給她打了個電話，說：「妳要幫助別人，在哪都可以，現在我的年紀也很大了，也需要妳的幫助了。」結果許哲聽了母親的話，她就回到了新加坡，照顧她的母親，一直也是活到了很高壽。後來，許哲就在很多人的幫助支持下，建立起一家養老院，照顧了好多八、九十歲的老人。後來，她又把這個養老院讓給別人，自己無私無求地在私底下還照顧二十多位八、九十歲的老人。
她說，她自己的衣服從來沒有新買過，除了節儉之外，她還是為了那些她要幫助的人著想，因為她要幫助的這些人，都是家庭條件很貧苦的人。如果自己穿得很富貴、很豪華，去拿著東西送給這些貧苦的人，那這些貧苦的人接受起來，覺得心理上有距離，好像是被施捨一樣。所以她的衣服都是從垃圾桶裡撿回來，再洗洗乾淨，穿的全都是舊衣服。這樣去照顧這些貧窮的老人，他們就把她當成姐妹，心理上沒有任何的距離。
所以你看許哲女士即使是去幫助別人，也是從被幫助者的那種心理需要出發，考慮到他們的感受。所以她也說到：「能夠感受到他人的需要，這是人生最高的學問、第一等的學問。」她這樣助人為樂，活到了一百零二歲，那個時候還非常地健康，經常應邀到世界各地去講瑜珈，告訴他們養生之道。
所以當記者問起她長壽之道的時候，她怎麼回答？她說有兩個祕訣。第一就是一生素食。許哲女士是胎裡素，她母親懷孕的時候就吃素，所以她一出生之後，吃不了肉，一吃肉就惡心，所以她是一個終身素食主義者。第二就是，她說：「我最高興的事情，就是我看到自己所幫助的人，他們臉上露出了笑容，我也會為這種笑容所感染，所以整天很開心，沒有憂慮。」中國古人說「仁者壽」，又說「憂能使人老」，這些都在許哲女士身上得到驗證了。
當然，美國科學家他們也做了一個實驗，這個實驗還發表在科學雜誌上。美國密西根大學的布朗教授，對四百二十三位六十五歲以上的老人進行了長年跟蹤調查，最後得出了這樣結論，說那些經常給予他人精神上的支持和物質上幫助的老人，與那些從不為別人提供任何幫助的老人相比，他們的預期壽命平均要長五年左右。而那些只是接受別人幫助的老人，他們的壽命卻沒有太大的變化。所以這個布朗教授就說：「人們在社會生活中，經常得益於對社會和他人的付出，而不是一味地從社會和他人那裡去索取。」所以你看，這個科學家的實驗證明了助人本身是一件很快樂的事。所以人年紀大了，不要總是為了自己的利益斤斤計較、患得患失，這樣就容易抱怨、容易鬱鬱寡歡。我們想著如何去幫助別人，那我們的身體要老化得慢，而且從幫助別人那裡，還重新看到了自己的價值，感受到自己被人所需要。這個心情愉悅，也會讓自己更長壽。做為兒女的，就需要把這些道理經常耐心地、反覆地講給父母聽，這樣才讓他非常地喜悅。
『病則致其憂』。當父母有病的時候，做兒女的一定要盡心盡力地去照顧。「親有疾，藥先嘗。晝夜侍，不離床。」你看，這是古人教導為人子者在父母生病的時候，那種體恤、那種耐心的態度。這個病是很多老年人都不可避免的。當父母病的時候，也是最脆弱的時候、最需要兒女關心的時候，這個時候如果兒女不耐心、很厭煩，也會讓父母很受傷害。所以一定要想到自己在成長的過程中，父母是怎麼樣耐心地扶我們走路，教我們生活的常識；當我們生病的時候，父母那種焦急、那種難過、那種願意代兒女去受苦的感受，如果我們能夠體會的話，那當父母老的時候，我們也會對他耐心地照顧，加以體恤。
當然，我們現在也知道，人的心念、人的思想，對人的身體健康有著很大的、潛移默化的影響。所以做兒女的，需要把水結晶這樣的實驗多給父母分享，讓父母經常產生積極的意念，對自己的身體也要經常心懷感恩，通過意念的方法，能夠把很多的疾病給化解。
『喪則致其哀』。父母過世的時候，做兒女的都要舉辦喪禮，舉辦喪禮的目的就是緬懷父母的恩德。父母這一生培養兒女付出了很多的辛勞，他們也有很多美好的品德值得後人學習。他對社會的貢獻、他的德行，我們都應該給講述出來，讓後人記在心上，加以效仿。
『祭則致其嚴』。這個祭祀，古代非常地重視，像父母過世，乃至於祖先，都要定時的依禮祭祀。為什麼？祭祀的宗旨就在於不忘本，所謂返本報始也。教導人知恩報恩、飲水思源。我們想一想，一個人連祖先都念念不忘，想著定時去祭祀；對於過世久遠的父母，都能夠想著定時去祭祀，這個人一定是有深厚的知恩報恩的意識，他不是以功利的原則去為人處世、待人接物的。
所以古禮要求祭祀要依禮依時，要按照時節的變化來祭祀。譬如說春天的時候，春雨覆蓋了大地，我們祭祀先人，好像先人也像春天一樣重返人間；到冬天的時候，霜雪覆蓋了大地，讓人們感覺到一種寒冷，這種寒冷不是因為天氣的變化，而是因為心中憶念著故去的先人。所以春季和冬季的祭祖、祭祀最為隆重。
在《禮記．祭統》上，講到了祭禮的來源。「夫祭者，非物自外至者也，自中出生於心也。」說這個祭祀，無論是祭祀父母還是祭祀祖先，並不是外在的人事物要求我們這樣做的，而是什麼？而是發自於我們的內心。「心怵而奉之以禮，是故唯賢者能盡祭之義。」正是因為我們內心有感念父母、感念祖先的這種存心，把這種存心通過禮來表達出來，才有了祭禮。所以只有賢者能夠透徹理解祭禮的意義。
你看在文化大革命的時候，這個祠堂被搗毀了，為什麼？認為這是封建迷信，實際上就是不懂得祭祀「慎終追遠，民德歸厚」的教育意義。一個人連祖先都念念不忘，想著去祭祀，對於眼前的父母哪有不照顧的道理？他不可能一邊去祭祀祖先，一邊還打爹罵娘，這個是於情於理都不合適的。所以祭祀祖先，培養起一個人的深厚孝心，這是一種孝道的教育，是一種孝道的延續。
在《禮記．祭義》上也告訴我們：「祭不欲數，數則煩，煩則不敬。」說這個祭禮不能夠頻頻地舉辦，如果頻頻地舉辦，舉辦得太頻繁，就會讓人產生厭煩之心，失去了恭敬。「祭不欲疏，疏則怠，怠則忘。」同時這個祭祀也不能搞得太少，如果搞得太少，就會讓人產生怠慢，怠慢之心一產生，就容易把祖先、父母的恩德給遺忘了。從這裡我們看到，中國的古聖先賢確實非常地有智慧，對於我們什麼時候祭祀，祭祀的頻率，以及怎麼樣祭祀，都有詳細的描述。
在祭祀的時候，最重要的是從內心表達出對祖先的感恩之心。所以孔老夫子說：「祭如在，祭神如神在。」如果我們祭祀的是祖先、父母，那我們在祭祀祖先、父母的時候，就如同祖先、父母就在面前一樣；如果是祭神，也就像神在我們的面前一樣畢恭畢敬。所以孔老夫子說「我祭則得福」，為什麼？因為通過祭祀，把自己內心的誠敬給煥發出來了。
特別是在現代社會，大家都很忙碌，一年四季忙忙碌碌、忙忙碌碌，好像都沒有停歇的時候，很少有人能夠收攝內心，把自己的內心從外物上給收回來，所以祭祀也是給大家一個收攝身心的機會。在祭祀之前有要求，那就是要齋戒沐浴，對內要調攝內心，使內心清淨，把心從外物上收回來。在《論語．鄉黨篇》上也講「齋必變食」。齋戒的時候不但不吃肉，就是好糧食也不吃，為什麼？怕的是自己心裡會貪著滋味。古人在祭祀的時候是這樣的恭敬，對外還要隔絕一切交際、娛樂、房事等等的活動。齋戒的時候，要把自己的心集中於思念先人生前的起居住所、音容笑貌、飲食習慣、志趣愛好等等。當然，更重要的是思念古人、先人（包括祖先和父母）留給我們的道德精神，我們要發心把這樣好的道德精神承傳下去。這樣專心齋戒三天，就能夠將祭祀的先人活現在心中。所以古人看一個人齋戒時那種恭敬的程度，就知道這個人思念親人的程度如何了。
齋戒必須謹慎，所以孔老夫子說「我祭則得福」。為什麼祭祀能夠得福？「一切福田，不離方寸。」是因為你把誠敬心、感恩心、恭敬心通過祭祀的禮儀都給提起來了，怎麼會沒有福報？所以根源還是在於你的心有所改變。如果大家來參加祭祀，都是走形式、走過場，沒有內心的恭敬，那就得不到福了。所以古人告訴我們，去祭祀的時候，進入宗廟之後，彷彿從牌位上看到親人；在牌位前禮拜之後，行步周旋、進奉供品；走出門後，心中肅然，親人的音容笑貌好像就在眼前；出門之後，側耳靜聽，彷彿能夠聽到親人的聲聲嘆息。所以說到對先人的孝敬之情，是親人的面容不曾離開眼前，親人的聲音不曾離開耳邊，親人的興趣愛好不曾離開過心間。這就是說一個人在祭祀之中，他所想、所聽、所看的全都是先人的音容笑貌、愛好情趣、飲食習慣等等，這樣又怎能有絲毫的不恭敬？
所以君子對父母，在世的時候是恭敬的贍養，「生事之以禮」；去世之後是虔誠地祭祀。這樣的祭祀才得福。是因為通過祭祀，把自己知恩報恩的心和誠敬之心給引發出來了，這是得福的根本。
祭祀父母，包括祭祀祖先，還有一個重要的環節，那就是「昭示祖德」，把父母祖先的德行，要明明白白地給後代子孫講述出來，讓大家去效仿。譬如說我們經常講的「四知堂」的故事。楊震在赴任東萊太守的路上路過了昌邑縣，這個縣令王密是他曾經舉薦過的。王密聽說自己的恩人路過此地，就帶著十斤黃金趁著夜色要送給楊震。楊震看了之後，就嘆息地說：「唉，我了解你，可惜的是你卻不了解我」。王密還以為楊震怕這件事知道，才不願意接受的，所以他就說：「這件事沒有人知道，而且是深更半夜的，沒有人看見」。結果楊震怎麼說？他說：「這件事有天知、有神知、有你知、有我知，這叫四知財，怎麼說沒有人知道？」所以楊震拒不接受這「四知財」。
他一生廉潔，為官很清正，所以老的時候也沒有什麼家產留給後人。同事看了之後就勸他，說：「你不為自己打算，也要為你的後代子孫著想，要留一些家產給他們。」楊震怎麼說，他說：「我留給我的兒孫最好的財富，那就是他們是一個廉潔官員的後代」。結果果不其然，他的兒子、孫子、曾孫都秉持了楊震廉潔的家風，為官非常地清廉。結果怎麼樣？歷史上稱他們家「四世三公」，連續四代都有人做到三公的位置，代代都有賢人出現。
楊家的後人為了紀念祖先這種德行，就把他們家的房屋取名為「四知堂」。那我們想一想，凡是楊家的後代，從這個「四知堂」的匾額下走過的時候，都會受到教育、受到提醒。說我們的祖先不收四知財，那我做為他的兒孫，怎麼可以貪污受賄、以權謀私？所以你看，楊家的後人即使到今天，雖然移居國外、海外，仍然念念不忘祭祀祖先。譬如說在一九九五年的時候，緬甸「四知堂」的後人就擴建四知堂，為的是容納更多的子孫來祭祀。
所以你看楊震的德行，庇蔭了他的後人長達一千九百多年，代代都有賢人出現。不僅如此，我們經常把楊震的故事分享給大家，大家聽了之後都深受感動，他不僅僅庇蔭了自己家的子孫，而且是庇蔭了整個中華民族的子孫。所以他家的後代綿延不衰，代代有賢人出現，什麼原因？就是因為祖宗有德行。「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」這是《易經》給我們的教誨。
所以你看，司馬光先生就給我們說過，說：「遺金於子孫，子孫未必能守」。我們現在人沒有智慧，辛辛苦苦賺了很多錢，甚至貪了很多錢，自己還捨不得花，為的是什麼？為的是給兒孫做打算。但是古人提醒我們，說你的兒孫有德行、有能力，他會用自己的德能創造財富、創造事業，你留錢給他有什麼必要？如果你的兒孫又沒有德行、又沒有能力，你留錢給他，他也遲早會敗散掉，你把錢留給他又有什麼意義？所以無論兒孫有沒有德行、有沒有才能，你把錢留給他，對他都是百害而無一利。
「遺書於子孫，子孫未必能讀。」你看我們自己很喜歡讀聖賢書，法味無窮，從中感受到了讀書的喜悅。但是現在的年輕人沒有這個福報了，每一天看電視、上電腦、打電動玩具，沒有人，很少有人能夠靜下心來讀一讀古書，汲取古聖先賢的智慧。
這還不是沒有辦法，即使如此，還不是沒有辦法。「不如積陰德於冥冥之中，以為子孫長久之計。」不如怎麼樣？不如你做了很多的好事，積功累德，不圖名、不圖利，積下了陰德，這個陰德可以庇蔭子孫長達千秋萬代。所以你看孔老夫子的子孫一直綿延到今天，保持了兩千多年，八十多代而不衰。走到哪裡，一提到是聖人的後代，大家都是非常地恭敬。孔老夫子的德行庇蔭了子孫兩千多年。所以「不如積陰德於冥冥之中，以為子孫長久之計」。
這個就是告訴我們祭祀特別地重要，因為它起到了教育的含義，它能夠教導人知恩報恩、飲水思源，而且不忘祖宗的德行，讓自己的行為有責任感，一言一行、一舉一動都不要忘記祖先的恩德，不能夠辱沒父母祖先。所以這個祭祀非常地重要。
我們今天時間到了，我們就先學習到此地，謝謝大家！
諸位朋友，大家好。我們今天繼續學習《群書治要》。請看第八十九條：
【子曰。孝子之事親。居則致其敬。養則致其樂。病則致其憂。喪則致其哀。祭則致其嚴。五者備矣。然後能事親。】
這句話也是出自《群書治要》卷九《孝經》。
『孝子之事親，居則致其敬。』這個「居」就是平常居家的時候，應該盡恭敬的心去侍奉。「居則致其敬」，這個「敬」字非常地重要。在《論語》上記載，孔老夫子的弟子子游來問孝，孔老夫子怎麼說？他說：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？」孔老夫子說，現在的所謂孝子，認為能夠贍養父母就盡到了孝道，但是對於犬馬，牠們也能夠以自己的體力來養主人；如果不孝敬、不尊敬父母的話，怎麼能夠和犬馬侍奉主人區別開來？所以，他在這裡特別強調兒女侍奉父母時候的恭敬之心。
這個恭敬之心體現在生活中的方方面面。譬如說《弟子規》上說：「父母呼，應勿緩。」父母呼喊我們名字的時候，要馬上答應，不要遲緩，不要像沒有聽到一樣待搭不理，似聽未聽、似聞未聞，像沒有那一回事，這就不恭敬了。「父母呼，應勿緩。父母命，行勿懶。」父母命令我們去做某件事的時候，我們要馬上行動，不要偷懶，不要藉故不去做。「父母教，須敬聽。」父母教導我們的時候，我們有過失的時候、做錯事的時候、做事不夠完美的時候，父母給我們指正過來，我們要有耐心，要恭敬地去聽從。「父母教，須敬聽。父母責，須順承。」父母責備我們的時候，我們也是要順著父母的心思，而不能夠違逆父母，心裡有逆反。這些都是做兒女對父母恭敬心的表現。
在一個短片中，講到一個外國的父子之間的故事，這個短片題目叫《那是什麼》。這個兒子帶著父親到公園裡一起去閒坐，但是這個兒子的心並沒有在父親身上，他在那看報紙。結果有一隻小鳥飛在旁邊，結果這個父親為了和兒子溝通、交流，就問他說：「那是什麼？」這個兒子漫不經心地把眼睛從報紙上移開，看了一看說：「那是一隻小鳥。」又回去看他的報紙了。過了幾分鐘，這個父親又忍不住了，就又問，說：「那是什麼？」這個兒子又看了一看，不就是幾個小鳥嗎？他就有些不耐煩了，聲音說話也不禮貌了，說：「那是一隻小鳥。」結果又回去看報紙了。過了一會兒，這個父親又問，他說：「那是什麼？」兒子這一次就聲音更大了，衝著他父親就吼了一聲：「那是一隻小鳥。」又回去看報紙了。結果這個老人家還是想跟兒子交流，藉故找話題，就又問：「那是什麼？」這一次兒子終於不耐煩了，把報紙扔在地上，然後非常生氣地對他的父親吼叫說：「那是一隻小鳥，我都跟你說過幾遍了，還問，還不明白，真煩！」
聽到這樣的反應，他的父親默默地站起身來，走進屋裡去了。他兒子還是不依不饒地說：「你要去哪裡？你怎麼了？」這個父親也沒有作聲。等他回來的時候，拿到了一個日記本，這個日記本上記載的是這個兒子小的時候的一些故事。他翻開一頁，然後就遞給他的兒子，告訴他說：「大聲的讀」。結果這個兒子翻開這個日記本就念了，說：「有一天，我帶兒子去公園裡散步，兒子看到了一些小鳥，他問我那是什麼？我很耐心地回答說那是一隻小鳥。但是這個孩子很好奇，他不停地問，那是什麼？我仍然很耐心地對他說，那是一隻小鳥，並且講了很多關於小鳥的故事、常識給他聽。整個下午，這個孩子問了我二十一次那是什麼，我每一次都無一例外地告訴他，那是一隻小鳥。因為我對這個孩子充滿愛心，絲毫不覺得他反覆地問這個問題很煩。」當他的兒子讀到這的時候，想想自己剛才對父親的所作所為，非常地慚愧，然後怎麼樣？「人之初，性本善。」他就把父親抱在懷裡，摟在一起，非常地慚愧，流下了眼淚。
這個故事告訴我們「人不學，不知道」。這個孩子他是一個外國人，從小沒有接受儒家孝道的教育，不知道孝敬父母要發自內心地表達出對父母的恭敬和感恩之心，所以說話對著父母大吼大叫。像《禮記》上也說：「孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。」一個對父母有深愛的孝子，他對父母的態度一定是和顏悅色，歡愉的顏色、溫柔的語氣，怎麼忍心對父母大吼大叫，傷了父母的心？所以這個「人之初，性本善」，雖然他沒有學過《論語》，也不知道對待父母，不僅要贍養父母之身，更要養父母之心，要從內心發出對父母的恭敬、感恩之心。
但是他看了父親所記的兒時的日記，把他的孝心給喚起來了，他就流下了懺悔的眼淚，和父親抱在了一起。這說明什麼？說明父子有親它是天性。父母愛兒女，兒女愛父母，這是人之常情，是自然而然的，不是聖人給我們規定下來的。而聖人的教導，是順著人的本性去教，這個就叫「率性之謂道」，順著人的本性去教，所以才能夠把人教好。
孔老夫子的另一個弟子子夏來問孝，孔老夫子也說：「色難」。什麼叫色難？就是對父母保持和顏悅色是最難能可貴的。「有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」有了事情，兒女去代勞；有了好東西，讓父母先吃，你以為這就是盡到了孝道了嗎？換句話說，這遠遠不是孝道。養父母之身，侍奉父母，代父母去做各種家事，這是為人子盡孝最起碼的本分。但是做到這些還遠遠不是孝道，還要養父母之心，對父母恭敬，要和顏悅色。即使父母有過失，《弟子規》上也說：「親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲」。即使是父母做錯了，勸諫父母的時候，我們也要和顏悅色，這個才是養父母之心。
在古代有一個讀書人叫俞麟，他讀了很多書，學識不錯，而且鄰里鄉黨都說他孝順。大家看他每天晨昏定省，早晨去問候父母，晚上侍奉父母睡覺，做得都很符合禮。也都認同他是一個孝子，甚至他們鄰近的鄉鎮都有人向他來學習。
他有一個朋友叫王用予，有一天就夢到了文昌帝君。因為他們是同鄉，他就向文昌帝君請教，說：「俞麟這個人很孝順，學問也很好，他有沒有考上？」文昌帝君就說：「他沒考上。他本來可以考上的，但是他的功名被削掉了。」為什麼？後邊這段話很重要：「他是看起來很孝順，可是都是做給人家看的，他的內心犯了腹誹的罪過。」
什麼叫腹誹？就是表面上看起來很恭敬父母，做得都符合禮的要求，但是內心對父母有埋怨、有不滿，沒有表現出來。這樣久而久之，傷了父母和子女之間的天性，最後也使得他的每一個孝順父母的行為都成了應付，都是裝出來的，他的良知受到了很大的障礙，俗話說的天良泯滅。而且他對人講話也非常地苛刻，就等於是沒有真正從內心的忠厚去培養德行，所以他這一生就考不上功名了。
所以你看這個孝，應該本於父子之間的天性。父子之間，「人生百日，體露真常」。你看這個孩子出生一百天的時候，我們觀察他的動作、容貌，他看到誰都是發自內心地、由衷地喜歡，發自內心地對每一個人微笑，這個就叫人的天性。他沒有說看到這個討厭、看到那個喜歡。見到父母，自然也是這種有天然的親情，這叫「人生百日，體露真常」。但是因為後天的環境薰染，後天所受的教育不同，使他本有的天良泯滅了，對人的這種自然的親愛、自然的信任、自然的友好、自然的恭敬漸漸地喪失。人與人之間充滿了懷疑，充滿了對立、排斥、互不信任。像他就是表面上對父母很恭敬，做出來的行為都符合禮，但是實際上都是為了裝給別人看的，讓別人認為他是一個孝子，這就是好名之心，這個本性的天良卻愈來愈少了。所以這個叫沒有發自內心的恭敬，這個是我們特別值得注意的。
『養則致其樂』。奉養父母的時候，就是要讓父母感覺到歡樂。做兒女的應該盡和悅的心去服侍父母。看到這個「悅親」，我們就想到了二十四孝之中老萊子的故事。老萊子的父母九十多歲了，他已經七十多歲了。為了讓父母歡喜，他七十幾歲的人了，還穿上小孩子的衣服，在父母面前裝嬰兒的啼叫，學小孩子的走路，挑水的時候還故意滑倒，讓父母看了哈哈大笑，這就是讓父母歡心。我們想一想這個父子之間的這種親情，父子之間的天然的本性，就從這個老萊子的表演中自然流露出來了。
父母如果即使犯了過失，做得不對了，你要勸諫的時候，也不能夠厲聲厲氣，傷了父子之間的和氣。有一句話說得很好，如果我們為了講這個理，而傷了情，傷害了父子之間的親情，那麼這個理就不再是理了。家庭是講溫暖的地方、講愛的地方，講關心、講理解的地方，而不是講理的地方。如果你這個道理再對，但是你的態度是傲慢無禮的、不恭敬的、是違逆父母的，你這個理再好，父母也仍然聽不進去。所以你看古人，他特別通達人情世故。他說「親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲」，而且還是在父母高興的時候再次去勸諫；不要等父母不高興的時候，你非要給他講理，非要去勸他，說他不對，這個無論是誰都很難接受。
「養則致其樂」，還要讓父母樂在道中。如果父母不學聖賢教誨，老的時候也會患得患失，也很難真正快樂起來。所以讓父母也深入學習傳統文化，他的智慧就會提起來，他就會理得心安。
我們看古人關於「樂」的兩個成語，給我們很大的啟發。第一就是「知足常樂」。因為一個人上了年紀，年老力衰了，他對財物就看得比較重，而且容易患得患失。所以孔老夫子也說，年老的時候戒之在得，特別戒貪得無厭。這個時候就要勸父母說，這些財物都是身外之物，生不帶來，死不帶去，不要把它看得太重要。「屋寬不如心寬」，這個房子愈來愈大，但是如果沒有一個積極的心態、陽光的心理，即使屋子愈住愈大，他也高興不起來。所以古人說：「別人騎馬我騎驢，仔細思量我不如。待我回頭看，還有挑腳漢。」別人騎著馬趕路，我騎著一條驢趕路，就像現在很多人開著寶馬、奔馳上班，我開了一個桑塔納，仔細想一想，我比不上這個開寶馬、奔馳的人。但是回頭一看，這劉老師上課都是騎自行車來的，騎自行車都能很快樂，那我開桑塔納為什麼不快樂？所以一個人的高興與否、快樂與否，絕對不是建立在物質之上。
現在很多人都在探討一個問題，說為什麼人的物質條件愈來愈好，經濟愈來愈發達，但是幸福指數卻愈來愈低了？這個問題其實是一個偽問題。因為我們一直誤以為只要人有錢了，經濟增長了，物質財富滿足了，人就能夠快樂起來、幸福起來。但是實際上，一個人的幸福感是一個人內在的感受。一個人內心的感受，怎麼能靠外在的物質欲望的滿足達到？
我們讀《論語》，我們看得就更清楚了。你看孔老夫子的弟子顏回：「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」顏回他物質條件非常地簡單，吃飯沒有飯碗，喝水沒有杯子，住在非常簡陋的巷子裡，別人都忍受不了他貧苦的生活條件，但是顏回卻樂在其中，不改其樂。再看孔老夫子，他一生周遊列國，希望把自己好的仁義學說推而廣之，讓社會和諧、天下太平，人民過上幸福安定的生活。但是這些國君或者沒有智慧，不能領略他的學說的價值；或者有嫉妒他的、排斥他的，也讓他的學說不為所用。但是我們看孔老夫子，一生沒有表現出任何怨天尤人的情緒。
在《論語》的開篇就寫「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」什麼意思？我們學習，特別是求道，樂在道中。「學而時習之」，把我們所學的道，時時運用到生活中去，屢屢驗證了這個道的正確性，愈學愈習愈喜悅。這個喜悅的「悅」就像泉水一樣，從內心不斷地湧現出來。所以讀書人能夠感受到這種喜悅，坐禪的人能夠感受到這些喜悅，念佛的人也能夠感受到這種喜悅。這個「悅」和「樂」的區別就是它是發自內心的，不是靠任何外在的財色名利這些條件就可以具足的。這個「樂」和「悅」就不一樣了，這個樂必須依靠外在的條件，所以第二句話說：「有朋自遠方來，不亦樂乎？」朋友來了，給我帶來了樂，樂在什麼地方？其實也是樂在志同道合。但是這個樂和這個悅相比就差了一層，朋友不來就沒有這個樂。我們去唱歌，和朋友歡聚，打高爾夫球，我們就有這個快樂；當沒有這些外在條件的時候，這個快樂也就不存在了。所以這個快樂是靠外在的刺激得以滿足的。
第三句話說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」一個人他有德行、有學問，但是國君都認識不到，社會大眾也不知道敬仰他，他也沒有任何怨怒的、不滿的表現，這不也是一個君子人的行持嗎？為什麼沒有怨怒？因為他去周遊列國，不是為了自己求升官、求發財、求自私自利，是為了把這個好的學說推而廣之。讓社會大眾受益，讓社會安定和諧，世界大同。沒有人認識他，說明時節因緣還不成熟，條件不具足，所以他也沒有什麼怨怒的表現，因為他不是為自己。
那我們反觀現在的人，無論是貧富貴賤，都是身心不安，而且談話之中都是怨天尤人，這是什麼原因？原因很簡單。我們發現一個人在抱怨的時候，不是抱怨別人對不起自己，就是抱怨自己的利益沒有得到最大化的滿足。說明什麼？一個人有怨言的時候，還是因為有一個「私」沒有放下，自私自利很嚴重。所以古人說：「學問深時意氣平」，一個人學問深的時候，他就沒有怨天尤人的表現；一個人學問深的時候，他深明因果，知道一切結果的產生都不是偶然的，都是有原因的，所以他都能夠心平氣和地去接受。反過來我們看一個人，他還有怨天尤人的情緒，說明這個人學問還不夠深。這個就是告訴我們知足常樂，如果一個人不知足，他的物質條件再好，他也樂不起來。要把這個道理講給父母聽，「屋寬不如心寬」。
還有一句成語關於樂的，那就是「助人為樂」。什麼叫助人為樂？不是說幫助別人是為了快樂，助人本身就是一件很快樂的事。人生的價值意義體現在哪裡？就是體現在能夠幫助別人，能夠提升別人，自利而利他，也就是《大學》上所說的「明明德，親民，止於至善」。大學之道，首先是要求我們把自己的明德、智慧開發出來，然後再幫助別人把他本有的智慧、明德開發出來，這兩件事都做到至善圓滿的程度，這個就叫止於至善。
所以現在的年輕人為什麼活得無精打采，沒有使命感、沒有責任心？為什麼很多人在貧窮的時候拼命地賺錢，結果賺了很多錢的時候卻很空虛，甚至跳樓自殺了？因為以前他把自己的人生目標定在賺錢上。結果貧窮的時候以賺錢為目標，有錢的時候，錢已經太多了，花不完了，他的人生反而沒有目標，反而空虛，甚至自殺了。
人把自己所掙的錢用來服務於社會，用來幫助別人提升道德，改善社會風氣，他的人生感覺到有價值，這樣的人他才真正地感受到快樂。新加坡有一位許哲女士，有一本書叫《一百零二歲的快樂法則》，記載的就是她的故事。這位許哲女士，小的時候看到母親所做的一件事，從此奠定了她一生為人處世、待人接物的原則，那就是去幫助別人。
她看到什麼事了？有一次她的母親煮了一鍋很豐盛的飯菜，端到了桌子上，全家人正要開始吃的時候，突然門外響起了敲門的聲音。許哲女士的母親一聽，就趕緊過去把門打開，結果看到了一群面露菜色，幾天沒有吃飽飯的人。他們就向許哲的母親苦苦地哀求，要討一點飯吃。看到這種情形，許哲的母親二話沒說，轉過身來，把桌上所有的飯菜端出來給這些人吃。結果這些幾天沒有吃飽飯的人能夠吃到一頓美餐，他們臉上露出了笑容、露出了一種滿足感，讓許哲看到了，深深地印在她的腦海裡。她認為幫助別人是一件很快樂的事，所以她決心就用自己一生的時間去做幫助別人的事業。
後來，她就來到了美洲的巴拉圭，無私無求地幫助那裡人的健康、幫助那裡人的教育，而不和他們要一分錢。後來，她的母親活到九十多歲，年紀很大了，就給她打了個電話，說：「妳要幫助別人，在哪都可以，現在我的年紀也很大了，也需要妳的幫助了。」結果許哲聽了母親的話，她就回到了新加坡，照顧她的母親，一直也是活到了很高壽。後來，許哲就在很多人的幫助支持下，建立起一家養老院，照顧了好多八、九十歲的老人。後來，她又把這個養老院讓給別人，自己無私無求地在私底下還照顧二十多位八、九十歲的老人。
她說，她自己的衣服從來沒有新買過，除了節儉之外，她還是為了那些她要幫助的人著想，因為她要幫助的這些人，都是家庭條件很貧苦的人。如果自己穿得很富貴、很豪華，去拿著東西送給這些貧苦的人，那這些貧苦的人接受起來，覺得心理上有距離，好像是被施捨一樣。所以她的衣服都是從垃圾桶裡撿回來，再洗洗乾淨，穿的全都是舊衣服。這樣去照顧這些貧窮的老人，他們就把她當成姐妹，心理上沒有任何的距離。
所以你看許哲女士即使是去幫助別人，也是從被幫助者的那種心理需要出發，考慮到他們的感受。所以她也說到：「能夠感受到他人的需要，這是人生最高的學問、第一等的學問。」她這樣助人為樂，活到了一百零二歲，那個時候還非常地健康，經常應邀到世界各地去講瑜珈，告訴他們養生之道。
所以當記者問起她長壽之道的時候，她怎麼回答？她說有兩個祕訣。第一就是一生素食。許哲女士是胎裡素，她母親懷孕的時候就吃素，所以她一出生之後，吃不了肉，一吃肉就惡心，所以她是一個終身素食主義者。第二就是，她說：「我最高興的事情，就是我看到自己所幫助的人，他們臉上露出了笑容，我也會為這種笑容所感染，所以整天很開心，沒有憂慮。」中國古人說「仁者壽」，又說「憂能使人老」，這些都在許哲女士身上得到驗證了。
當然，美國科學家他們也做了一個實驗，這個實驗還發表在科學雜誌上。美國密西根大學的布朗教授，對四百二十三位六十五歲以上的老人進行了長年跟蹤調查，最後得出了這樣結論，說那些經常給予他人精神上的支持和物質上幫助的老人，與那些從不為別人提供任何幫助的老人相比，他們的預期壽命平均要長五年左右。而那些只是接受別人幫助的老人，他們的壽命卻沒有太大的變化。所以這個布朗教授就說：「人們在社會生活中，經常得益於對社會和他人的付出，而不是一味地從社會和他人那裡去索取。」所以你看，這個科學家的實驗證明了助人本身是一件很快樂的事。所以人年紀大了，不要總是為了自己的利益斤斤計較、患得患失，這樣就容易抱怨、容易鬱鬱寡歡。我們想著如何去幫助別人，那我們的身體要老化得慢，而且從幫助別人那裡，還重新看到了自己的價值，感受到自己被人所需要。這個心情愉悅，也會讓自己更長壽。做為兒女的，就需要把這些道理經常耐心地、反覆地講給父母聽，這樣才讓他非常地喜悅。
『病則致其憂』。當父母有病的時候，做兒女的一定要盡心盡力地去照顧。「親有疾，藥先嘗。晝夜侍，不離床。」你看，這是古人教導為人子者在父母生病的時候，那種體恤、那種耐心的態度。這個病是很多老年人都不可避免的。當父母病的時候，也是最脆弱的時候、最需要兒女關心的時候，這個時候如果兒女不耐心、很厭煩，也會讓父母很受傷害。所以一定要想到自己在成長的過程中，父母是怎麼樣耐心地扶我們走路，教我們生活的常識；當我們生病的時候，父母那種焦急、那種難過、那種願意代兒女去受苦的感受，如果我們能夠體會的話，那當父母老的時候，我們也會對他耐心地照顧，加以體恤。
當然，我們現在也知道，人的心念、人的思想，對人的身體健康有著很大的、潛移默化的影響。所以做兒女的，需要把水結晶這樣的實驗多給父母分享，讓父母經常產生積極的意念，對自己的身體也要經常心懷感恩，通過意念的方法，能夠把很多的疾病給化解。
『喪則致其哀』。父母過世的時候，做兒女的都要舉辦喪禮，舉辦喪禮的目的就是緬懷父母的恩德。父母這一生培養兒女付出了很多的辛勞，他們也有很多美好的品德值得後人學習。他對社會的貢獻、他的德行，我們都應該給講述出來，讓後人記在心上，加以效仿。
『祭則致其嚴』。這個祭祀，古代非常地重視，像父母過世，乃至於祖先，都要定時的依禮祭祀。為什麼？祭祀的宗旨就在於不忘本，所謂返本報始也。教導人知恩報恩、飲水思源。我們想一想，一個人連祖先都念念不忘，想著定時去祭祀；對於過世久遠的父母，都能夠想著定時去祭祀，這個人一定是有深厚的知恩報恩的意識，他不是以功利的原則去為人處世、待人接物的。
所以古禮要求祭祀要依禮依時，要按照時節的變化來祭祀。譬如說春天的時候，春雨覆蓋了大地，我們祭祀先人，好像先人也像春天一樣重返人間；到冬天的時候，霜雪覆蓋了大地，讓人們感覺到一種寒冷，這種寒冷不是因為天氣的變化，而是因為心中憶念著故去的先人。所以春季和冬季的祭祖、祭祀最為隆重。
在《禮記．祭統》上，講到了祭禮的來源。「夫祭者，非物自外至者也，自中出生於心也。」說這個祭祀，無論是祭祀父母還是祭祀祖先，並不是外在的人事物要求我們這樣做的，而是什麼？而是發自於我們的內心。「心怵而奉之以禮，是故唯賢者能盡祭之義。」正是因為我們內心有感念父母、感念祖先的這種存心，把這種存心通過禮來表達出來，才有了祭禮。所以只有賢者能夠透徹理解祭禮的意義。
你看在文化大革命的時候，這個祠堂被搗毀了，為什麼？認為這是封建迷信，實際上就是不懂得祭祀「慎終追遠，民德歸厚」的教育意義。一個人連祖先都念念不忘，想著去祭祀，對於眼前的父母哪有不照顧的道理？他不可能一邊去祭祀祖先，一邊還打爹罵娘，這個是於情於理都不合適的。所以祭祀祖先，培養起一個人的深厚孝心，這是一種孝道的教育，是一種孝道的延續。
在《禮記．祭義》上也告訴我們：「祭不欲數，數則煩，煩則不敬。」說這個祭禮不能夠頻頻地舉辦，如果頻頻地舉辦，舉辦得太頻繁，就會讓人產生厭煩之心，失去了恭敬。「祭不欲疏，疏則怠，怠則忘。」同時這個祭祀也不能搞得太少，如果搞得太少，就會讓人產生怠慢，怠慢之心一產生，就容易把祖先、父母的恩德給遺忘了。從這裡我們看到，中國的古聖先賢確實非常地有智慧，對於我們什麼時候祭祀，祭祀的頻率，以及怎麼樣祭祀，都有詳細的描述。
在祭祀的時候，最重要的是從內心表達出對祖先的感恩之心。所以孔老夫子說：「祭如在，祭神如神在。」如果我們祭祀的是祖先、父母，那我們在祭祀祖先、父母的時候，就如同祖先、父母就在面前一樣；如果是祭神，也就像神在我們的面前一樣畢恭畢敬。所以孔老夫子說「我祭則得福」，為什麼？因為通過祭祀，把自己內心的誠敬給煥發出來了。
特別是在現代社會，大家都很忙碌，一年四季忙忙碌碌、忙忙碌碌，好像都沒有停歇的時候，很少有人能夠收攝內心，把自己的內心從外物上給收回來，所以祭祀也是給大家一個收攝身心的機會。在祭祀之前有要求，那就是要齋戒沐浴，對內要調攝內心，使內心清淨，把心從外物上收回來。在《論語．鄉黨篇》上也講「齋必變食」。齋戒的時候不但不吃肉，就是好糧食也不吃，為什麼？怕的是自己心裡會貪著滋味。古人在祭祀的時候是這樣的恭敬，對外還要隔絕一切交際、娛樂、房事等等的活動。齋戒的時候，要把自己的心集中於思念先人生前的起居住所、音容笑貌、飲食習慣、志趣愛好等等。當然，更重要的是思念古人、先人（包括祖先和父母）留給我們的道德精神，我們要發心把這樣好的道德精神承傳下去。這樣專心齋戒三天，就能夠將祭祀的先人活現在心中。所以古人看一個人齋戒時那種恭敬的程度，就知道這個人思念親人的程度如何了。
齋戒必須謹慎，所以孔老夫子說「我祭則得福」。為什麼祭祀能夠得福？「一切福田，不離方寸。」是因為你把誠敬心、感恩心、恭敬心通過祭祀的禮儀都給提起來了，怎麼會沒有福報？所以根源還是在於你的心有所改變。如果大家來參加祭祀，都是走形式、走過場，沒有內心的恭敬，那就得不到福了。所以古人告訴我們，去祭祀的時候，進入宗廟之後，彷彿從牌位上看到親人；在牌位前禮拜之後，行步周旋、進奉供品；走出門後，心中肅然，親人的音容笑貌好像就在眼前；出門之後，側耳靜聽，彷彿能夠聽到親人的聲聲嘆息。所以說到對先人的孝敬之情，是親人的面容不曾離開眼前，親人的聲音不曾離開耳邊，親人的興趣愛好不曾離開過心間。這就是說一個人在祭祀之中，他所想、所聽、所看的全都是先人的音容笑貌、愛好情趣、飲食習慣等等，這樣又怎能有絲毫的不恭敬？
所以君子對父母，在世的時候是恭敬的贍養，「生事之以禮」；去世之後是虔誠地祭祀。這樣的祭祀才得福。是因為通過祭祀，把自己知恩報恩的心和誠敬之心給引發出來了，這是得福的根本。
祭祀父母，包括祭祀祖先，還有一個重要的環節，那就是「昭示祖德」，把父母祖先的德行，要明明白白地給後代子孫講述出來，讓大家去效仿。譬如說我們經常講的「四知堂」的故事。楊震在赴任東萊太守的路上路過了昌邑縣，這個縣令王密是他曾經舉薦過的。王密聽說自己的恩人路過此地，就帶著十斤黃金趁著夜色要送給楊震。楊震看了之後，就嘆息地說：「唉，我了解你，可惜的是你卻不了解我」。王密還以為楊震怕這件事知道，才不願意接受的，所以他就說：「這件事沒有人知道，而且是深更半夜的，沒有人看見」。結果楊震怎麼說？他說：「這件事有天知、有神知、有你知、有我知，這叫四知財，怎麼說沒有人知道？」所以楊震拒不接受這「四知財」。
他一生廉潔，為官很清正，所以老的時候也沒有什麼家產留給後人。同事看了之後就勸他，說：「你不為自己打算，也要為你的後代子孫著想，要留一些家產給他們。」楊震怎麼說，他說：「我留給我的兒孫最好的財富，那就是他們是一個廉潔官員的後代」。結果果不其然，他的兒子、孫子、曾孫都秉持了楊震廉潔的家風，為官非常地清廉。結果怎麼樣？歷史上稱他們家「四世三公」，連續四代都有人做到三公的位置，代代都有賢人出現。
楊家的後人為了紀念祖先這種德行，就把他們家的房屋取名為「四知堂」。那我們想一想，凡是楊家的後代，從這個「四知堂」的匾額下走過的時候，都會受到教育、受到提醒。說我們的祖先不收四知財，那我做為他的兒孫，怎麼可以貪污受賄、以權謀私？所以你看，楊家的後人即使到今天，雖然移居國外、海外，仍然念念不忘祭祀祖先。譬如說在一九九五年的時候，緬甸「四知堂」的後人就擴建四知堂，為的是容納更多的子孫來祭祀。
所以你看楊震的德行，庇蔭了他的後人長達一千九百多年，代代都有賢人出現。不僅如此，我們經常把楊震的故事分享給大家，大家聽了之後都深受感動，他不僅僅庇蔭了自己家的子孫，而且是庇蔭了整個中華民族的子孫。所以他家的後代綿延不衰，代代有賢人出現，什麼原因？就是因為祖宗有德行。「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」這是《易經》給我們的教誨。
所以你看，司馬光先生就給我們說過，說：「遺金於子孫，子孫未必能守」。我們現在人沒有智慧，辛辛苦苦賺了很多錢，甚至貪了很多錢，自己還捨不得花，為的是什麼？為的是給兒孫做打算。但是古人提醒我們，說你的兒孫有德行、有能力，他會用自己的德能創造財富、創造事業，你留錢給他有什麼必要？如果你的兒孫又沒有德行、又沒有能力，你留錢給他，他也遲早會敗散掉，你把錢留給他又有什麼意義？所以無論兒孫有沒有德行、有沒有才能，你把錢留給他，對他都是百害而無一利。
「遺書於子孫，子孫未必能讀。」你看我們自己很喜歡讀聖賢書，法味無窮，從中感受到了讀書的喜悅。但是現在的年輕人沒有這個福報了，每一天看電視、上電腦、打電動玩具，沒有人，很少有人能夠靜下心來讀一讀古書，汲取古聖先賢的智慧。
這還不是沒有辦法，即使如此，還不是沒有辦法。「不如積陰德於冥冥之中，以為子孫長久之計。」不如怎麼樣？不如你做了很多的好事，積功累德，不圖名、不圖利，積下了陰德，這個陰德可以庇蔭子孫長達千秋萬代。所以你看孔老夫子的子孫一直綿延到今天，保持了兩千多年，八十多代而不衰。走到哪裡，一提到是聖人的後代，大家都是非常地恭敬。孔老夫子的德行庇蔭了子孫兩千多年。所以「不如積陰德於冥冥之中，以為子孫長久之計」。
這個就是告訴我們祭祀特別地重要，因為它起到了教育的含義，它能夠教導人知恩報恩、飲水思源，而且不忘祖宗的德行，讓自己的行為有責任感，一言一行、一舉一動都不要忘記祖先的恩德，不能夠辱沒父母祖先。所以這個祭祀非常地重要。
我們今天時間到了，我們就先學習到此地，謝謝大家！