諸位同學，大家好。我們今天繼續學習《群書治要》。請看第八十六條：
【非先王之法服不敢服。非先王之法言不敢道。非先王之德行不敢行。是故非法不言。非道不行。口無擇言。身無擇行。言滿天下無口過。行滿天下無怨惡。三者備矣。然後能守其宗廟。蓋卿大夫之孝也。《詩》云。夙夜匪懈。以事一人。】
這一句話出自《群書治要》卷九《孝經》。
『非先王之法服不敢服』，這個「法服」就是按照古代的禮法規定，不同的等級穿著不同的服飾。「非先王之法服不敢服」，就是不是符合古聖先王禮法規定的服裝就不敢穿。在過去古聖先王所制定的禮服，一共有所謂的五服，也就是五種服飾：天子要穿天子的服飾，諸侯要穿諸侯的服飾，卿，也就是大臣，要穿卿的服飾，大夫有大夫的服飾，士人有士人的服飾。這五等人的服飾不能穿混了，混了那就是大不敬了。不像我們現在的服裝，沒有統一，隨隨便便穿，所以就沒有尊卑等級的秩序。做為人臣的，這裡邊講卿大夫的，最重要的就是要遵守禮法，所以這裡講先王所制定的禮服要嚴格地遵照來穿戴，不是先王所制定的禮服，就不敢去穿，這就是守禮。
『非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。』這個「法言」，就是如理如法之言，合乎理法的言論。「非先王之德行不敢行」，這個「德行」就是我們經常講的八德，「孝悌忠信、禮義廉恥」。不是符合道德仁義的話，不敢說。不是符合孝悌忠信、禮義廉恥的德行，不敢行。如果一個卿大夫能夠這樣的嚴格守法，遵守禮制，這樣的話，言語行為都不會有任何的過失。
那為什麼古人所講的法言、德行不應該違背？為什麼我們對古人要深具信心？很多人說我們這樣學習是不是不講創新？古人所講的東西就一定比現代好嗎？我們知道，古人他有一個特點，就是心地清淨。我們的心就像水一樣。當這個水起了波紋的時候，甚至起了大風浪的時候，還有泥沙對外界的影響，映照（對外界的映照）就不是如實的了，就有歪曲，映照不清楚了。這個水就比喻我們的心。我們現在人和古人相比，最重要的一個特點就是心浮氣躁。譬如說，我們讀書人還忙著去評獎，忙著去到處講課，為了是掙薪水，結果怎麼樣？沒有時間坐在書桌之前靜下心來讀書。那我們想一想，我們所寫出來的東西，怎麼可以和古人相提並論？古人那一篇東西雖然很短小、精悍，但是傳承千古，至今讀起來還非常地有道理。但是我們看一看現在的讀書人，博士生畢業，洋洋灑灑寫的博士論文有二十萬字，但是沒有幾句是自己的真知灼見，都是東拼西湊的結果。原因在哪裡？因為自己的心不能夠安定，心靜不下來，所以沒有古人看問題看得清楚，內在的智慧也開顯不出來。
我們再看古代的經典，很多經典都是明心見性的人寫出來的。譬如說我們讀《大學》，《大學》開篇就講「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。如果這個人不是一個開悟之人，他不可能寫出「明明德」這樣的話，他怎麼知道有一個明德要去明？既然能夠寫出來「明明德」，說明什麼？說明他知道要有一個明德，有一個自性，要去把它找回來。再譬如莊子說，「天地與我並生，萬物與我為一。」看了這樣的言語，我們都知道，這都是有覺悟的人才能說出來的話。沒有這種體悟，也說不出這句話來。
我們再看古代的文字，它也是一個智慧的符號。從這個文字上我們也體會出來，古代創造文字的人，也都是明心見性之人，有大智慧的人。譬如說，我們看這個「孝」，上面是一個「老」，下面是個「子」。看到這個字，告訴我們上一代和下一代是一體的，而不是兩個，如果有兩個這個觀念，這個孝已經不存在了。而上一代還有上一代，下一代還有下一代。這上一代和下一代自始至終都是一體的，這就是我們所說的「過去無始，未來無終」。所以中國人還有祭祀祖先的傳統，這個就是告訴我們，我們和祖先是一體的，和後代子孫也是一體的，這也就是佛教中所講的「橫遍十方，豎窮三際」。儒家從豎的方面講孝道，兒女對父母的孝，從橫的方面講兄弟之間的友悌。而且把這種兄弟之間的友悌又推而廣之，擴展到四海之內皆兄弟也。所以這就是佛教所講的「豎窮三際，橫遍十方」。
這個東西是什麼？這個就是佛性，就是自性，就是阿彌陀佛所代表的意思，無量光、無量壽。所以你看，從這個文字之上，我們就可以體會到一種一體的宇宙觀、一體的世界觀。這說明什麼？說明古聖先賢全都是明心見性之人。雖然悟的程度有所不同，但是他們的智慧，確實比現代人要開啟的多得多。
現在人不僅心定不下來，而且還被外在的自私自利、五欲六塵、貪瞋痴慢、名聞利養等等所覆蓋。這個水有很多的泥沙。譬如說我們發了一頓火，在盛怒之下，我們所說出的話，我們對人的評價一定是過激的、不客觀的。這個時候就會很過分，不是中肯的，這個就是瞋心起來的原因。當我們的欲望起來的時候，過分地沉迷於欲望的滿足，就觀察不到父母家人的需要了。像曾子，我們講過，他的母親，家裡來了客人，她只要咬一個指頭，她的兒子曾子就能夠感受到一陣心痛，因為什麼？因為母子連心。可是我們現在的母親已經得了重病，住進了醫院，或者把這個手指都咬破了、咬斷了，兒女還沒有絲毫的感受，原因在哪裡？原因就在於現在的兒女心思並沒有在父母之上，他的心思被這些外在的欲望給佔滿了，所以沒有這個覺悟度了。
我們對古聖先賢生起信心，就是因為他們的心地比我們清淨，他們的智慧是經過了歷史的檢驗，是大浪淘沙的結果。這裡邊講『非法不言，非道不行』，也就是告訴我們，不是符合禮法的事情就不能說；不是符合道義的行為，就絕對不能做。這就是孔老夫子對顏回所說的「四勿」，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」這個「動」不是動作的意思，而是起心動念的意思，就是邪惡的、不如理如法的念頭都不能夠動。我們把行為分成三種：有身、口、意的行為，而這個「動」主要是指我們的起心動念。能夠恪守這樣的禮法，就是古聖先賢所說的「克己復禮」，這樣離成聖成賢才愈來愈近。
我們讀《論語》，看到孔老夫子曾經說過這樣一句話：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」孔老夫子所學的是什麼？他所學的就是古聖先賢之道，他一生所秉持的就是「述而不作、信而好古」的精神。這個「古」就是指古聖先賢之道，古代經典之中所記載下來的古代聖王的修身、齊家、治國、平太下的道理。那很多人可能會覺得，我們傳統文化不講創新，現在人幹什麼都特別強調創新。為什麼孔老夫子他秉持著「述而不作、信而好古」的精神？
我們讀《易經》就可以發現，這個「易」字它有三重含義：第一個含義就是變易、變化的意思。告訴我們這個世間的人事物變化莫測、變幻無窮。所以你要懂得什麼？要懂得與時俱進。但是這個變化的是現象。「易」的第二個含義，就是不易的意思。雖然現象是變化莫測的，但是你必須懂得那個不易的規律、不易的道理。只有掌握了這個不易的道，才能夠以不變應萬變。就像這棵老樹每一年都抽新芽、發新枝，但是它這個根並沒有變。第三個含義就是簡易，大道至簡，真正深刻複雜的道理，都是用非常簡單的意思給表達出來，目的是讓人們易學、易懂、易記，在社會中去普遍地推行。所以我們從這裡就明白了，雖然現象變化莫測，但是只要我們懂得那個不易的規律、不易的道理，才能夠把這個事情處理好。看似變化莫測的現象，其實都有一個根本，只有抓住這個根本，才能把問題解決好。
我們之所以強調要學經典，要學聖賢之道，就是因為聖賢之道，已經是千百年來歷史經驗所驗證的結果，是經過大浪淘沙所留下來的智慧。我們現在很多人喜歡看書、好學，知識面也很廣博，但是所看之書未必是經典。特別是在這個知識爆炸的時代，如果對自己所閱讀的書、所看的電視節目沒有選擇的話，可能看得愈多，受的污染愈嚴重；看得愈多，問題也愈多，煩惱也就愈重。如果我們什麼都看的話，不加選擇，也可能使我們本來清淨的心性受到了潛移默化的染污。
在《賈子新書．修政語》上有這樣一段話，告訴我們為什麼要學古聖先王之道。這句話是這樣說的：「湯曰：學聖王之道者，譬其如日；靜思而獨居，譬其若火。夫舍學聖之道，而靜居獨思，譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也。然可以小見，而不可以大知。是故明君而君子，貴尚學道，而賤下獨思也。」在這段話中做了一個比喻，他說學古聖先王之道的人，可以把他比作太陽。而一個人靜坐冥思苦想的時候，這個時候就像火光一樣。如果捨棄了學聖賢之道，而一個人冥思苦想，就像捨棄了外邊的太陽光明，而去屋子裡接近小的燭光。這個燭光可以讓你有小小的見識，能夠看到周圍小的範圍，但是開不了你的大智慧。所以明智的君主，乃至於君子人，都崇尚學聖賢之道，崇尚讀經典，而不是一個人獨自地冥思苦想。
這一句話就是很清楚地告訴我們了，要學就要學經典，學聖賢之道，這樣才能夠學有所成，學成之後還能夠變化氣質。我們知道古聖先賢求學，和我們現在求學的目的大不相同，現在的人學習是學知識、學技能、學廣學多聞。而古代的人學習是為了明心見性，為的是求專一、求戒定慧。「因戒得定，因定開慧」，所以並不是學得愈多愈有智慧。
這個智慧是我們本自具足的，我們每一個人本有的，只不過被各種煩惱習氣給障蔽住了。那怎麼樣把本有的光明開啟出來？學習的過程，不是一個不斷增加的過程，而是一個不斷減少的過程。就像老子所說的「損之又損，以至於無為」，無為才能無所不為。不是你學得愈多愈好。因為你有知，就有所不知，你知道得再多，但是你只要有知，你就有不知的東西。怎麼樣才能做到無所不知？那就是要求無知，無知才能無所不知。所以老子講「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為」。無為它起作用，才是無所不為。這也就是般若無知，它起作用才是無所不知。這是中國古人和西方人求學不同的地方。不是求知識技能、求廣學多聞，而是求開智慧。所以即使是讀誦聖賢經典，也是希望你能夠把心定下來，通過讀書，「讀書千遍、其義自見」。通過讀書千遍把你的心定在這一門之上，定得久了，智慧就自然開啟，所以這裡邊的意思無窮，自然能夠體會，這個不是想出來的。
下面講『口無擇言，身無擇行，言滿天下無口過，行滿天下無怨惡』。為什麼「口無擇言，身無擇行」？為什麼說話用不著選擇言語？行為，所作所為也都不需要去如何選擇？因為這裡邊講了「非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行」，因為他說話皆合道理，所以無需經過選擇。所作所為都遵循道法，遵循古聖先賢之道，遵循孝悌忠信、禮義廉恥，自然而然地就形成了習慣，所以無需刻意選擇。這樣的結果是什麼？縱使言語傳遍天下，也不會口中有失。即使所作所為，為天下人皆知，也不會有怨恨厭惡。
『三者備矣，然後能守其宗廟。』「三者」就是指服飾、言語、行為都能夠遵守禮法道德，完備無缺，然後就能夠守住其祭祀先祖的宗廟，這就是卿大夫的孝道。
『《詩》云：夙夜匪懈，以事一人。』這個「夙」，就是早的意思，「夜」，就是暮的意思，「一人」，就是指天子。這句話的意思就是引用了《詩經》上的一句話，說要早晚勤奮不懈來事奉天子。這就是告訴做卿大夫的人，應該早起夜臥、精勤不懈，努力地工作，來事奉天子。這個就是講的卿大夫的孝道。
我們看第八十七句：
【故以孝事君則忠。以敬事長則順。忠順不失。以事其上。然後能保其祿位。而守其祭祀。蓋士之孝也。】
這句話也是出自《群書治要》卷九《孝經》。
這段話講的是士人應盡的孝道。這個士人用我們現在的話來說就是讀書人。讀書人稱為士，因為他讀聖賢之書，他有文化。做為士人，進，可以為國家服務。像可以考取功名，成為卿大夫，去當官，為國、為人民去效力。退，他也能夠在自己的鄉間教書，把古聖先賢的教誨一代一代地傳下去，幫助改造社會風氣。所以這些人都往往受到社會大眾的尊重。所以古人講士、農、工、商。這個士就是讀書人，是最受社會大眾尊重的，排在第一位。為什麼？因為他有清高的品德。孟子所謂的「無恆產而有恆心者」，他雖然沒有恆產，但是他有恆心。有什麼恆心？他能真正有學做君子、學做聖賢的心，這種心恆常不變。正是因為他有這種清高的品格，有學做聖賢的存心，所以特別受到社會大眾的尊崇。我們現在社會和古代的社會往往不同了。過去是士、農、工、商，讀書人擺在第一位，商擺在最後一位。但是現在社會顛倒了，是有錢的人擺在第一位，往往最受尊重，而讀書人往往擺到最後了。
士，什麼樣的人才能稱為士？在《孔子家語》中記載著「五儀」，就是魯哀公向孔老夫子來請教，怎麼樣來任用魯國的士人治理國家？孔老夫子說，這個人分為五等，也就是五個等級，那就是庸人、士人、君子、賢人、聖人。
「所謂庸人者，心不存慎終之規，口不吐訓格之言，不擇賢以托其身，不力行以自定；見小暗大而不知所務；從物如流而不知所執，此則庸人也。」庸人，就是心裡沒有存著謹慎行事、慎始慎終的原則，口裡也不講倫理道德的教誨之言，因此他們不會選擇賢人以託付終身；不會力行倫理道德以成就自己；在小事上明白，在大事上糊塗，不知道自己要做的是什麼；隨波逐流而沒有主見，這樣的人就是庸人。我們看到世間的庸人很多，為什麼？你看平時每天所談論的內容，就是張家長、李家短，甚至談論的是如何損人利己，怎麼樣使自己的利益最大化，還怨天尤人，都是國家怎麼樣對不起自己，別人怎麼樣對不住自己。對於怎樣謹慎地落實倫理道德的教誨，怎樣提升自己的德行，讓自己的人生境界不斷地提升，都不去理會，而且隨波逐流，社會大眾怎麼樣做，他也就怎麼樣做。
「所謂士人者，心有所定，計有所守，雖不能盡道術之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。」這裡就是談到了士人。士人的心中有一定的目標，做事也有一定的原則。雖然不能夠盡知道德學問的根本，但是他一定有所遵循的標準；雖然不能夠做事盡善盡美，也就是完美地具備各種美德，但是他一定有所安處的規範、道德。
「是故智不務多，務審其所知；言不務多，務審其所謂；行不務多，務審其所由」，所以他的智慧不務求多，而一定要知道是非善惡，他有一定的判斷；他的言語不務求多，但一定要說到點子上，能夠明確地表達出他的意思；他的行為不務多，但是一定要知道他行為的原因，為什麼要這樣做。
「智既知之，言既得之，行既由之，則若性命形骸之不可易也。」既然知道了善惡，言語也能夠表達清楚，能夠知道它的要點，行為的原因也明瞭了，就要像性命身體一樣，不會改變了。這就是說他心有所主，不會隨意地改變自己的志向。
「富貴不足以益，貧賤不足以損，此則士人也。」富貴不足以讓他更加驕慢，貧賤也不足以讓他有所憂戚，這就是士人。那我們從這裡可以看到，做一個士人也不是很容易的。士人有明確的目標，而且能夠堅持不懈，做到寵辱不驚，這就是士人。
「所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色不伐，思慮通明而辭不專，篤行信道，自強不息，油然若將可越，而終不可及者，此君子也。」君子要求比士人就更高了，他說話忠誠守信，心裡沒有埋怨；行為符合仁義道德，但又沒有誇耀自己的神態；思慮非常通達明瞭，言辭卻不專斷。他信奉道義，而且身體力行、自強不息；他的所作所為是自自然然的，好像你能夠超過他，但終究又趕不上。這樣的人就是君子。
「所謂賢者，德不踰閑，行中規繩。言足法於天下，而不傷於身。道足化於百姓，而不傷於本。富則天下無宛財，施則天下不病貧。此賢者也。」所謂賢者，他的德行符合禮法的要求，中規中矩，行為一定沒有逾越。他的言論可以成為天下的標準，讓天下人都效仿，又不傷害到他自身。他的道可以教化百姓，也因為他自己身體力行，所以傷及不到本人。如果他富裕了，天下的人就不會積財喪道。因為他富裕了，就會惠施百姓，不會把錢財都積累在自己的家中，像「朱門酒肉臭，路有凍死骨」這樣的事就不會發生。如果他惠施百姓、惠施天下，就沒有病貧的人。這就是賢者。
那什麼是聖者？「所謂聖者，德合天地，變通無方，窮萬事之終始，協庶品之自然，敷其大道而遂成情性，明並日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識其鄰，此聖者也。」聖者與天地合其德，所以他的德行合於天地。他不像賢者那樣中規中矩地去做事，他會隨著這個時節因緣變通無礙地做事，沒有一定的執著。就像孟子評價孔子，他說他是「聖之時者也」，他能夠通權達變，隨著時節因緣的變化，來變通無礙地處事。他能夠窮究萬事萬物始終的規律和道理，能夠使萬物自然協調，能夠把他的大道傳布天下，使天下人自然地改變情性，形成一定的道德品性。他的光明和日月同輝，他的教化影響也非常地神速，就像神明一樣，效果非常地神奇。一般的百姓不知道他的德行這樣的高大，即使見到聖人，也不知道他高深莫測，看不出他和平常人有什麼不同，不知道他的邊界在哪裡，不知道他究竟有多深。因為什麼？因為這個聖人他不是要故意表現得與眾不同，他看起來和眾人沒有什麼兩樣。但是實際上，他的德行教化影響卻非常地廣泛，這樣的人就是聖者。我們從這裡看到這個士人，其實也是很不簡單的，能做到一個真正的讀書人，這個要求也是相當的高的。
在《論語》之中也有一段話來專門解釋「士」。我們看一看孔老夫子是怎麼樣地來評價這個「士」的？孔老夫子的弟子子貢就曾經問：「何如斯可謂之士矣？」什麼樣的人才能稱得上士？孔老夫子這樣回答：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」也就是說，這個士人是非常有羞恥心的，他的自己行為全都符合於道德，能夠知恥，像孝悌忠信、禮義廉恥，這裡邊的這個「恥」字很重要。如果一個人沒有羞恥心，做什麼事都無所謂，久而久之就墮落得離禽獸不遠了。所以孟子說：「恥之於人大矣。以其得之則聖賢，失之則禽獸耳。」特別是做老師的，為人師表，學為人師，行為世範。這個「恥」字就更重要，如果行而無恥，這樣的人就不堪稱為人師。能夠有恥心，進能夠成為聖賢，退也不失為君子。「使於四方，不辱君命」，就是這個士人接受了國家的任務，他去出使四方，出使任何國家，都不會給他自己的國家丟面子。
這個可以說，這個士人標準還是很高的。子貢一聽，可能覺得這個還是很高的標準，所以他就問：「敢問其次。」那就是退一步又怎麼講？孔老夫子又跟他說：「宗族稱孝焉，鄉黨稱悌焉。」退一步講，在宗族裡邊，在你的鄉裡邊，在鄰里鄉黨之中，人人都稱你是個孝子，而且做到兄友弟恭，這個德行也是不錯的了，這種人也可以稱為士人。
子貢又問：「敢問其次」。再退一步怎麼講？孔老夫子說：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！」這個就是講第三等的士人，「言必信，行必果」，就是說話要誠信，做事要堅決，不能夠知而不為。也就是說，我們學了聖賢教誨就要真幹，不能夠口裡講著不去落實。「硜硜然」，這個硜硜是形容石頭碰撞時所發出的聲音。表示什麼？表示不改變的意思，就是要矢志不渝、鍥而不捨，不改變。「小人哉」，這個小人不是說君子小人，從德行意義上的小人，這個小人是什麼？雖然沒有辦法幹大事，但是他也能夠做到謹守道德仁義，這樣也不失為一個士人。
孔老夫子講了這三個層次的士人，即使是第三等的士人，他也是有一種堅持真理、鍥而不捨的精神，知行合一的這種做法。不能夠兼善天下，至少也能夠獨善其身，這樣的人才是夠士的資格，夠士的標準。
我們在這裡就講到了士人的孝道，『故以孝事君則忠，以敬事長則順。忠順不失，以事其上，然後能保其祿位，而守其祭祀，蓋士之孝也。』作為人臣最重要的就是盡忠，所以《孝經》中體現了一個很重要的精神就是「移孝作忠」，這個「忠」古人解釋為「盡己之謂也」，竭盡全力地把自己的本分職責做好，讓領導放心。「君」就是在位的領導者，讓他們對我們放心，這就是盡到了忠心。
這個「忠」是怎麼來的？用侍奉父母的孝心來奉事國君，就能夠做到了忠誠；用奉事兄長的敬心來奉事上級，就能夠做到順從。所以你看，這個《弟子規》中講「父母呼，應勿緩。父母命，行勿懶。父母教，須敬聽。父母責，須順承」。一個孩子在家裡對待父母，就養成了這種恭敬、這種誠敬、這種孝心。他走到工作崗位上、走到學校，才能對領導、對老師表示出這種恭敬和孝順、順從。我們把父母換成老師、換成領導，我們再看一看，說老師呼，應勿緩；老師命，行勿懶；老師教，須敬聽；老師責，須順承。領導呼，應勿緩；領導命，行勿懶；領導教，須敬聽；領導責，須順承。這不就是我們所講的執行力嗎？
所以中國古人特別重視孝道，因為什麼？因為我們從對父母的態度上，培養起了對領導、對長輩的這種孝順的態度。「忠順不失，以事其上，然後能保其祿位，而守其祭祀，蓋士之孝也」。做事能夠竭忠盡智，而且能夠順從，沒有違逆，做什麼都沒有缺憾和過失，用這樣的態度來事奉國君和上級，就能夠保住自己的俸祿和職位，守住宗廟的祭祀，這就是士人應盡的孝道。
這個就是告訴我們怎麼樣的移孝為忠、移孝作忠。在家裡把對父母的孝心移到對國家、對人民服務就是盡忠，而能夠盡忠才能夠保全自己的家業，也才能夠更好的對父母盡孝，這是相輔相成的，這是講士人的孝道。
我們看第八十八條：
【因天之道。分地之利。謹身節用。以養父母。此庶人之孝也。故自天子至於庶人。孝無終始。而患不及己者。未之有也。】
這句話也是出自《群書治要》卷九《孝經》，是講一般百姓的孝道。『因天之道』這個「因」，就是順著、順應的意思，順應著天之道。古代人講生產、生活都要順應自然的規律，這樣才是最健康、最養生的生活方式。譬如說古人講一年有春夏秋冬四季，春生、夏長、秋收、冬藏。古代是農業社會，進行農耕、農業生產都要順應天時。現在我們種反季的蔬菜，實際上會生很多的蟲，而且很多地方要對待這些蟲害，就要用農藥，這個對人的身體健康自然會產生影響，這個是非常不健康的方式。
古人講我們的生產、生活要順應自然之道，一年有春夏秋冬四個季節，一天也有春夏秋冬四個季節。一天的春天就是日春，從什麼時候開始？從早晨三點鐘，三點鐘是一天的立春，春天來了，春天主生發，意思是說我們就起來，可以活動，可以工作了；五點鐘是一天的驚蟄，驚蟄就是小動物冬眠開始活動的時候，五點鐘你起來鍛鍊身體，打打太極拳，練練八段錦，這個一天讓你身心愉悅健康，很有精神；六點鐘是一天的春分，也就是春天的一半要過去了，你最遲最遲不能超過六點鐘起床，否則春天的一半都過去了，你還沒有起床趕上春天的生發，春天生得不好，夏天就長得不會很茂盛。
夏天是什麼時候？夏天就是早晨的九點鐘到下午的三點鐘，這個時候叫夏季。很多人週六、週日的時候過夜生活，睡得很晚，結果怎麼樣？結果九點以後才起床，就是沒有趕上春天的生發季節，直接就進入了夏天，那你會有什麼樣的感受？就是這一天你睡了再多的覺，還是昏昏沉沉、無精打采。因為你沒有趕上春天的生發。下午的三點鐘到晚上的九點鐘，這個屬於日秋，是一天的秋季。秋天主收，有收穫，也有收藏的意思，這個時候就不能做激烈的運動，做激烈的運動就會影響晚上的睡眠。
而晚上的九點鐘到早晨的三點鐘，這是一天的日冬，就是一天的冬季。這個時候是最好的休息時間，特別是晚上的十一點到一點鐘，這是一天的寒冬。寒冬臘月，如果這個時候還不睡覺，還很精神，就如同我們穿著很單薄的衣服出現在寒冬臘月。年輕的時候不覺得有什麼，但是長此以往，對於人的身體健康會造成很大的影響。
所以我們經常看到那些喜歡過夜生活的人，晚上寒冬臘月不睡覺的人，不知道保養自己的精神，就會臉上暗淡無光，臉色發黑，沒有光澤。而我們看那些修行人，譬如說到寺院裡，早晨三點鐘起來上早課，晚上九點就熄燈睡覺，日出而作，日落而息，特別按著自然節律飲食起居的人，臉上滿面的紅光，臉上有光澤。這個就是按著自然節律飲食起居與否，對於人的身體健康，精氣神有著很大的影響。
早晨的時候，吃早飯要吃好，中午要吃飽，晚上要吃少。這也是按著自然節律飲食起居，這樣才健康。結果現在人恰恰顛倒了。早晨要去上班，又起得晚，所以匆匆忙忙吃了一口飯。中午是在單位裡吃，也就吃個盒飯，吃個食堂將就一下。到晚上了，開始又炒菜，又大吃大喝，結果應該吃得少的時候，恰恰吃了很多。晚上的宴請，吃了很多的大魚大肉。我們想一想，這個大魚大肉放在常溫之下，像夏天的時候三十幾度，放上幾個小時都會發臭、都會變味，結果我們把這個大魚大肉吃進去了，就要上床睡覺了，這個胃就不再活動了。這個大魚大肉在裡面待了七、八個小時，能夠不腐爛嗎？所以第二天早晨起來，一打飽嗝，這個氣味就很難聞。所以很多人口氣很重，都是和自己沒有按照自然節律飲食起居有關。
所以古人特別講究養生之道。講上醫治未病，不治已病。按照自然節律飲食起居是最健康的。在《禮記．月令》篇上也告訴我們，要吃當地的、當季的，甚至告訴你是方圓三十里之內的食物，是最健康的、最養生的。我們現在很多人不明白這個道理，花了很昂貴的錢去買進口的水果，不知道那個水果是養那一方人的，我們吃了並不健康。
這個講「因天之道」，就是要順著自然節律。『分地之利』，就是要充分辨別土地的好壞和適應情況，來獲得最大的收成。
『謹身節用，以養父母』，這裡邊有一個註解，說「行不為非，為謹身；富不奢泰，為節用」，也就是自己的所作所為都符合正道，不為非作歹，這個就叫謹身，謹慎自己的行為，謹慎的遵守禮法的要求。「節用」，就是即使自己富裕了，也不奢侈浪費，不過分地消費，這個就叫節用。謹慎遵禮，節省用度，以此來供養父母，這就是老百姓應盡的孝道。
在唐玄宗的批注中，把這四個字用三句話來批注，他說：「身恭謹則遠恥辱，用節省則免飢寒，公賦既充則私養不闕。此庶人之孝也。」第一句話就講身恭謹就能遠恥辱，這個就是謹身的意思。謹慎自己的行為，不僅僅是說我們生活不奢侈、不浪費，要節約。而且也指我們的品德修養要謹慎，待人處事接物、交朋友都要抱著恭謹的心，這樣才能夠自然地遠離恥辱。恥辱都是因為自己放逸的結果，不自重、不自愛，所以才會遭到恥辱。特別是在我們現代社會，這個污染很嚴重，誘惑又特別地多，如果沒有恭謹之心，就很容易遭到恥辱，會敗德壞名，甚至是身敗名裂，辱沒自己的父母。
「用節省則免飢寒」，這句話在現代社會也特別地適用。因為現在社會，很多人都養成了一種鋪張浪費的習慣。你看很多的餐廳裡，浪費的米飯、饅頭、菜到處都是。每天浪費的食品可以說多得驚人。所以古人提醒我們，家敗離不開一個奢字。就是一個家裡再有錢，也抵不上一個敗家子給破敗。因為他吃的太過分，穿的都要求名牌，這還不算，還有很多不良的嗜好。這樣大手大腳地浪費，即使是萬貫家資也遲早會敗散掉。所以古人說「至要莫如教子」。
第三句講「公賦既充則私養不闕」。「公賦」就是我們現在所說的稅收，向國家繳稅，這是每一個公民應盡的義務。有所收入，就要向國家繳稅。佛弟子更應該秉持佛的教誨，不漏國稅。因為財布施得財富。你對國家的貢獻愈多，不偷稅漏稅，這樣自己的心地正大光明，過日子也特別地安穩，而且也怎麼樣？自己的用度不會缺乏，因為什麼？因為愈施愈多。這裡邊講的是老百姓的孝道。
『故自天子至於庶人，孝無終始，而患不及己者，未之有也』，這句話是總結，不僅僅是對「庶人章」的總結，而是對前五章的總結。「孝無終始」，這個「終始」就是說這個孝道始於天子，終於庶人。這五等之孝，無論是天子、卿大夫、士到庶人，都能夠行孝。所以孝不分高低貴賤人種，都要行孝，這是「孝無終始」的意思。「而患不及己者，未之有也」。孝道是人人都能夠做到的，而擔心自己做不到，那是不可能的事。
這個就是我們今天所講的內容，謝謝大家！
諸位同學，大家好。我們今天繼續學習《群書治要》。請看第八十六條：
【非先王之法服不敢服。非先王之法言不敢道。非先王之德行不敢行。是故非法不言。非道不行。口無擇言。身無擇行。言滿天下無口過。行滿天下無怨惡。三者備矣。然後能守其宗廟。蓋卿大夫之孝也。《詩》云。夙夜匪懈。以事一人。】
這一句話出自《群書治要》卷九《孝經》。
『非先王之法服不敢服』，這個「法服」就是按照古代的禮法規定，不同的等級穿著不同的服飾。「非先王之法服不敢服」，就是不是符合古聖先王禮法規定的服裝就不敢穿。在過去古聖先王所制定的禮服，一共有所謂的五服，也就是五種服飾：天子要穿天子的服飾，諸侯要穿諸侯的服飾，卿，也就是大臣，要穿卿的服飾，大夫有大夫的服飾，士人有士人的服飾。這五等人的服飾不能穿混了，混了那就是大不敬了。不像我們現在的服裝，沒有統一，隨隨便便穿，所以就沒有尊卑等級的秩序。做為人臣的，這裡邊講卿大夫的，最重要的就是要遵守禮法，所以這裡講先王所制定的禮服要嚴格地遵照來穿戴，不是先王所制定的禮服，就不敢去穿，這就是守禮。
『非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。』這個「法言」，就是如理如法之言，合乎理法的言論。「非先王之德行不敢行」，這個「德行」就是我們經常講的八德，「孝悌忠信、禮義廉恥」。不是符合道德仁義的話，不敢說。不是符合孝悌忠信、禮義廉恥的德行，不敢行。如果一個卿大夫能夠這樣的嚴格守法，遵守禮制，這樣的話，言語行為都不會有任何的過失。
那為什麼古人所講的法言、德行不應該違背？為什麼我們對古人要深具信心？很多人說我們這樣學習是不是不講創新？古人所講的東西就一定比現代好嗎？我們知道，古人他有一個特點，就是心地清淨。我們的心就像水一樣。當這個水起了波紋的時候，甚至起了大風浪的時候，還有泥沙對外界的影響，映照（對外界的映照）就不是如實的了，就有歪曲，映照不清楚了。這個水就比喻我們的心。我們現在人和古人相比，最重要的一個特點就是心浮氣躁。譬如說，我們讀書人還忙著去評獎，忙著去到處講課，為了是掙薪水，結果怎麼樣？沒有時間坐在書桌之前靜下心來讀書。那我們想一想，我們所寫出來的東西，怎麼可以和古人相提並論？古人那一篇東西雖然很短小、精悍，但是傳承千古，至今讀起來還非常地有道理。但是我們看一看現在的讀書人，博士生畢業，洋洋灑灑寫的博士論文有二十萬字，但是沒有幾句是自己的真知灼見，都是東拼西湊的結果。原因在哪裡？因為自己的心不能夠安定，心靜不下來，所以沒有古人看問題看得清楚，內在的智慧也開顯不出來。
我們再看古代的經典，很多經典都是明心見性的人寫出來的。譬如說我們讀《大學》，《大學》開篇就講「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。如果這個人不是一個開悟之人，他不可能寫出「明明德」這樣的話，他怎麼知道有一個明德要去明？既然能夠寫出來「明明德」，說明什麼？說明他知道要有一個明德，有一個自性，要去把它找回來。再譬如莊子說，「天地與我並生，萬物與我為一。」看了這樣的言語，我們都知道，這都是有覺悟的人才能說出來的話。沒有這種體悟，也說不出這句話來。
我們再看古代的文字，它也是一個智慧的符號。從這個文字上我們也體會出來，古代創造文字的人，也都是明心見性之人，有大智慧的人。譬如說，我們看這個「孝」，上面是一個「老」，下面是個「子」。看到這個字，告訴我們上一代和下一代是一體的，而不是兩個，如果有兩個這個觀念，這個孝已經不存在了。而上一代還有上一代，下一代還有下一代。這上一代和下一代自始至終都是一體的，這就是我們所說的「過去無始，未來無終」。所以中國人還有祭祀祖先的傳統，這個就是告訴我們，我們和祖先是一體的，和後代子孫也是一體的，這也就是佛教中所講的「橫遍十方，豎窮三際」。儒家從豎的方面講孝道，兒女對父母的孝，從橫的方面講兄弟之間的友悌。而且把這種兄弟之間的友悌又推而廣之，擴展到四海之內皆兄弟也。所以這就是佛教所講的「豎窮三際，橫遍十方」。
這個東西是什麼？這個就是佛性，就是自性，就是阿彌陀佛所代表的意思，無量光、無量壽。所以你看，從這個文字之上，我們就可以體會到一種一體的宇宙觀、一體的世界觀。這說明什麼？說明古聖先賢全都是明心見性之人。雖然悟的程度有所不同，但是他們的智慧，確實比現代人要開啟的多得多。
現在人不僅心定不下來，而且還被外在的自私自利、五欲六塵、貪瞋痴慢、名聞利養等等所覆蓋。這個水有很多的泥沙。譬如說我們發了一頓火，在盛怒之下，我們所說出的話，我們對人的評價一定是過激的、不客觀的。這個時候就會很過分，不是中肯的，這個就是瞋心起來的原因。當我們的欲望起來的時候，過分地沉迷於欲望的滿足，就觀察不到父母家人的需要了。像曾子，我們講過，他的母親，家裡來了客人，她只要咬一個指頭，她的兒子曾子就能夠感受到一陣心痛，因為什麼？因為母子連心。可是我們現在的母親已經得了重病，住進了醫院，或者把這個手指都咬破了、咬斷了，兒女還沒有絲毫的感受，原因在哪裡？原因就在於現在的兒女心思並沒有在父母之上，他的心思被這些外在的欲望給佔滿了，所以沒有這個覺悟度了。
我們對古聖先賢生起信心，就是因為他們的心地比我們清淨，他們的智慧是經過了歷史的檢驗，是大浪淘沙的結果。這裡邊講『非法不言，非道不行』，也就是告訴我們，不是符合禮法的事情就不能說；不是符合道義的行為，就絕對不能做。這就是孔老夫子對顏回所說的「四勿」，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」這個「動」不是動作的意思，而是起心動念的意思，就是邪惡的、不如理如法的念頭都不能夠動。我們把行為分成三種：有身、口、意的行為，而這個「動」主要是指我們的起心動念。能夠恪守這樣的禮法，就是古聖先賢所說的「克己復禮」，這樣離成聖成賢才愈來愈近。
我們讀《論語》，看到孔老夫子曾經說過這樣一句話：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」孔老夫子所學的是什麼？他所學的就是古聖先賢之道，他一生所秉持的就是「述而不作、信而好古」的精神。這個「古」就是指古聖先賢之道，古代經典之中所記載下來的古代聖王的修身、齊家、治國、平太下的道理。那很多人可能會覺得，我們傳統文化不講創新，現在人幹什麼都特別強調創新。為什麼孔老夫子他秉持著「述而不作、信而好古」的精神？
我們讀《易經》就可以發現，這個「易」字它有三重含義：第一個含義就是變易、變化的意思。告訴我們這個世間的人事物變化莫測、變幻無窮。所以你要懂得什麼？要懂得與時俱進。但是這個變化的是現象。「易」的第二個含義，就是不易的意思。雖然現象是變化莫測的，但是你必須懂得那個不易的規律、不易的道理。只有掌握了這個不易的道，才能夠以不變應萬變。就像這棵老樹每一年都抽新芽、發新枝，但是它這個根並沒有變。第三個含義就是簡易，大道至簡，真正深刻複雜的道理，都是用非常簡單的意思給表達出來，目的是讓人們易學、易懂、易記，在社會中去普遍地推行。所以我們從這裡就明白了，雖然現象變化莫測，但是只要我們懂得那個不易的規律、不易的道理，才能夠把這個事情處理好。看似變化莫測的現象，其實都有一個根本，只有抓住這個根本，才能把問題解決好。
我們之所以強調要學經典，要學聖賢之道，就是因為聖賢之道，已經是千百年來歷史經驗所驗證的結果，是經過大浪淘沙所留下來的智慧。我們現在很多人喜歡看書、好學，知識面也很廣博，但是所看之書未必是經典。特別是在這個知識爆炸的時代，如果對自己所閱讀的書、所看的電視節目沒有選擇的話，可能看得愈多，受的污染愈嚴重；看得愈多，問題也愈多，煩惱也就愈重。如果我們什麼都看的話，不加選擇，也可能使我們本來清淨的心性受到了潛移默化的染污。
在《賈子新書．修政語》上有這樣一段話，告訴我們為什麼要學古聖先王之道。這句話是這樣說的：「湯曰：學聖王之道者，譬其如日；靜思而獨居，譬其若火。夫舍學聖之道，而靜居獨思，譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也。然可以小見，而不可以大知。是故明君而君子，貴尚學道，而賤下獨思也。」在這段話中做了一個比喻，他說學古聖先王之道的人，可以把他比作太陽。而一個人靜坐冥思苦想的時候，這個時候就像火光一樣。如果捨棄了學聖賢之道，而一個人冥思苦想，就像捨棄了外邊的太陽光明，而去屋子裡接近小的燭光。這個燭光可以讓你有小小的見識，能夠看到周圍小的範圍，但是開不了你的大智慧。所以明智的君主，乃至於君子人，都崇尚學聖賢之道，崇尚讀經典，而不是一個人獨自地冥思苦想。
這一句話就是很清楚地告訴我們了，要學就要學經典，學聖賢之道，這樣才能夠學有所成，學成之後還能夠變化氣質。我們知道古聖先賢求學，和我們現在求學的目的大不相同，現在的人學習是學知識、學技能、學廣學多聞。而古代的人學習是為了明心見性，為的是求專一、求戒定慧。「因戒得定，因定開慧」，所以並不是學得愈多愈有智慧。
這個智慧是我們本自具足的，我們每一個人本有的，只不過被各種煩惱習氣給障蔽住了。那怎麼樣把本有的光明開啟出來？學習的過程，不是一個不斷增加的過程，而是一個不斷減少的過程。就像老子所說的「損之又損，以至於無為」，無為才能無所不為。不是你學得愈多愈好。因為你有知，就有所不知，你知道得再多，但是你只要有知，你就有不知的東西。怎麼樣才能做到無所不知？那就是要求無知，無知才能無所不知。所以老子講「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為」。無為它起作用，才是無所不為。這也就是般若無知，它起作用才是無所不知。這是中國古人和西方人求學不同的地方。不是求知識技能、求廣學多聞，而是求開智慧。所以即使是讀誦聖賢經典，也是希望你能夠把心定下來，通過讀書，「讀書千遍、其義自見」。通過讀書千遍把你的心定在這一門之上，定得久了，智慧就自然開啟，所以這裡邊的意思無窮，自然能夠體會，這個不是想出來的。
下面講『口無擇言，身無擇行，言滿天下無口過，行滿天下無怨惡』。為什麼「口無擇言，身無擇行」？為什麼說話用不著選擇言語？行為，所作所為也都不需要去如何選擇？因為這裡邊講了「非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行」，因為他說話皆合道理，所以無需經過選擇。所作所為都遵循道法，遵循古聖先賢之道，遵循孝悌忠信、禮義廉恥，自然而然地就形成了習慣，所以無需刻意選擇。這樣的結果是什麼？縱使言語傳遍天下，也不會口中有失。即使所作所為，為天下人皆知，也不會有怨恨厭惡。
『三者備矣，然後能守其宗廟。』「三者」就是指服飾、言語、行為都能夠遵守禮法道德，完備無缺，然後就能夠守住其祭祀先祖的宗廟，這就是卿大夫的孝道。
『《詩》云：夙夜匪懈，以事一人。』這個「夙」，就是早的意思，「夜」，就是暮的意思，「一人」，就是指天子。這句話的意思就是引用了《詩經》上的一句話，說要早晚勤奮不懈來事奉天子。這就是告訴做卿大夫的人，應該早起夜臥、精勤不懈，努力地工作，來事奉天子。這個就是講的卿大夫的孝道。
我們看第八十七句：
【故以孝事君則忠。以敬事長則順。忠順不失。以事其上。然後能保其祿位。而守其祭祀。蓋士之孝也。】
這句話也是出自《群書治要》卷九《孝經》。
這段話講的是士人應盡的孝道。這個士人用我們現在的話來說就是讀書人。讀書人稱為士，因為他讀聖賢之書，他有文化。做為士人，進，可以為國家服務。像可以考取功名，成為卿大夫，去當官，為國、為人民去效力。退，他也能夠在自己的鄉間教書，把古聖先賢的教誨一代一代地傳下去，幫助改造社會風氣。所以這些人都往往受到社會大眾的尊重。所以古人講士、農、工、商。這個士就是讀書人，是最受社會大眾尊重的，排在第一位。為什麼？因為他有清高的品德。孟子所謂的「無恆產而有恆心者」，他雖然沒有恆產，但是他有恆心。有什麼恆心？他能真正有學做君子、學做聖賢的心，這種心恆常不變。正是因為他有這種清高的品格，有學做聖賢的存心，所以特別受到社會大眾的尊崇。我們現在社會和古代的社會往往不同了。過去是士、農、工、商，讀書人擺在第一位，商擺在最後一位。但是現在社會顛倒了，是有錢的人擺在第一位，往往最受尊重，而讀書人往往擺到最後了。
士，什麼樣的人才能稱為士？在《孔子家語》中記載著「五儀」，就是魯哀公向孔老夫子來請教，怎麼樣來任用魯國的士人治理國家？孔老夫子說，這個人分為五等，也就是五個等級，那就是庸人、士人、君子、賢人、聖人。
「所謂庸人者，心不存慎終之規，口不吐訓格之言，不擇賢以托其身，不力行以自定；見小暗大而不知所務；從物如流而不知所執，此則庸人也。」庸人，就是心裡沒有存著謹慎行事、慎始慎終的原則，口裡也不講倫理道德的教誨之言，因此他們不會選擇賢人以託付終身；不會力行倫理道德以成就自己；在小事上明白，在大事上糊塗，不知道自己要做的是什麼；隨波逐流而沒有主見，這樣的人就是庸人。我們看到世間的庸人很多，為什麼？你看平時每天所談論的內容，就是張家長、李家短，甚至談論的是如何損人利己，怎麼樣使自己的利益最大化，還怨天尤人，都是國家怎麼樣對不起自己，別人怎麼樣對不住自己。對於怎樣謹慎地落實倫理道德的教誨，怎樣提升自己的德行，讓自己的人生境界不斷地提升，都不去理會，而且隨波逐流，社會大眾怎麼樣做，他也就怎麼樣做。
「所謂士人者，心有所定，計有所守，雖不能盡道術之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。」這裡就是談到了士人。士人的心中有一定的目標，做事也有一定的原則。雖然不能夠盡知道德學問的根本，但是他一定有所遵循的標準；雖然不能夠做事盡善盡美，也就是完美地具備各種美德，但是他一定有所安處的規範、道德。
「是故智不務多，務審其所知；言不務多，務審其所謂；行不務多，務審其所由」，所以他的智慧不務求多，而一定要知道是非善惡，他有一定的判斷；他的言語不務求多，但一定要說到點子上，能夠明確地表達出他的意思；他的行為不務多，但是一定要知道他行為的原因，為什麼要這樣做。
「智既知之，言既得之，行既由之，則若性命形骸之不可易也。」既然知道了善惡，言語也能夠表達清楚，能夠知道它的要點，行為的原因也明瞭了，就要像性命身體一樣，不會改變了。這就是說他心有所主，不會隨意地改變自己的志向。
「富貴不足以益，貧賤不足以損，此則士人也。」富貴不足以讓他更加驕慢，貧賤也不足以讓他有所憂戚，這就是士人。那我們從這裡可以看到，做一個士人也不是很容易的。士人有明確的目標，而且能夠堅持不懈，做到寵辱不驚，這就是士人。
「所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色不伐，思慮通明而辭不專，篤行信道，自強不息，油然若將可越，而終不可及者，此君子也。」君子要求比士人就更高了，他說話忠誠守信，心裡沒有埋怨；行為符合仁義道德，但又沒有誇耀自己的神態；思慮非常通達明瞭，言辭卻不專斷。他信奉道義，而且身體力行、自強不息；他的所作所為是自自然然的，好像你能夠超過他，但終究又趕不上。這樣的人就是君子。
「所謂賢者，德不踰閑，行中規繩。言足法於天下，而不傷於身。道足化於百姓，而不傷於本。富則天下無宛財，施則天下不病貧。此賢者也。」所謂賢者，他的德行符合禮法的要求，中規中矩，行為一定沒有逾越。他的言論可以成為天下的標準，讓天下人都效仿，又不傷害到他自身。他的道可以教化百姓，也因為他自己身體力行，所以傷及不到本人。如果他富裕了，天下的人就不會積財喪道。因為他富裕了，就會惠施百姓，不會把錢財都積累在自己的家中，像「朱門酒肉臭，路有凍死骨」這樣的事就不會發生。如果他惠施百姓、惠施天下，就沒有病貧的人。這就是賢者。
那什麼是聖者？「所謂聖者，德合天地，變通無方，窮萬事之終始，協庶品之自然，敷其大道而遂成情性，明並日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識其鄰，此聖者也。」聖者與天地合其德，所以他的德行合於天地。他不像賢者那樣中規中矩地去做事，他會隨著這個時節因緣變通無礙地做事，沒有一定的執著。就像孟子評價孔子，他說他是「聖之時者也」，他能夠通權達變，隨著時節因緣的變化，來變通無礙地處事。他能夠窮究萬事萬物始終的規律和道理，能夠使萬物自然協調，能夠把他的大道傳布天下，使天下人自然地改變情性，形成一定的道德品性。他的光明和日月同輝，他的教化影響也非常地神速，就像神明一樣，效果非常地神奇。一般的百姓不知道他的德行這樣的高大，即使見到聖人，也不知道他高深莫測，看不出他和平常人有什麼不同，不知道他的邊界在哪裡，不知道他究竟有多深。因為什麼？因為這個聖人他不是要故意表現得與眾不同，他看起來和眾人沒有什麼兩樣。但是實際上，他的德行教化影響卻非常地廣泛，這樣的人就是聖者。我們從這裡看到這個士人，其實也是很不簡單的，能做到一個真正的讀書人，這個要求也是相當的高的。
在《論語》之中也有一段話來專門解釋「士」。我們看一看孔老夫子是怎麼樣地來評價這個「士」的？孔老夫子的弟子子貢就曾經問：「何如斯可謂之士矣？」什麼樣的人才能稱得上士？孔老夫子這樣回答：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」也就是說，這個士人是非常有羞恥心的，他的自己行為全都符合於道德，能夠知恥，像孝悌忠信、禮義廉恥，這裡邊的這個「恥」字很重要。如果一個人沒有羞恥心，做什麼事都無所謂，久而久之就墮落得離禽獸不遠了。所以孟子說：「恥之於人大矣。以其得之則聖賢，失之則禽獸耳。」特別是做老師的，為人師表，學為人師，行為世範。這個「恥」字就更重要，如果行而無恥，這樣的人就不堪稱為人師。能夠有恥心，進能夠成為聖賢，退也不失為君子。「使於四方，不辱君命」，就是這個士人接受了國家的任務，他去出使四方，出使任何國家，都不會給他自己的國家丟面子。
這個可以說，這個士人標準還是很高的。子貢一聽，可能覺得這個還是很高的標準，所以他就問：「敢問其次。」那就是退一步又怎麼講？孔老夫子又跟他說：「宗族稱孝焉，鄉黨稱悌焉。」退一步講，在宗族裡邊，在你的鄉裡邊，在鄰里鄉黨之中，人人都稱你是個孝子，而且做到兄友弟恭，這個德行也是不錯的了，這種人也可以稱為士人。
子貢又問：「敢問其次」。再退一步怎麼講？孔老夫子說：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！」這個就是講第三等的士人，「言必信，行必果」，就是說話要誠信，做事要堅決，不能夠知而不為。也就是說，我們學了聖賢教誨就要真幹，不能夠口裡講著不去落實。「硜硜然」，這個硜硜是形容石頭碰撞時所發出的聲音。表示什麼？表示不改變的意思，就是要矢志不渝、鍥而不捨，不改變。「小人哉」，這個小人不是說君子小人，從德行意義上的小人，這個小人是什麼？雖然沒有辦法幹大事，但是他也能夠做到謹守道德仁義，這樣也不失為一個士人。
孔老夫子講了這三個層次的士人，即使是第三等的士人，他也是有一種堅持真理、鍥而不捨的精神，知行合一的這種做法。不能夠兼善天下，至少也能夠獨善其身，這樣的人才是夠士的資格，夠士的標準。
我們在這裡就講到了士人的孝道，『故以孝事君則忠，以敬事長則順。忠順不失，以事其上，然後能保其祿位，而守其祭祀，蓋士之孝也。』作為人臣最重要的就是盡忠，所以《孝經》中體現了一個很重要的精神就是「移孝作忠」，這個「忠」古人解釋為「盡己之謂也」，竭盡全力地把自己的本分職責做好，讓領導放心。「君」就是在位的領導者，讓他們對我們放心，這就是盡到了忠心。
這個「忠」是怎麼來的？用侍奉父母的孝心來奉事國君，就能夠做到了忠誠；用奉事兄長的敬心來奉事上級，就能夠做到順從。所以你看，這個《弟子規》中講「父母呼，應勿緩。父母命，行勿懶。父母教，須敬聽。父母責，須順承」。一個孩子在家裡對待父母，就養成了這種恭敬、這種誠敬、這種孝心。他走到工作崗位上、走到學校，才能對領導、對老師表示出這種恭敬和孝順、順從。我們把父母換成老師、換成領導，我們再看一看，說老師呼，應勿緩；老師命，行勿懶；老師教，須敬聽；老師責，須順承。領導呼，應勿緩；領導命，行勿懶；領導教，須敬聽；領導責，須順承。這不就是我們所講的執行力嗎？
所以中國古人特別重視孝道，因為什麼？因為我們從對父母的態度上，培養起了對領導、對長輩的這種孝順的態度。「忠順不失，以事其上，然後能保其祿位，而守其祭祀，蓋士之孝也」。做事能夠竭忠盡智，而且能夠順從，沒有違逆，做什麼都沒有缺憾和過失，用這樣的態度來事奉國君和上級，就能夠保住自己的俸祿和職位，守住宗廟的祭祀，這就是士人應盡的孝道。
這個就是告訴我們怎麼樣的移孝為忠、移孝作忠。在家裡把對父母的孝心移到對國家、對人民服務就是盡忠，而能夠盡忠才能夠保全自己的家業，也才能夠更好的對父母盡孝，這是相輔相成的，這是講士人的孝道。
我們看第八十八條：
【因天之道。分地之利。謹身節用。以養父母。此庶人之孝也。故自天子至於庶人。孝無終始。而患不及己者。未之有也。】
這句話也是出自《群書治要》卷九《孝經》，是講一般百姓的孝道。『因天之道』這個「因」，就是順著、順應的意思，順應著天之道。古代人講生產、生活都要順應自然的規律，這樣才是最健康、最養生的生活方式。譬如說古人講一年有春夏秋冬四季，春生、夏長、秋收、冬藏。古代是農業社會，進行農耕、農業生產都要順應天時。現在我們種反季的蔬菜，實際上會生很多的蟲，而且很多地方要對待這些蟲害，就要用農藥，這個對人的身體健康自然會產生影響，這個是非常不健康的方式。
古人講我們的生產、生活要順應自然之道，一年有春夏秋冬四個季節，一天也有春夏秋冬四個季節。一天的春天就是日春，從什麼時候開始？從早晨三點鐘，三點鐘是一天的立春，春天來了，春天主生發，意思是說我們就起來，可以活動，可以工作了；五點鐘是一天的驚蟄，驚蟄就是小動物冬眠開始活動的時候，五點鐘你起來鍛鍊身體，打打太極拳，練練八段錦，這個一天讓你身心愉悅健康，很有精神；六點鐘是一天的春分，也就是春天的一半要過去了，你最遲最遲不能超過六點鐘起床，否則春天的一半都過去了，你還沒有起床趕上春天的生發，春天生得不好，夏天就長得不會很茂盛。
夏天是什麼時候？夏天就是早晨的九點鐘到下午的三點鐘，這個時候叫夏季。很多人週六、週日的時候過夜生活，睡得很晚，結果怎麼樣？結果九點以後才起床，就是沒有趕上春天的生發季節，直接就進入了夏天，那你會有什麼樣的感受？就是這一天你睡了再多的覺，還是昏昏沉沉、無精打采。因為你沒有趕上春天的生發。下午的三點鐘到晚上的九點鐘，這個屬於日秋，是一天的秋季。秋天主收，有收穫，也有收藏的意思，這個時候就不能做激烈的運動，做激烈的運動就會影響晚上的睡眠。
而晚上的九點鐘到早晨的三點鐘，這是一天的日冬，就是一天的冬季。這個時候是最好的休息時間，特別是晚上的十一點到一點鐘，這是一天的寒冬。寒冬臘月，如果這個時候還不睡覺，還很精神，就如同我們穿著很單薄的衣服出現在寒冬臘月。年輕的時候不覺得有什麼，但是長此以往，對於人的身體健康會造成很大的影響。
所以我們經常看到那些喜歡過夜生活的人，晚上寒冬臘月不睡覺的人，不知道保養自己的精神，就會臉上暗淡無光，臉色發黑，沒有光澤。而我們看那些修行人，譬如說到寺院裡，早晨三點鐘起來上早課，晚上九點就熄燈睡覺，日出而作，日落而息，特別按著自然節律飲食起居的人，臉上滿面的紅光，臉上有光澤。這個就是按著自然節律飲食起居與否，對於人的身體健康，精氣神有著很大的影響。
早晨的時候，吃早飯要吃好，中午要吃飽，晚上要吃少。這也是按著自然節律飲食起居，這樣才健康。結果現在人恰恰顛倒了。早晨要去上班，又起得晚，所以匆匆忙忙吃了一口飯。中午是在單位裡吃，也就吃個盒飯，吃個食堂將就一下。到晚上了，開始又炒菜，又大吃大喝，結果應該吃得少的時候，恰恰吃了很多。晚上的宴請，吃了很多的大魚大肉。我們想一想，這個大魚大肉放在常溫之下，像夏天的時候三十幾度，放上幾個小時都會發臭、都會變味，結果我們把這個大魚大肉吃進去了，就要上床睡覺了，這個胃就不再活動了。這個大魚大肉在裡面待了七、八個小時，能夠不腐爛嗎？所以第二天早晨起來，一打飽嗝，這個氣味就很難聞。所以很多人口氣很重，都是和自己沒有按照自然節律飲食起居有關。
所以古人特別講究養生之道。講上醫治未病，不治已病。按照自然節律飲食起居是最健康的。在《禮記．月令》篇上也告訴我們，要吃當地的、當季的，甚至告訴你是方圓三十里之內的食物，是最健康的、最養生的。我們現在很多人不明白這個道理，花了很昂貴的錢去買進口的水果，不知道那個水果是養那一方人的，我們吃了並不健康。
這個講「因天之道」，就是要順著自然節律。『分地之利』，就是要充分辨別土地的好壞和適應情況，來獲得最大的收成。
『謹身節用，以養父母』，這裡邊有一個註解，說「行不為非，為謹身；富不奢泰，為節用」，也就是自己的所作所為都符合正道，不為非作歹，這個就叫謹身，謹慎自己的行為，謹慎的遵守禮法的要求。「節用」，就是即使自己富裕了，也不奢侈浪費，不過分地消費，這個就叫節用。謹慎遵禮，節省用度，以此來供養父母，這就是老百姓應盡的孝道。
在唐玄宗的批注中，把這四個字用三句話來批注，他說：「身恭謹則遠恥辱，用節省則免飢寒，公賦既充則私養不闕。此庶人之孝也。」第一句話就講身恭謹就能遠恥辱，這個就是謹身的意思。謹慎自己的行為，不僅僅是說我們生活不奢侈、不浪費，要節約。而且也指我們的品德修養要謹慎，待人處事接物、交朋友都要抱著恭謹的心，這樣才能夠自然地遠離恥辱。恥辱都是因為自己放逸的結果，不自重、不自愛，所以才會遭到恥辱。特別是在我們現代社會，這個污染很嚴重，誘惑又特別地多，如果沒有恭謹之心，就很容易遭到恥辱，會敗德壞名，甚至是身敗名裂，辱沒自己的父母。
「用節省則免飢寒」，這句話在現代社會也特別地適用。因為現在社會，很多人都養成了一種鋪張浪費的習慣。你看很多的餐廳裡，浪費的米飯、饅頭、菜到處都是。每天浪費的食品可以說多得驚人。所以古人提醒我們，家敗離不開一個奢字。就是一個家裡再有錢，也抵不上一個敗家子給破敗。因為他吃的太過分，穿的都要求名牌，這還不算，還有很多不良的嗜好。這樣大手大腳地浪費，即使是萬貫家資也遲早會敗散掉。所以古人說「至要莫如教子」。
第三句講「公賦既充則私養不闕」。「公賦」就是我們現在所說的稅收，向國家繳稅，這是每一個公民應盡的義務。有所收入，就要向國家繳稅。佛弟子更應該秉持佛的教誨，不漏國稅。因為財布施得財富。你對國家的貢獻愈多，不偷稅漏稅，這樣自己的心地正大光明，過日子也特別地安穩，而且也怎麼樣？自己的用度不會缺乏，因為什麼？因為愈施愈多。這裡邊講的是老百姓的孝道。
『故自天子至於庶人，孝無終始，而患不及己者，未之有也』，這句話是總結，不僅僅是對「庶人章」的總結，而是對前五章的總結。「孝無終始」，這個「終始」就是說這個孝道始於天子，終於庶人。這五等之孝，無論是天子、卿大夫、士到庶人，都能夠行孝。所以孝不分高低貴賤人種，都要行孝，這是「孝無終始」的意思。「而患不及己者，未之有也」。孝道是人人都能夠做到的，而擔心自己做不到，那是不可能的事。
這個就是我們今天所講的內容，謝謝大家！