諸位同學，大家好。我們今天繼續學習《群書治要》，請看第七十八條：
【乾。象曰。天行健。君子以自強不息。】
這句話出自《群書治要》卷一《周易》。這一句話翻譯過來，就是乾卦。《象傳》說：乾卦象徵天道運行的剛健而永恆，君子應當效法天道，自我奮發圖強，永不止息。
我們知道《易經》是六經之一，而且是中華民族最悠久的一本經典，被稱為群經之首。六經，《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》，也是孔老夫子教導學生的重要經典、重要依據，而《易經》也稱為六經之首。《易經》是從伏羲氏畫八卦，周文王把它延伸變成了六十四卦，然後文王寫卦辭，還有一種說法是周公寫爻辭。後又經過孔子註解，把整個《易經》的義理彰顯出來。所以在《漢書‧藝文志》中提到，「易道深矣，人更三聖，世歷三古」，告訴我們《易經》裡含攝很深的義理，經過了上古時代的伏羲氏、中古時代的周文王、下古時代的孔子這三位聖人，才得以完成。
孔老夫子在詮釋《易經》的「易」字時，這樣講道：「易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故」。這裡的「易」，其實就是《中庸》裡講的「天命之謂性」，也就是我們的性德，宇宙的本體。用佛教的話就是自性、佛性。易，無思也，無為也，寂然不動，就是六祖所說的，六祖惠能大師見性之後說了幾句話，說：「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足」。這個無思，無為，寂然不動就是「本自清淨，本自具足」；感而遂通天下之故，就是六祖惠能大師說的「何期自性，能生萬法」，所以這個理都是相通的。我們學習聖賢教誨，目的就是要回歸自性、回歸本性。但是要回歸，從哪裡入手？《大學》上告訴我們，要「明明德」必須從格物入手，要把習性放下、要把分別執著放下，甚至要把起心動念放下。
孔子說易是無思也，說明什麼？就是要把起心動念都要放下，才能寂然不動，這個就叫「何期自性，本不動搖」，可是又「能生萬法」。這個寂是空寂，空了之後才靈，可以感通，它不是死寂，死氣沉沉的。這種境界是「如人飲水，冷暖自知」，只有證悟之後你才能夠明瞭。我們學習聖賢經典，按照經典去放下執著，放下分別，最後放下起心動念，唯證方知，你契入了，你證到了這個境界了，你才能真正明瞭。
所以人的執著愈來愈淡，才會愈顯得有智慧。心上愈是沒事的時候，突然有人要跟你討論什麼問題，你講出來的話是非常有智慧的言語。假如這個時候你很煩，很多事情都攪在一起，人家跟你講話，你說「我煩著呢，別吵我！」不要說幫助別人，不罵別人已經很好了。同樣是你，為什麼狀態差別這麼大？原因就是「本自清淨」，人欲望愈少，心愈清淨，智慧就彰顯，本有的智慧它會一點一點地透出來，這就是煩惱輕，智慧長。
具體一點地講，這個「易」有三重含義，第一個就是變易，我們看世間的萬事萬物，現象是變化莫測、剎那生滅的；第二個意思就是不易，雖然現象是剎那生滅的，但是有一個不易的本體，有一個不易的規律、不易的道理；第三個就是簡易，我們講大道至簡，它本身並不複雜。所以我們看《四庫全書》內容很豐富，但是可以用十二個字概括它的內容，那就是「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。
我們看這一句話，說『乾。象曰：天行健，君子以自強不息。』這個「象」就是指《象傳》。孔子做了十傳來詮釋《易經》，哪十傳？那就是《彖辭》上下兩傳，《象辭》上下兩傳，《繫辭》上下兩傳；接著是《文言》，《文言》是專門解釋乾坤的；然後是《說卦傳》，這個是談八卦的道理；再來是《序卦傳》，講整個六十四卦排列的道理。還有一個是《雜卦傳》，《雜卦》就是把兩兩相對的卦並在一起，變成三十二個組合，譬如說「泰卦」跟「否卦」是一組，剛好兩兩相對，談這三十二卦組合的道理，這個是《雜卦傳》。
《彖辭》上下傳，「彖」就是解釋卦辭的，這整個卦，還有整卦的意義，是《彖辭》在解釋。《象辭》，它是解釋整個卦的形狀延伸出來的意義，所以它叫「象」，它解釋每一爻所產生的現象的意義。所以《象傳》它的內容比較豐富，六十四卦都有象辭，還有三百八十四個爻，也都有象辭。而且還不止三百八十四個爻，總共是三百四十六個象辭。
《易經》這一部書，孔老夫子一直在深入研究，所以孔子讀易，韋編三絕。可見得這部書他翻了好多次，連綁書的牛皮帶都斷掉了。孔子是聖人，還要用這麼多的時間來讀《易經》，學聖賢經典，更何況是我們？所以要深入經藏，契入聖賢，就要下更大的功夫。特別是年輕人不能夠蹉跎歲月，一有時間就趕緊讀書、學習。當然讀書要讀經典，讀經典還要一門深入，長時薰修，這個方法要對，才能夠事半功倍。
這裡講乾卦，《象傳》說「天行健」。「行」就是運行，那麼天的運行是什麼？我們看春夏秋冬氣象的轉變，日出日落永久不停止，沒有一天是休息的。君子效仿天道，就是要像天這樣自我發憤圖強，永不止息，甚至連一天都沒有休息的，這樣才能夠學天道，才能夠學得好。
正如在《中庸》中所講的「至誠無息」。為什麼強調「無息」？《中庸》上這一段話，把這個「無息」的意義、作用講得特別地清楚。它說「不息則久」，久就是長久。天的運行沒有休息，沒有休息才能夠長久。假如我們做了一樁事情，做了之後又停止了，這就不算長久。長久就是一直做下去，不要停止，這個就叫不息。為什麼不能停止？因為我們做事情不是一蹴而就的，一做就能夠做成功，所以必得要有恆心，一直做下去。做久了以後，效果就出現，這個就叫「久則徵」。「徵」是什麼？據鄭康成的解釋，「徵」當作效驗來講。效，就是有效果了，有效果怎麼看出來？有驗證。驗，就是有效果來驗收。「徵」就是徵候，有效果表現出來了就有現象，那就是一種徵候，說明那個事情能夠有成就了。
就譬如我們拿煮飯來說，把生米放進水裡之後，到鍋裡去煮。這個米和水，不是你一放到鍋裡，它立刻就煮熟了，必須要有一段時間讓鍋裡的水先煮開，溫度持續地保持，把米漸漸地溶化，慢慢地才由生轉熟。假如我們把米剛放到鍋裡幾分鐘，再拿出來看一看，這個就叫「息」，「息」就煮不熟了。所以「不息則久」，你要把這個米一直煮一直煮，直到煮熟了，煮成飯的時候就有「徵」。怎麼「徵」呢？你不需要打開鍋蓋看一看，煮到一定的時間，你就可以聞到米飯煮熟以後的那種香味，這就叫徵。煮飯是如此，做任何事情都是如此。不止息地、有恆心地堅持一段時間之後就有徵候、效驗。
「徵則悠遠」，因為得到效驗之後，就使人的信心增長了，知道我所下的功夫是正確的，這就跟人走路是一樣的道理。你一直走過來，你看到路標了，知道自己的方向是對的，這個時候就有信心一直往前走，這就是「悠遠」。我們學道，無論是學儒家，還是學佛法，目的都是要成就聖賢，這不像煮飯那麼簡單，要走很長遠的路。在剛開始用功的時候，不能間斷。能夠不間斷地用功，效驗就出來了，有效驗出來的時候，你就會堅持在這個修道的路上一直走下去，直至成聖成賢。
在剛開始用功修行的時候，要經常省察自己這個功夫是用得對、還是不對。怎麼省察呢？一開始用功來學的時候，心裡感覺到很快樂，比一般世間人處事待人更有智慧，不是煩惱重重，用我們的話來說就是理得心安，感覺到一種輕安。對待一切人都是用一種很和氣的態度，這就是一種效驗出來了，這就是修道人修行得力的徵候。假如我們雖然在修道，但一遇到事情，心裡還起瞋恚，還會有煩惱，不是為這種事煩惱就是為那種事煩惱，或者聽了別人說我們的壞話、毀謗我們，我們心裡就不高興了、起煩惱了，甚至生氣了，這就說明我們的功夫，還用得不好，就需要很快地調整。怎麼調整呢？反省一下，我們學的這個方法對不對？是不是在學習的中間懈怠了，使得我們的心思又回到沒有學道之前，和一般人的心思、處世待人的方法一樣了？
學道人的心思是什麼樣的？在《中庸》裡講，要「致中和」。什麼叫「中」？「喜怒哀樂之未發，謂之中」。喜怒哀樂都沒有發出來的那個狀態稱為「中」，這是一般人很難體會到的。那怎麼辦？那就退而求其次，「發而皆中節，謂之和」。也就是我們的喜怒哀樂都發出來了，但是沒有過分，能夠符合於禮的節度，保持「和」的狀態，這個就叫「發而皆中節，謂之和」。所以發出來要有功夫把它控制，不能夠讓它繼續，要有節制。
假如我們在家也好，在社會上也好，和別人來往動不動就有喜怒哀樂，有傲慢、嫉妒，自己還控制不住，這就談不上「和」。譬如說別人讚歎我們幾句，我們就喜形於色；別人挖苦我們幾句、批評我們幾句，或者不理睬我們，我們心裡就難過、就不高興，做不到八風吹不動，那我們的功夫就不得力了。所以我們要在這些方面時時刻刻檢查自己，是否確實能夠做到「中和」。
所以我們做不到「中」，但是無論如何要做到和氣待人，包括自己的存心一定要和氣，跟任何人相處都要和諧。最初可能是勉強，勉為其難，慢慢地由勉強而做到自然，這就是徵。徵候出現就能夠悠遠，「悠」就是當久字講、長字講，就能長遠。這個路就可以一直走下去，一定能夠走到聖人的境界。這個是拿修道來比喻。
「悠遠則博厚」，悠遠就是長久了，你用功不止息，有前面這些徵候出現了，自己的信心也有了，就覺得這個路可以一直走下去。長遠的路一直往下走的時候，就達到了博厚。「博」是很廣大的意思，無論你的心胸和見識都很廣博；「厚」是深厚，無論你的德行和學養都很深厚，既廣大又深厚。那我們不僅僅學道，在世間辦事情的時候，也一定能夠辦好。為什麼能辦好？因為你有「博厚」。
博厚再進一步則高明。高明，這個「高」是拿一個物體的高度來做比喻；「明」就是光明，是拿照得很清楚來做比喻。「博厚則高明」，就是說你日積月累地求學修道，那麼你無論是說話、辦事就和一般人不一樣了，你就比別人高明。你辦事情的時候，別人不一定辦得成功，你一定能辦得成功，而且非常容易。為什麼？因為你學了聖賢教誨，是按著規律辦事，哪有不成就的道理？譬如說我們學了《易經》，知道謙卦六爻皆吉。世間的人有了成就之後就容易傲慢了，一傲慢對人瞧不起了，給自己的人生帶來了很多的障礙，所以就是處事成障。那我們學了之後，知道愈學愈謙虛，愈學愈對人禮敬，「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」。
而這個「愛」，這個愛是一個感受的受，中間有一個心字，看到它就是告訴我們要用心地感受對方的需要。所以什麼是愛？愛就是用心地去關心、去在意、去付出，而不是佔有和控制，所以愛的感覺確實是溫暖的。當你愛人愛得自己也痛苦，別人也痛苦的時候，那肯定就不是愛了，那就是佔有、是欲望、是控制。所以一個人心中有愛的時候，你看他自己是溫暖的，帶給別人也同樣是溫暖的。這就是我們學了聖賢教誨比別人高明之處。
所謂的「高明」，就是你看事情比人家要高，你處理任何一個問題，你有能力把它解決好。一般人往往一遇到問題，很難解決。為什麼難解決？因為沒有這個「明」，怎麼樣才能有這個明？這個明是從自己內心裡，智慧開顯之後才具有的。為什麼一般人不能夠明呢？因為他沒有學道。沒有學道，處理任何事情都是從自己的私心來考慮，當你有自私自利的時候，你就不明了。所以你要有明，你要學會處理事情不從私心考慮，要為大眾來做事情，以大眾的利益為出發點，你才能夠真正的明。所以智慧是我們自性本有的，在聖不增，在凡不減。但是一般人因為有自私自利，把自己本性的智慧給蒙蔽了。
所以有一句話叫「利令智昏」，利就是私人的利益，有私人的利益放在心上的時候，就把你自己本有的智慧給障蔽了，變成昏智了。那個昏的智慧，是什麼智慧？就是我們一般人說的那種小聰明，那個小聰明要用出來，專門是損人利己。用這個小聰明來辦事，其實根本利益不到自己，處處是障礙，他是辦什麼事都很難成功。所以我們修道的人，不是為自私自利，我們就不會利令智昏。我們的智慧是明的，明智。有了明智的話，我們看事情才能看得明白，做事情才能夠容易成功。就是你辦政治，也一定是國泰民安、天下太平，並且能夠持久。就拿說話來說，你說一句話，說任何一句話都是對人家有利的，也就是對任何人都有好處。
所以古人講，真正修道人修到有成就的時候，就能夠做到「一言而為天下法」。說一句話，就能夠成為天下人的行為法則，讓天下人都來效法他，這就是古人所講的立德、立功、立言，三不朽中的立言。在言語上能夠成為不朽之言，讓人家照著你的話來求學，學到這句話，就能夠給自己帶來真實的利益。這就是說話高明的地方。而不是像我們現在人，今天說了一句話，到明天又把這句話給推翻了。昨天說的話，到今天就不算數了，自己不認帳了。這怎麼能夠讓人把你說的話當成法則？所以言語要謹慎，它的高明就高明在它是出自於真誠心。出自於真誠心的言語，才能夠為萬世師法。
現在我們還沒有達到這種境界，我們說話還不能夠成為天下人的法則，那怎麼辦？我們可以把聖人的話介紹出來，我們的言語要按著聖人所說的去說。果然我們這樣做了，也就高明了。我們辦事，要按著聖人的教導，按照《弟子規》上的教導去做，一言一行、一舉一動都符合，那你也自然比一般人高明了。
下面就講「博厚」。博厚，博到什麼程度、厚到什麼程度？「博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。」這也是講博厚、高明、悠久三者的作用。什麼作用？「博厚，所以載物也」，這個「載」就是承載，就好像一個車子，上面可以載人、載物。這個「物」包含了萬事萬物，任何東西都可以承載，所以這個裡邊講「博厚」。譬如說我們求道之後，求得了之後，修成了之後，目的是什麼？目的就是要載物，是要用來載物的。載物為什麼需要博厚？一個人修到了博厚這種境界，就是任何一個事情、任何東西加在我們的身上，我們都可以來接受，都能承載。
「高明，所以覆物也」，這個「覆」就是覆蓋，這個字也是一個比喻。一個東西把它覆蓋起來，幹什麼？就是保護它的意思。高明所以覆萬物，那就是它可以真正地保護萬物。也就是說，萬事萬物只有在高明之下，才可以得以保護。就像一個保護傘，使它不受外來的侵害。「悠久」是什麼作用？「所以成物也」。「悠久」就是長久不斷地、不停息地去用功夫，不斷的去學習，所以「成物」，「成」就是成就。無論做哪一件事情，學任何東西，明瞭任何道理，都不是短時間能夠成就的。一定要長期用功，長期學習，這樣才能夠成物。所以博厚、高明、悠久，是載物、覆物、成物。
「博厚配地，高明配天，悠久無疆。」聖人的博厚、高明已經到了極處了。聖人博厚的這種至誠之德，拿什麼才能跟它相比？只有拿大地來相比，所以講「博厚配地」。像大地這麼博厚，可以跟大地來相比，這叫「配」。「配」就是聖人的德，跟大地能夠平等，可以相配。大地有什麼特點？大地一個最重要的特點、最明顯的特點，它就是平等的德。你看我們人生長在大地之上，大地能夠承載；其他的動物，包括毒蛇猛獸，這個大地也同樣能夠承載。所以任何一種動物、植物、礦物，不管是好是壞，大地都一律平等地來承載，這就是大地的德。萬事萬物，大地都能夠負荷、都能夠承載，而且還絲毫沒有承載不了、負荷不動的感覺，這就是大地的德。
拿大地來比喻聖人，聖人可以載物，聖人的德可以容納一切的人事物。所以古人，讀書人有一句俗話說：「宰相肚裡能撐船」，比喻宰相的度量能撐那個大船。再大的船、再多的船，都可以讓它從這裡經過，你都可以容納它，這是說比喻。這是講聖人是無所不容的。聖人的這個德，就是能夠容忍一切人，寬納一切人。所以無論你讚美他也好，你毀謗他也好，批評他也好，嫉妒他也好，排斥他也好，甚至陷害他也好，一切的一切，他都能夠容納。所以舜王為什麼能夠對後母、對兄弟三番五次地要折磨他、陷害他於死地，他都能夠「反求諸己」，沒有去打擊報復？就是因為他已經成就了聖人的德行。他就像大地一樣，對愛我的人、恨我的人，愛我的人、陷害我的人，一律一律都是平等地接受。這就是我們尊敬的上淨下空老教授經常所說的，在自己的一生，沒有自己不能原諒的人，沒有自己恨的人，沒有自己不愛的人。
這就是聖人的德，「博厚配地」，他的德行能夠和大地相配。其實講到極處，連這個大地還比不上聖人，為什麼？因為現在的天災人禍很多，你看這個大地還有地震的時候，聖人沒有這個樣子，聖人是一切完美無缺。
「高明配天」，聖人之德，這個「高」就是至高無上，「明」就是大放光明，都是從自己的天命之性裡開發出來的。他可以配天，天的高明可以覆蓋萬物、保護萬物，這就是聖人之德。我們學習聖人也必須得這樣去做、這樣去學。雖然我們還沒有達到聖人那個境界，但是我們說話也好，求學也好，辦事也好，處世待人也好，都要朝著這個方向去努力，才能學得好。一說話、一辦事，就要想到「高明配天」；一與人來往，跟人接觸，譬如說你跟人家要辯論的時候，有所爭執的時候，要有衝突對立的心生起的時候，我們就要想到「博厚配地，高明配天」。就要想到我們要學聖人，我們的德就必須像大地那樣，平等地容納一切人事物。這樣學才是學得正確，這個路才走得正確。
「悠久無疆」，「無疆」就是沒有界限的、沒有止境的。你一直一直照這樣走下去，學天的那種高明，能夠覆蓋萬物、保護萬物，學大地的這種博厚，能夠承載萬物。什麼時候這樣學？「悠久」。悠久就是永久的、長期的這樣做，而不是做一天兩天，高興的時候我就做，不高興的時候就意氣用事，就不做了。無疆的「疆」，孔穎達的疏，解釋當「窮」字講，無疆就是無窮的，沒有窮盡的時候，這是一個意義。但是這個「疆」，我們也可以擴展的來理解，也就是我們學博厚、學高明，博厚高明，講這個天地，雖然在經典裡面，這個「地」是指著我們這個地球，指著我們這個大地；在講天的時候，只是指我們這個大地上的天空。實際上就「天命之謂性」而言的這個天地，何止我們的地球？那是盡虛空遍法界，無窮無盡，這個空間是無限的。可以說虛空有多大，那個天就有多大；虛空裡的星球有多少，這個地就有多少。這才叫悠久無疆。這個東西是什麼？這個東西就是我們的自性。
我們學聖人的博厚、高明這個德，我們要回歸自性就必須把自己的心量放開，我們就要這樣學。為什麼這樣學？因為這原本就是我們的本性，也就是《中庸》上所說的「天命之謂性」。這個天性是無限的，大得無有邊際。
所以我們必須把心量這樣放寬了，放開來。我們要學這個博厚、學這個高明，心裡沒有任何界限，這樣才能夠悟到我們的天性、我們的佛性、我們的本性。假使我們學博厚、學高明，心裡還有個界限，還有分別，這個人我愛，那個人我不愛，這個人我喜歡，那個人我討厭，那我們就悟不到「天命之謂性」。換句話說，我們就不能夠開悟，不能夠見性，不能夠回歸自性。
下面，「如此者，不見而章，不動而變，無為而成。」「天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。」
這一句話是總結。「如此者」，就是你學博厚、學高明，而且悠久無疆地這樣學下去，效果是什麼？「不見而章」，這個「見」，就是讀「現」。「不見」就是看不到，「見」就是出現了。就拿我們學聖人之德來比喻，果然我們這樣悠久無疆地學習，雖然那個道德還沒有出現，人家還看不見，但是「不見而章」。這個「章」，當「明顯」的「顯」字講。彰顯，雖然這個境界還沒有出現，但是事實上已經有彰顯了。
譬如說我們拿天象來比喻。在太陽出來的時候，那是大放光明，我們都能夠感受到這個光明。但是在太陽還沒有出來的時候，譬如說在清晨，天剛剛明的時候，這個時候的明跟夜裡的黑暗是不同的。黑暗的時候是一點光線都沒有，但到了天明的時候，那個黑暗沒有了，那個天已經發明了，它這個明也見到了，這個就叫「章」。等到太陽出來的時候，那是大放光明，但是在太陽沒有出來之前的黎明，那個天已經發明了，已經不是黑暗了，這個就叫「不見而章」。在《中庸》上講，我們修中庸之德，學這個至誠的時候，雖然這個境界還沒有到達，至誠之德還沒有出現，但是也已經有了彰顯，已經明顯地發光了。能夠做到「不見而章」，那也是很不錯的境界了。
「不動而變」，譬如說就大地而言，大地能夠承載萬物。我們現在知道，大地是在運轉、是在運動，但是我們在地球上的人，不感覺它在運動。可是大地上的萬物，還是生長得很正常，萬物是各逐其生，各得其所。這就是「不動而變」。就天而言，我們看天也沒有動，但是天有春、夏、秋、冬四時，陰陽這兩種氣候也在那裡不斷地在轉變。我們在天地之間，感覺天似乎沒有動，地好像也沒有動，但就是在這不動之間有變化，萬事萬物其實都是剎那生滅的。而我們作為人，他的生理、心理也是剎那生滅的，這個時候的念頭和前一個時候的念頭都不一樣，所以你怎麼能夠想去控制、想去佔有？你明白了這個事實真相，控制、佔有的念頭就放下了。你看你連自己的身體、連自己的念頭都控制不了，在這個世界上，還有什麼東西是你可以控制的？萬物順著四時而生長，也是在變化，這些都叫「不動而變」。
「無為而成」，這個「無為」是什麼？「為」就是行為，「行」就是行動，有行動、有作為，這叫有為。「無為」是什麼？沒有一切的行為。這是怎麼理解的？我們還是拿天來做比喻。凡是有為的話，就拿我們人而言，言語，我們要講話，這是有為的；我們身體在那裡運動，也是有為的；我們用手來做事情，它還是有為的。但是我們看那個天空，天空有沒有在說話？所以孔老夫子說：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」大地有沒有長手腳？也沒有。也就是說，天地既沒有言語，也沒有四肢在那裡運動，沒有一切的作為，這就叫無為。但是就在這些無為之中「而成」，「而成」，成就什麼？而成的，就是我們這句話裡所講的「天行健」。這個「行健」，我們可以通過天象來加以體會。天雖然是無為，但是它藉著這個氣象，來展現春夏秋冬四時的不同。雖然是用氣象展現四時的不同，就天而言，這個天它還是無為的。地球呢？地球也是如此，它承載我們人類、承載萬事萬物，它沒有說一句話，也沒有用手腳來替我們服務。但是一切事情，都是由大地配合這個天氣來成就的，這叫「無為而成」。
為什麼無為才能夠成？凡是有為的，都是有限度的，因為有為就有所不為，有知就有所不知，必得無為才是無限度的，達到無所不為。所以古人他讓我們求無知，為什麼求無知？因為你有知，就一定有所不知，當你達到無知的時候，它起作用才是無所不知。所以，道家講「無為而無所不為」，佛教講「般若無知而無所不知」。這個般若智慧它本身是無知的，它起作用才能無所不知。
我們拿這個來解釋聖人的道德，聖人的道德跟我們一般人的道德不同。我們一般人做一些善事，還希望對方報答我們。這個就是古人講的「為德不純」，這個道德不純粹。聖人這個德呢？聖人做出一切有利於人的事情，既是平等，又不希望自己將來得到好的回報、好的福報。聖人他沒有這個意思，他是盡量地付出，不要回收的。盡量做有利於人的事情，而且是永久地、沒有條件地、大公無私地去做，這個德就叫無為。而這種無為是本性裡面的，本自具足。本性是無為，由本性出來的德，表現出來，那就是他做任何事情，都像天地那樣，沒有任何界限、沒有任何條件，而且還不求回報。並不是說，我替我們國家的人民來做的，我的國家的人民我就管，別的國家的人我就不管。聖人的德不是如此，就是無論是哪一個國家的人，他都是平等地關愛、平等地照顧，這個就叫「無為而成」。必得學無為法，這個成才是真正的成。
下面就講，聖人無為的這樣的至誠之德，所做的那些事情，也都是為天下人來做的。他做的事情太多太多了，他的道德也是無窮無盡的。所以他這個博厚、高明、悠久無疆，都是效仿天地、配合於天地，效仿天地的道德，也是他本性中自然而然的。
所以說，「天地之道，可壹言而盡也」。聖人的這個至誠之德，就是天地之道，可以用一句話把它概括，把這個道理說盡了、說徹底了、說完全了。這句話是什麼？「其為物不貳」。「不貳」就是專一的，「物」就是事物。做一切事情、修這個誠，都是專一不貳。所以專一很重要，專一不貳才是一心。「其為物不貳」，就是做任何事情，就專心地在那做。譬如說我們普通人求學，就是專心求學；辦理政治，就專心辦政治，一心為老百姓辦事。做任何事情，都是專心地做那一樁事情，這就是專一不貳。所以為什麼我們學習、讀經典都強調「一門深入，長時薰修」？道理就在這裡，這個就是專一不貳的效果。
「則其生物不測」，「不測」就是不可以測量的。「生物」是什麼？有聖人之德，對於天下人以及天下的萬物，都能夠讓它受到聖人的教化，都能夠讓它學好，讓它生存發展。如果辦政治，就辦得天下太平。有「生物」這種能力，就使萬事萬物都能各遂其生、各得其所。「不測」就是測量不到。天地之道是叫人測量不到的，就是莫測高深，就是指前面的博厚、高明來講的。
聖人之德也是如此。我們看在位的聖人辦政治，他的效果也是無為而治。譬如說在堯舜的時候，那個時候堯帝到外面來看、來視察。有一個老人擊壤而歌，這個老人一邊擊著壤一邊在唱歌，「日出而作，日入而息」，太陽出來了，我就出來工作；太陽下山了，日暮了，我就休息。我的生活所需呢？「鑿井而飲，耕田而食」，我自己要喝水，自己開了井就有水喝；我要吃糧食，自己種田就有糧食吃。「帝力何有於我哉！」我是自食其力的，天子，也就是當時的堯帝，對我有什麼影響？這說明什麼？說明聖王辦理政治就跟天一樣，讓那個老人，也就是下面的民眾莫測。他感覺不到你的影響，但是實際上他是自自然然地獲益。其實你這個「鑿井而飲」，這個井要依賴大地；「日出而作，日入而息」，日出日落還是天的能力；你耕田要有氣候在那裡變遷，這都是天地的莫測高深。
聖人辦理政治，他也是利益萬物，但是萬物都不知道，覺得對它沒有影響，這就是不可思議，你想也想像不到，說也說不出來。聖人辦理政治，為什麼讓人感受不到他的影響？根本一點就是聖人他是自行化他的，他是要求自己不要求別人的。他把正確的做出來，一言一行、一舉一動都是在對別人產生影響。別人受到影響了，自己還沒有感覺，潛移默化地、潤物細無聲地受到影響，這個就叫無為而治。
所以史書上說、經典上說，堯帝他只是自己把自己的德行修養好，然後再任命賢德之人，「恭己正南面而已矣」。自己把自己做好了，又選擇德才兼備的人在領導的位置上，最後就可以垂拱而治。天下的人都感受不到他的影響，感受不到他的存在，但是他自行化他所產生的教育是潛移默化的。所以天地之道就是一句話：「其生物不測」。它能夠生養萬物、培養萬物、教育萬物，而叫萬物感受不到它的影響，是自然而然的、潛移默化地接受了它的教化，這個是不可思議。
所以後面就是稱讚：「天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也」。我們要學聖人之德，就要學天地，天地之道就是這樣博厚、這樣高明、這樣悠久，我們就要這樣去學。學成功了，這種道德就自然彰顯出來，對別人有潛移默化的影響，對世間有潛移默化的利益。
我們今天就學習到這裡，我們下次再見。謝謝大家。
諸位同學，大家好。我們今天繼續學習《群書治要》，請看第七十八條：
【乾。象曰。天行健。君子以自強不息。】
這句話出自《群書治要》卷一《周易》。這一句話翻譯過來，就是乾卦。《象傳》說：乾卦象徵天道運行的剛健而永恆，君子應當效法天道，自我奮發圖強，永不止息。
我們知道《易經》是六經之一，而且是中華民族最悠久的一本經典，被稱為群經之首。六經，《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》，也是孔老夫子教導學生的重要經典、重要依據，而《易經》也稱為六經之首。《易經》是從伏羲氏畫八卦，周文王把它延伸變成了六十四卦，然後文王寫卦辭，還有一種說法是周公寫爻辭。後又經過孔子註解，把整個《易經》的義理彰顯出來。所以在《漢書‧藝文志》中提到，「易道深矣，人更三聖，世歷三古」，告訴我們《易經》裡含攝很深的義理，經過了上古時代的伏羲氏、中古時代的周文王、下古時代的孔子這三位聖人，才得以完成。
孔老夫子在詮釋《易經》的「易」字時，這樣講道：「易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故」。這裡的「易」，其實就是《中庸》裡講的「天命之謂性」，也就是我們的性德，宇宙的本體。用佛教的話就是自性、佛性。易，無思也，無為也，寂然不動，就是六祖所說的，六祖惠能大師見性之後說了幾句話，說：「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足」。這個無思，無為，寂然不動就是「本自清淨，本自具足」；感而遂通天下之故，就是六祖惠能大師說的「何期自性，能生萬法」，所以這個理都是相通的。我們學習聖賢教誨，目的就是要回歸自性、回歸本性。但是要回歸，從哪裡入手？《大學》上告訴我們，要「明明德」必須從格物入手，要把習性放下、要把分別執著放下，甚至要把起心動念放下。
孔子說易是無思也，說明什麼？就是要把起心動念都要放下，才能寂然不動，這個就叫「何期自性，本不動搖」，可是又「能生萬法」。這個寂是空寂，空了之後才靈，可以感通，它不是死寂，死氣沉沉的。這種境界是「如人飲水，冷暖自知」，只有證悟之後你才能夠明瞭。我們學習聖賢經典，按照經典去放下執著，放下分別，最後放下起心動念，唯證方知，你契入了，你證到了這個境界了，你才能真正明瞭。
所以人的執著愈來愈淡，才會愈顯得有智慧。心上愈是沒事的時候，突然有人要跟你討論什麼問題，你講出來的話是非常有智慧的言語。假如這個時候你很煩，很多事情都攪在一起，人家跟你講話，你說「我煩著呢，別吵我！」不要說幫助別人，不罵別人已經很好了。同樣是你，為什麼狀態差別這麼大？原因就是「本自清淨」，人欲望愈少，心愈清淨，智慧就彰顯，本有的智慧它會一點一點地透出來，這就是煩惱輕，智慧長。
具體一點地講，這個「易」有三重含義，第一個就是變易，我們看世間的萬事萬物，現象是變化莫測、剎那生滅的；第二個意思就是不易，雖然現象是剎那生滅的，但是有一個不易的本體，有一個不易的規律、不易的道理；第三個就是簡易，我們講大道至簡，它本身並不複雜。所以我們看《四庫全書》內容很豐富，但是可以用十二個字概括它的內容，那就是「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。
我們看這一句話，說『乾。象曰：天行健，君子以自強不息。』這個「象」就是指《象傳》。孔子做了十傳來詮釋《易經》，哪十傳？那就是《彖辭》上下兩傳，《象辭》上下兩傳，《繫辭》上下兩傳；接著是《文言》，《文言》是專門解釋乾坤的；然後是《說卦傳》，這個是談八卦的道理；再來是《序卦傳》，講整個六十四卦排列的道理。還有一個是《雜卦傳》，《雜卦》就是把兩兩相對的卦並在一起，變成三十二個組合，譬如說「泰卦」跟「否卦」是一組，剛好兩兩相對，談這三十二卦組合的道理，這個是《雜卦傳》。
《彖辭》上下傳，「彖」就是解釋卦辭的，這整個卦，還有整卦的意義，是《彖辭》在解釋。《象辭》，它是解釋整個卦的形狀延伸出來的意義，所以它叫「象」，它解釋每一爻所產生的現象的意義。所以《象傳》它的內容比較豐富，六十四卦都有象辭，還有三百八十四個爻，也都有象辭。而且還不止三百八十四個爻，總共是三百四十六個象辭。
《易經》這一部書，孔老夫子一直在深入研究，所以孔子讀易，韋編三絕。可見得這部書他翻了好多次，連綁書的牛皮帶都斷掉了。孔子是聖人，還要用這麼多的時間來讀《易經》，學聖賢經典，更何況是我們？所以要深入經藏，契入聖賢，就要下更大的功夫。特別是年輕人不能夠蹉跎歲月，一有時間就趕緊讀書、學習。當然讀書要讀經典，讀經典還要一門深入，長時薰修，這個方法要對，才能夠事半功倍。
這裡講乾卦，《象傳》說「天行健」。「行」就是運行，那麼天的運行是什麼？我們看春夏秋冬氣象的轉變，日出日落永久不停止，沒有一天是休息的。君子效仿天道，就是要像天這樣自我發憤圖強，永不止息，甚至連一天都沒有休息的，這樣才能夠學天道，才能夠學得好。
正如在《中庸》中所講的「至誠無息」。為什麼強調「無息」？《中庸》上這一段話，把這個「無息」的意義、作用講得特別地清楚。它說「不息則久」，久就是長久。天的運行沒有休息，沒有休息才能夠長久。假如我們做了一樁事情，做了之後又停止了，這就不算長久。長久就是一直做下去，不要停止，這個就叫不息。為什麼不能停止？因為我們做事情不是一蹴而就的，一做就能夠做成功，所以必得要有恆心，一直做下去。做久了以後，效果就出現，這個就叫「久則徵」。「徵」是什麼？據鄭康成的解釋，「徵」當作效驗來講。效，就是有效果了，有效果怎麼看出來？有驗證。驗，就是有效果來驗收。「徵」就是徵候，有效果表現出來了就有現象，那就是一種徵候，說明那個事情能夠有成就了。
就譬如我們拿煮飯來說，把生米放進水裡之後，到鍋裡去煮。這個米和水，不是你一放到鍋裡，它立刻就煮熟了，必須要有一段時間讓鍋裡的水先煮開，溫度持續地保持，把米漸漸地溶化，慢慢地才由生轉熟。假如我們把米剛放到鍋裡幾分鐘，再拿出來看一看，這個就叫「息」，「息」就煮不熟了。所以「不息則久」，你要把這個米一直煮一直煮，直到煮熟了，煮成飯的時候就有「徵」。怎麼「徵」呢？你不需要打開鍋蓋看一看，煮到一定的時間，你就可以聞到米飯煮熟以後的那種香味，這就叫徵。煮飯是如此，做任何事情都是如此。不止息地、有恆心地堅持一段時間之後就有徵候、效驗。
「徵則悠遠」，因為得到效驗之後，就使人的信心增長了，知道我所下的功夫是正確的，這就跟人走路是一樣的道理。你一直走過來，你看到路標了，知道自己的方向是對的，這個時候就有信心一直往前走，這就是「悠遠」。我們學道，無論是學儒家，還是學佛法，目的都是要成就聖賢，這不像煮飯那麼簡單，要走很長遠的路。在剛開始用功的時候，不能間斷。能夠不間斷地用功，效驗就出來了，有效驗出來的時候，你就會堅持在這個修道的路上一直走下去，直至成聖成賢。
在剛開始用功修行的時候，要經常省察自己這個功夫是用得對、還是不對。怎麼省察呢？一開始用功來學的時候，心裡感覺到很快樂，比一般世間人處事待人更有智慧，不是煩惱重重，用我們的話來說就是理得心安，感覺到一種輕安。對待一切人都是用一種很和氣的態度，這就是一種效驗出來了，這就是修道人修行得力的徵候。假如我們雖然在修道，但一遇到事情，心裡還起瞋恚，還會有煩惱，不是為這種事煩惱就是為那種事煩惱，或者聽了別人說我們的壞話、毀謗我們，我們心裡就不高興了、起煩惱了，甚至生氣了，這就說明我們的功夫，還用得不好，就需要很快地調整。怎麼調整呢？反省一下，我們學的這個方法對不對？是不是在學習的中間懈怠了，使得我們的心思又回到沒有學道之前，和一般人的心思、處世待人的方法一樣了？
學道人的心思是什麼樣的？在《中庸》裡講，要「致中和」。什麼叫「中」？「喜怒哀樂之未發，謂之中」。喜怒哀樂都沒有發出來的那個狀態稱為「中」，這是一般人很難體會到的。那怎麼辦？那就退而求其次，「發而皆中節，謂之和」。也就是我們的喜怒哀樂都發出來了，但是沒有過分，能夠符合於禮的節度，保持「和」的狀態，這個就叫「發而皆中節，謂之和」。所以發出來要有功夫把它控制，不能夠讓它繼續，要有節制。
假如我們在家也好，在社會上也好，和別人來往動不動就有喜怒哀樂，有傲慢、嫉妒，自己還控制不住，這就談不上「和」。譬如說別人讚歎我們幾句，我們就喜形於色；別人挖苦我們幾句、批評我們幾句，或者不理睬我們，我們心裡就難過、就不高興，做不到八風吹不動，那我們的功夫就不得力了。所以我們要在這些方面時時刻刻檢查自己，是否確實能夠做到「中和」。
所以我們做不到「中」，但是無論如何要做到和氣待人，包括自己的存心一定要和氣，跟任何人相處都要和諧。最初可能是勉強，勉為其難，慢慢地由勉強而做到自然，這就是徵。徵候出現就能夠悠遠，「悠」就是當久字講、長字講，就能長遠。這個路就可以一直走下去，一定能夠走到聖人的境界。這個是拿修道來比喻。
「悠遠則博厚」，悠遠就是長久了，你用功不止息，有前面這些徵候出現了，自己的信心也有了，就覺得這個路可以一直走下去。長遠的路一直往下走的時候，就達到了博厚。「博」是很廣大的意思，無論你的心胸和見識都很廣博；「厚」是深厚，無論你的德行和學養都很深厚，既廣大又深厚。那我們不僅僅學道，在世間辦事情的時候，也一定能夠辦好。為什麼能辦好？因為你有「博厚」。
博厚再進一步則高明。高明，這個「高」是拿一個物體的高度來做比喻；「明」就是光明，是拿照得很清楚來做比喻。「博厚則高明」，就是說你日積月累地求學修道，那麼你無論是說話、辦事就和一般人不一樣了，你就比別人高明。你辦事情的時候，別人不一定辦得成功，你一定能辦得成功，而且非常容易。為什麼？因為你學了聖賢教誨，是按著規律辦事，哪有不成就的道理？譬如說我們學了《易經》，知道謙卦六爻皆吉。世間的人有了成就之後就容易傲慢了，一傲慢對人瞧不起了，給自己的人生帶來了很多的障礙，所以就是處事成障。那我們學了之後，知道愈學愈謙虛，愈學愈對人禮敬，「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」。
而這個「愛」，這個愛是一個感受的受，中間有一個心字，看到它就是告訴我們要用心地感受對方的需要。所以什麼是愛？愛就是用心地去關心、去在意、去付出，而不是佔有和控制，所以愛的感覺確實是溫暖的。當你愛人愛得自己也痛苦，別人也痛苦的時候，那肯定就不是愛了，那就是佔有、是欲望、是控制。所以一個人心中有愛的時候，你看他自己是溫暖的，帶給別人也同樣是溫暖的。這就是我們學了聖賢教誨比別人高明之處。
所謂的「高明」，就是你看事情比人家要高，你處理任何一個問題，你有能力把它解決好。一般人往往一遇到問題，很難解決。為什麼難解決？因為沒有這個「明」，怎麼樣才能有這個明？這個明是從自己內心裡，智慧開顯之後才具有的。為什麼一般人不能夠明呢？因為他沒有學道。沒有學道，處理任何事情都是從自己的私心來考慮，當你有自私自利的時候，你就不明了。所以你要有明，你要學會處理事情不從私心考慮，要為大眾來做事情，以大眾的利益為出發點，你才能夠真正的明。所以智慧是我們自性本有的，在聖不增，在凡不減。但是一般人因為有自私自利，把自己本性的智慧給蒙蔽了。
所以有一句話叫「利令智昏」，利就是私人的利益，有私人的利益放在心上的時候，就把你自己本有的智慧給障蔽了，變成昏智了。那個昏的智慧，是什麼智慧？就是我們一般人說的那種小聰明，那個小聰明要用出來，專門是損人利己。用這個小聰明來辦事，其實根本利益不到自己，處處是障礙，他是辦什麼事都很難成功。所以我們修道的人，不是為自私自利，我們就不會利令智昏。我們的智慧是明的，明智。有了明智的話，我們看事情才能看得明白，做事情才能夠容易成功。就是你辦政治，也一定是國泰民安、天下太平，並且能夠持久。就拿說話來說，你說一句話，說任何一句話都是對人家有利的，也就是對任何人都有好處。
所以古人講，真正修道人修到有成就的時候，就能夠做到「一言而為天下法」。說一句話，就能夠成為天下人的行為法則，讓天下人都來效法他，這就是古人所講的立德、立功、立言，三不朽中的立言。在言語上能夠成為不朽之言，讓人家照著你的話來求學，學到這句話，就能夠給自己帶來真實的利益。這就是說話高明的地方。而不是像我們現在人，今天說了一句話，到明天又把這句話給推翻了。昨天說的話，到今天就不算數了，自己不認帳了。這怎麼能夠讓人把你說的話當成法則？所以言語要謹慎，它的高明就高明在它是出自於真誠心。出自於真誠心的言語，才能夠為萬世師法。
現在我們還沒有達到這種境界，我們說話還不能夠成為天下人的法則，那怎麼辦？我們可以把聖人的話介紹出來，我們的言語要按著聖人所說的去說。果然我們這樣做了，也就高明了。我們辦事，要按著聖人的教導，按照《弟子規》上的教導去做，一言一行、一舉一動都符合，那你也自然比一般人高明了。
下面就講「博厚」。博厚，博到什麼程度、厚到什麼程度？「博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。」這也是講博厚、高明、悠久三者的作用。什麼作用？「博厚，所以載物也」，這個「載」就是承載，就好像一個車子，上面可以載人、載物。這個「物」包含了萬事萬物，任何東西都可以承載，所以這個裡邊講「博厚」。譬如說我們求道之後，求得了之後，修成了之後，目的是什麼？目的就是要載物，是要用來載物的。載物為什麼需要博厚？一個人修到了博厚這種境界，就是任何一個事情、任何東西加在我們的身上，我們都可以來接受，都能承載。
「高明，所以覆物也」，這個「覆」就是覆蓋，這個字也是一個比喻。一個東西把它覆蓋起來，幹什麼？就是保護它的意思。高明所以覆萬物，那就是它可以真正地保護萬物。也就是說，萬事萬物只有在高明之下，才可以得以保護。就像一個保護傘，使它不受外來的侵害。「悠久」是什麼作用？「所以成物也」。「悠久」就是長久不斷地、不停息地去用功夫，不斷的去學習，所以「成物」，「成」就是成就。無論做哪一件事情，學任何東西，明瞭任何道理，都不是短時間能夠成就的。一定要長期用功，長期學習，這樣才能夠成物。所以博厚、高明、悠久，是載物、覆物、成物。
「博厚配地，高明配天，悠久無疆。」聖人的博厚、高明已經到了極處了。聖人博厚的這種至誠之德，拿什麼才能跟它相比？只有拿大地來相比，所以講「博厚配地」。像大地這麼博厚，可以跟大地來相比，這叫「配」。「配」就是聖人的德，跟大地能夠平等，可以相配。大地有什麼特點？大地一個最重要的特點、最明顯的特點，它就是平等的德。你看我們人生長在大地之上，大地能夠承載；其他的動物，包括毒蛇猛獸，這個大地也同樣能夠承載。所以任何一種動物、植物、礦物，不管是好是壞，大地都一律平等地來承載，這就是大地的德。萬事萬物，大地都能夠負荷、都能夠承載，而且還絲毫沒有承載不了、負荷不動的感覺，這就是大地的德。
拿大地來比喻聖人，聖人可以載物，聖人的德可以容納一切的人事物。所以古人，讀書人有一句俗話說：「宰相肚裡能撐船」，比喻宰相的度量能撐那個大船。再大的船、再多的船，都可以讓它從這裡經過，你都可以容納它，這是說比喻。這是講聖人是無所不容的。聖人的這個德，就是能夠容忍一切人，寬納一切人。所以無論你讚美他也好，你毀謗他也好，批評他也好，嫉妒他也好，排斥他也好，甚至陷害他也好，一切的一切，他都能夠容納。所以舜王為什麼能夠對後母、對兄弟三番五次地要折磨他、陷害他於死地，他都能夠「反求諸己」，沒有去打擊報復？就是因為他已經成就了聖人的德行。他就像大地一樣，對愛我的人、恨我的人，愛我的人、陷害我的人，一律一律都是平等地接受。這就是我們尊敬的上淨下空老教授經常所說的，在自己的一生，沒有自己不能原諒的人，沒有自己恨的人，沒有自己不愛的人。
這就是聖人的德，「博厚配地」，他的德行能夠和大地相配。其實講到極處，連這個大地還比不上聖人，為什麼？因為現在的天災人禍很多，你看這個大地還有地震的時候，聖人沒有這個樣子，聖人是一切完美無缺。
「高明配天」，聖人之德，這個「高」就是至高無上，「明」就是大放光明，都是從自己的天命之性裡開發出來的。他可以配天，天的高明可以覆蓋萬物、保護萬物，這就是聖人之德。我們學習聖人也必須得這樣去做、這樣去學。雖然我們還沒有達到聖人那個境界，但是我們說話也好，求學也好，辦事也好，處世待人也好，都要朝著這個方向去努力，才能學得好。一說話、一辦事，就要想到「高明配天」；一與人來往，跟人接觸，譬如說你跟人家要辯論的時候，有所爭執的時候，要有衝突對立的心生起的時候，我們就要想到「博厚配地，高明配天」。就要想到我們要學聖人，我們的德就必須像大地那樣，平等地容納一切人事物。這樣學才是學得正確，這個路才走得正確。
「悠久無疆」，「無疆」就是沒有界限的、沒有止境的。你一直一直照這樣走下去，學天的那種高明，能夠覆蓋萬物、保護萬物，學大地的這種博厚，能夠承載萬物。什麼時候這樣學？「悠久」。悠久就是永久的、長期的這樣做，而不是做一天兩天，高興的時候我就做，不高興的時候就意氣用事，就不做了。無疆的「疆」，孔穎達的疏，解釋當「窮」字講，無疆就是無窮的，沒有窮盡的時候，這是一個意義。但是這個「疆」，我們也可以擴展的來理解，也就是我們學博厚、學高明，博厚高明，講這個天地，雖然在經典裡面，這個「地」是指著我們這個地球，指著我們這個大地；在講天的時候，只是指我們這個大地上的天空。實際上就「天命之謂性」而言的這個天地，何止我們的地球？那是盡虛空遍法界，無窮無盡，這個空間是無限的。可以說虛空有多大，那個天就有多大；虛空裡的星球有多少，這個地就有多少。這才叫悠久無疆。這個東西是什麼？這個東西就是我們的自性。
我們學聖人的博厚、高明這個德，我們要回歸自性就必須把自己的心量放開，我們就要這樣學。為什麼這樣學？因為這原本就是我們的本性，也就是《中庸》上所說的「天命之謂性」。這個天性是無限的，大得無有邊際。
所以我們必須把心量這樣放寬了，放開來。我們要學這個博厚、學這個高明，心裡沒有任何界限，這樣才能夠悟到我們的天性、我們的佛性、我們的本性。假使我們學博厚、學高明，心裡還有個界限，還有分別，這個人我愛，那個人我不愛，這個人我喜歡，那個人我討厭，那我們就悟不到「天命之謂性」。換句話說，我們就不能夠開悟，不能夠見性，不能夠回歸自性。
下面，「如此者，不見而章，不動而變，無為而成。」「天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。」
這一句話是總結。「如此者」，就是你學博厚、學高明，而且悠久無疆地這樣學下去，效果是什麼？「不見而章」，這個「見」，就是讀「現」。「不見」就是看不到，「見」就是出現了。就拿我們學聖人之德來比喻，果然我們這樣悠久無疆地學習，雖然那個道德還沒有出現，人家還看不見，但是「不見而章」。這個「章」，當「明顯」的「顯」字講。彰顯，雖然這個境界還沒有出現，但是事實上已經有彰顯了。
譬如說我們拿天象來比喻。在太陽出來的時候，那是大放光明，我們都能夠感受到這個光明。但是在太陽還沒有出來的時候，譬如說在清晨，天剛剛明的時候，這個時候的明跟夜裡的黑暗是不同的。黑暗的時候是一點光線都沒有，但到了天明的時候，那個黑暗沒有了，那個天已經發明了，它這個明也見到了，這個就叫「章」。等到太陽出來的時候，那是大放光明，但是在太陽沒有出來之前的黎明，那個天已經發明了，已經不是黑暗了，這個就叫「不見而章」。在《中庸》上講，我們修中庸之德，學這個至誠的時候，雖然這個境界還沒有到達，至誠之德還沒有出現，但是也已經有了彰顯，已經明顯地發光了。能夠做到「不見而章」，那也是很不錯的境界了。
「不動而變」，譬如說就大地而言，大地能夠承載萬物。我們現在知道，大地是在運轉、是在運動，但是我們在地球上的人，不感覺它在運動。可是大地上的萬物，還是生長得很正常，萬物是各逐其生，各得其所。這就是「不動而變」。就天而言，我們看天也沒有動，但是天有春、夏、秋、冬四時，陰陽這兩種氣候也在那裡不斷地在轉變。我們在天地之間，感覺天似乎沒有動，地好像也沒有動，但就是在這不動之間有變化，萬事萬物其實都是剎那生滅的。而我們作為人，他的生理、心理也是剎那生滅的，這個時候的念頭和前一個時候的念頭都不一樣，所以你怎麼能夠想去控制、想去佔有？你明白了這個事實真相，控制、佔有的念頭就放下了。你看你連自己的身體、連自己的念頭都控制不了，在這個世界上，還有什麼東西是你可以控制的？萬物順著四時而生長，也是在變化，這些都叫「不動而變」。
「無為而成」，這個「無為」是什麼？「為」就是行為，「行」就是行動，有行動、有作為，這叫有為。「無為」是什麼？沒有一切的行為。這是怎麼理解的？我們還是拿天來做比喻。凡是有為的話，就拿我們人而言，言語，我們要講話，這是有為的；我們身體在那裡運動，也是有為的；我們用手來做事情，它還是有為的。但是我們看那個天空，天空有沒有在說話？所以孔老夫子說：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」大地有沒有長手腳？也沒有。也就是說，天地既沒有言語，也沒有四肢在那裡運動，沒有一切的作為，這就叫無為。但是就在這些無為之中「而成」，「而成」，成就什麼？而成的，就是我們這句話裡所講的「天行健」。這個「行健」，我們可以通過天象來加以體會。天雖然是無為，但是它藉著這個氣象，來展現春夏秋冬四時的不同。雖然是用氣象展現四時的不同，就天而言，這個天它還是無為的。地球呢？地球也是如此，它承載我們人類、承載萬事萬物，它沒有說一句話，也沒有用手腳來替我們服務。但是一切事情，都是由大地配合這個天氣來成就的，這叫「無為而成」。
為什麼無為才能夠成？凡是有為的，都是有限度的，因為有為就有所不為，有知就有所不知，必得無為才是無限度的，達到無所不為。所以古人他讓我們求無知，為什麼求無知？因為你有知，就一定有所不知，當你達到無知的時候，它起作用才是無所不知。所以，道家講「無為而無所不為」，佛教講「般若無知而無所不知」。這個般若智慧它本身是無知的，它起作用才能無所不知。
我們拿這個來解釋聖人的道德，聖人的道德跟我們一般人的道德不同。我們一般人做一些善事，還希望對方報答我們。這個就是古人講的「為德不純」，這個道德不純粹。聖人這個德呢？聖人做出一切有利於人的事情，既是平等，又不希望自己將來得到好的回報、好的福報。聖人他沒有這個意思，他是盡量地付出，不要回收的。盡量做有利於人的事情，而且是永久地、沒有條件地、大公無私地去做，這個德就叫無為。而這種無為是本性裡面的，本自具足。本性是無為，由本性出來的德，表現出來，那就是他做任何事情，都像天地那樣，沒有任何界限、沒有任何條件，而且還不求回報。並不是說，我替我們國家的人民來做的，我的國家的人民我就管，別的國家的人我就不管。聖人的德不是如此，就是無論是哪一個國家的人，他都是平等地關愛、平等地照顧，這個就叫「無為而成」。必得學無為法，這個成才是真正的成。
下面就講，聖人無為的這樣的至誠之德，所做的那些事情，也都是為天下人來做的。他做的事情太多太多了，他的道德也是無窮無盡的。所以他這個博厚、高明、悠久無疆，都是效仿天地、配合於天地，效仿天地的道德，也是他本性中自然而然的。
所以說，「天地之道，可壹言而盡也」。聖人的這個至誠之德，就是天地之道，可以用一句話把它概括，把這個道理說盡了、說徹底了、說完全了。這句話是什麼？「其為物不貳」。「不貳」就是專一的，「物」就是事物。做一切事情、修這個誠，都是專一不貳。所以專一很重要，專一不貳才是一心。「其為物不貳」，就是做任何事情，就專心地在那做。譬如說我們普通人求學，就是專心求學；辦理政治，就專心辦政治，一心為老百姓辦事。做任何事情，都是專心地做那一樁事情，這就是專一不貳。所以為什麼我們學習、讀經典都強調「一門深入，長時薰修」？道理就在這裡，這個就是專一不貳的效果。
「則其生物不測」，「不測」就是不可以測量的。「生物」是什麼？有聖人之德，對於天下人以及天下的萬物，都能夠讓它受到聖人的教化，都能夠讓它學好，讓它生存發展。如果辦政治，就辦得天下太平。有「生物」這種能力，就使萬事萬物都能各遂其生、各得其所。「不測」就是測量不到。天地之道是叫人測量不到的，就是莫測高深，就是指前面的博厚、高明來講的。
聖人之德也是如此。我們看在位的聖人辦政治，他的效果也是無為而治。譬如說在堯舜的時候，那個時候堯帝到外面來看、來視察。有一個老人擊壤而歌，這個老人一邊擊著壤一邊在唱歌，「日出而作，日入而息」，太陽出來了，我就出來工作；太陽下山了，日暮了，我就休息。我的生活所需呢？「鑿井而飲，耕田而食」，我自己要喝水，自己開了井就有水喝；我要吃糧食，自己種田就有糧食吃。「帝力何有於我哉！」我是自食其力的，天子，也就是當時的堯帝，對我有什麼影響？這說明什麼？說明聖王辦理政治就跟天一樣，讓那個老人，也就是下面的民眾莫測。他感覺不到你的影響，但是實際上他是自自然然地獲益。其實你這個「鑿井而飲」，這個井要依賴大地；「日出而作，日入而息」，日出日落還是天的能力；你耕田要有氣候在那裡變遷，這都是天地的莫測高深。
聖人辦理政治，他也是利益萬物，但是萬物都不知道，覺得對它沒有影響，這就是不可思議，你想也想像不到，說也說不出來。聖人辦理政治，為什麼讓人感受不到他的影響？根本一點就是聖人他是自行化他的，他是要求自己不要求別人的。他把正確的做出來，一言一行、一舉一動都是在對別人產生影響。別人受到影響了，自己還沒有感覺，潛移默化地、潤物細無聲地受到影響，這個就叫無為而治。
所以史書上說、經典上說，堯帝他只是自己把自己的德行修養好，然後再任命賢德之人，「恭己正南面而已矣」。自己把自己做好了，又選擇德才兼備的人在領導的位置上，最後就可以垂拱而治。天下的人都感受不到他的影響，感受不到他的存在，但是他自行化他所產生的教育是潛移默化的。所以天地之道就是一句話：「其生物不測」。它能夠生養萬物、培養萬物、教育萬物，而叫萬物感受不到它的影響，是自然而然的、潛移默化地接受了它的教化，這個是不可思議。
所以後面就是稱讚：「天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也」。我們要學聖人之德，就要學天地，天地之道就是這樣博厚、這樣高明、這樣悠久，我們就要這樣去學。學成功了，這種道德就自然彰顯出來，對別人有潛移默化的影響，對世間有潛移默化的利益。
我們今天就學習到這裡，我們下次再見。謝謝大家。