諸位法師，諸位大德，諸位同修，大家好。一年很快的就過去了，在這個舊曆年終的時候，我們有機會在此地聚會，應該要檢討我們這一年的成就，以及來年如何提升。
學佛是好事，佛常說「人身難得，佛法難聞」，我們在這個時代得人身、聞佛法，何等的幸運！佛法帶給我們有什麼樣的利益？大乘經上說的那個利益是無量無邊，無法想像，而實際上好像佛法給我們沒有太多的好處，跟經上講的不相應，於是許多人對經典就產生懷疑，佛是不是騙了我們？這些我們應當知道，佛沒有騙我們，佛說的話句句都是真話。為什麼我們沒有得到？大乘教裡面說的，我們在一生，日常生活當中沒體會到。我學佛是二十六歲，跟方東美先生學哲學，他給我講了一部哲學概論，最後一個單元是佛經哲學，我從這入門的。老師告訴我，「學佛是人生最高的享受」，我這一生有沒有得到？得到了，確實是最高的享受。最高的享受不是地位、不是財富，與名聞利養沒關係；與什麼有關係？快樂，這個真有關係。聖人畢竟是聖人，我們凡夫沒有辦法理解聖人，聖人對我們凡夫完全明瞭。真正得到佛法受用得真學，不是學假的。
儒教人博學、慎思，有層次的。前面四個，博學、審問、慎思、明辨是學，《論語》上告訴我們「學而時習之」，那習呢？習是篤行，是要把它做到。你把這個看清楚、看明白了，就懂得了。佛法告訴我們四個階段，儒家講五個，佛法講四個，信、解、行、證。我們有信，我們理解了沒有？理解之後要行，行就是儒家講的習，就是要落實在生活上、落實在工作、落實在處事待人接物，這就對了。你一定要行，要不然佛法你享受不到；只是止於解，沒有行的功夫，得不到，所以行太可貴了。通過行才有證，證得什麼？簡單的說，大家都容易懂得，證得法喜充滿，證得常生歡喜心。你看一個人，如果一天到晚歡歡喜喜，這一生是多麼的幸福、多麼快樂。這個與地位、與名聞利養沒關係，這種法喜是從內心裡頭生出來的，是從信解行裡面出來的，不一樣！我們看到中國人供養的彌勒菩薩，跟藏傳不一樣，中國人供養彌勒菩薩是布袋和尚化身的。布袋和尚一天到晚笑咪咪的，他為我們的示現，就是示現法喜充滿，為我們示現常生歡喜心。他怎麼得來的？他有信，他有解，他有行，還有證，圓滿了。我們今天學佛缺乏的就是行，沒有依教奉行。
從哪裡行起？事上要從《弟子規》。《弟子規》是儒家的，不是佛教的，但是我們疏忽了。中國人有五千年的歷史文化，在世界上找不到第二家。我們的老祖宗，佛法沒有到中國來之前；佛法到中國來二千年，中國有五千年歷史，沒到中國來的時候，我們那些老祖宗很有智慧，有真實智慧教導我們。這些人，我們學了這麼多年的佛教了，用佛教的理事來觀察，我們會發現，孔子、老子、孟子、莊子是什麼樣的人？是佛菩薩的化身，一點都沒錯。你看他們留給我們，一直到今天，留下來這些文字、經典，裡面所說的跟大乘經教沒有差別，完全能夠融通，融會貫通。換句話說，孔孟、老莊如果在印度，印度人稱他為佛陀、稱他為菩薩；釋迦牟尼佛如果是生在中國的話，咱們中國人稱他作聖人、賢人。名稱不一樣，用佛法的話來說，都是證得大徹大悟、明心見性，見性就是佛了。
那個喜樂從哪裡來的？是從自性裡頭流出來的，不是從外頭來的。夫子講的「不亦說乎」，「說乎」是自性流出來的；釋迦牟尼佛講的法喜充滿、常生歡喜心，也是從自性裡頭流出來的。自性起作用是智慧，智慧無量無邊。所以見性的人，他們講的東西是從自性流出、是從真實智慧裡頭流出來的，他們沒有煩惱。凡夫用妄心，不知道用真心，妄心就有煩惱。妄心，在佛教的名詞叫阿賴耶識。阿賴耶識從哪來的？從一念不覺來的，你看不覺；自性，自性是覺而不迷，不一樣。佛陀的教育沒有別的，自始至終都是教我們恢復自性，回歸自性就功德圓滿了。佛有沒有教我們什麼？沒有。為什麼？所說的全是你自性有的，只是你自性迷了，幫助你又把自性找回來，就這麼回事情。找回來之後，自性裡頭就像惠能大師所說的，「本自具足」，本來自己就具足，沒有欠缺。具足什麼？無量智慧，無量才藝，無量的福德，無量的相好，自性裡頭全都有，沒有絲毫欠缺。自性的大德大能，現出整個宇宙。
我們要問，他們是怎麼見性的？我們是怎麼迷的？大乘經上講得很清楚，他們把迷惑，迷惑就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統放下了，就回歸自性。我們迷得太久、迷得太嚴重了，放不下。所以佛有善巧方便，教我們先放下執著。我們能夠在日常生活當中，對人、對事、對一切萬物都不執著，你就見性了，剛剛見性，程度還很淺，不深，相當於小乘阿羅漢。阿羅漢雖然是小悟，我們跟他比差很遠，差太遠了！為什麼？他們已經得到快樂了；我們天天生煩惱，沒有得到快樂，他們開始得到。進一步，阿羅漢再向上一步，不分別；不但不執著，分別心沒有了。沒有分別就是一體，遍法界虛空界跟自己是一體，這是菩薩境界，這是大悟，最上面的是大徹大悟、明心見性，那是成佛了；成佛，圓滿的性德統流出來。從阿羅漢開始，流出來的智慧比較少，福德相好統統都有，就開始你就得到自在，你就得到法喜。
佛法最可貴的是要真幹。從哪裡幹起？剛才我們提出《弟子規》，《弟子規》不是佛教的，我們要從《弟子規》做起。為什麼？中國古人，《弟子規》是什麼時候學的？是你一出生下來就開始學，嬰兒出生，眼睛睜開了會看、耳朵會聽，他就開始在學習。誰教他？父母教他；父母教什麼？父母把《弟子規》在家裡面做到了。現在我們說這些話很難懂得，為什麼？家沒有了。我們現在講家，都以為是小家庭，不是這個意思。古時候沒有這種小家庭，古時候家庭是大家庭，一個村莊就是一家，那是張村、那是王村，它就是一家，不分家的，五代同堂、六代同堂。你問一個年輕人，他父母在、祖父母在、曾祖父母在、高祖父母在，都住在一起，一家人。所以一家人有幾百人，普通家庭三百人左右，興旺的家庭七、八百人，衰落的家庭也有一、二百人。我們這個家的觀念不懂得。家要有家道、要有家學、要有家風、要有家業，家是大學問。家齊就能夠國治，所以齊家、治國、平天下。你能把這個家治好，整整齊齊的，你就有能力治國，你就能夠跟這個世間其他不同的國家和睦相處、平等對待，這就是平天下，太平盛世就出現在世間。現在我們可憐，家沒得了，變成小家庭，小家庭跟中國過去講的家意思完全不一樣。
要想把家治好，一定把自己管好，自己起心動念、言語造作都要如理如法，不違背道，不違背規矩。道是什麼？道是倫理。那個大家庭是依什麼形成的？五倫，五倫是道。道是大自然的規則，不是哪個發明的，不是哪個提倡的，不是的，自然的。明白道之後，隨順道而不違背道，那就叫德，道德是這麼來的。德，古聖先王教給我們五個字：仁義禮智信，這五個字具足，這叫人。中國人，中國古人，人人都是從一出生，父母一舉一動，讓他看到的都是仁義禮智信；人與人的關係，有父子、有夫婦、有君臣、有兄弟、有朋友，做出來給孩子看。所以孩子到三歲，他已經出生一千天了，這一千天他所看到的他都學會了，根深蒂固。他看到什麼？就是《弟子規》，《弟子規》不是教小孩念的，是父母做給嬰兒看的。
現在父母都沒有學過《弟子規》，他用什麼表演給兒女看？沒有了，現在他沒有辦法教了，他就叫兒女坐在電視機面前看電視。網路教他，這些電子遊戲教他，把人全教壞了，倫理沒有了，道德沒有了。所以今天學佛沒根。要知道，佛法是建立在倫理道德的基礎上。中國人特別重視倫理道德，所以佛法一到中國來就被中國接受了，在中國發揚光大。它是出現在印度，但是圓滿成就是在中國。現在印度也沒有佛法了，中國還有，雖然有，變質了，文化也變質了。這是一般真正修行的人，無論是儒、是道、是佛，擔憂的地方在此地，怎樣讓中國傳統文化發揚光大，流傳於後世、流傳到全世界？這是現代年輕中國人應該有的使命感，希望大家認識清楚。
用什麼能實現這個願望？前幾天，藏傳的一位上師，索達吉堪布來看我，我們很有緣，一見如故。他在四川辦了一個五明佛學院，是他的上師辦的，上師圓寂之後他繼承下來。辦得不錯，聽說漢地出家、在家的，在五明佛學院學習的有一千多人，我聽到非常歡喜，這應該是世界上最大的佛教道場。我跟他說，我說我看到習主席，從習主席身上看到中國的希望；今天我看見堪布，我在你身上看到中國佛教的希望，我說我非常歡喜。他年輕，今年才五十四歲。我說我早就該走了，九十歲了。他開玩笑跟我說（也是事實，真的），我出來講經的時候他還沒出世；我講經到今年五十八年了，他才五十四歲。年輕，福報大，佛陀教育接受得很圓滿，這人非常用功。中國大乘八個宗派，小乘兩個宗派，我希望他都能夠把它復興起來。現在復興，要有真正發菩提心的人，是玩真的，不是玩假的，才能有成就。要什麼樣的人？要老實、要聽話、要真幹，有這三個條件就能成功。不怕辛苦，愈學會愈歡喜，「學而時習之，不亦說乎」，是真的不是假的。
學的事，一定要遵守佛在《觀經》上告訴我們的淨業三福，這總綱領、總原則抓住了。第一個「孝養父母」，第二「奉事師長」，這是根，根之根。不孝父母不能成就，世出世間法都不能成就，不尊敬師長也不能成就。所以孝親尊師是世出世間一切大成就者的大根大本，我們從這裡學。如何把孝親尊師落實？就是《弟子規》，《弟子規》就落實了。所以《弟子規》，儒家是根本，根之根，對佛家來講也是根之根，儒跟佛是同一個根，都是扎在孝敬的基礎上。這從事上說。理上講，《中庸》上所說的一個字，「誠」，誠是真誠，要用真誠心。大乘經上佛常說，一切都要從真誠心中作，就成就了。什麼叫誠？這一部《中庸》就是講誠。《大學》是講方法，《中庸》是講道理，什麼道理？就是《大學》的道理，《大學》的道理是《中庸》，《中庸》的方法就是《大學》。儒，這兩篇並不算很長，是儒學的總綱領，儒學的概要，儒學的概論。《論語》、《孟子》，那是表法給我們看，你看看，孔子是怎樣把中庸之道、《大學》的方法落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，做到真正隨喜功德，圓滿了，這是《論語》；孟子是賢人，比聖人低一級的。一個就是大徹大悟，你看他怎麼用的，他怎麼落實的；一個是大悟，雖然沒有到徹悟，大悟是真的，孟夫子他怎樣把學庸落實在生活。
不能落實在生活裡，那個學的沒用處，所學非所用，能講給別人聽，自己做不到。那些聽的人，那也是我們現在講的水平不是很高，一知半解，真正高的人一聽他就走了，下面再聽不下去了。為什麼？那個言語不是真實心中作，他缺乏的，你沒有能做到；做到了，就從你自性裡頭露出來了。沒有做到，你講的是別人的，你的老師，聽別人講的你複講，重複的講，講一遍，沒有自己的東西；自己東西是做到之後自然流出來的，那是真的。所以佛重視行門，儒也重視、道也重視。戒定慧三學傳到中國來之後，儒接受了，道也接受了。因戒得定，因定開慧。戒是規矩，倫常道德這都是規矩，四維八德，一定要遵守，一定要努力學習。
每天早晨早課，早課是提醒，提醒我們自己，今天一天佛教我什麼，夫子教我什麼，我應該怎樣去落實；晚上晚課是反省，我今天所想的、所說的，所作所為與道德、與倫常有沒有違背？你反省這個，有則改之，無則加勉。這個早晚課是真幹、真做，不是形式。現在很多都是流於形式，早課、晚課，在佛菩薩面前念幾部經、念幾個咒、念幾聲佛號就了事了，敷衍塞責。這個我覺得沒什麼好處，不但沒有好處，還有過失。泥塑木雕的佛菩薩，早上騙他一次，晚上又騙他一次，一天騙兩次，天天騙他，他還會保佑你嗎？哪有這種道理？所以要真幹，供養的佛像要看作真佛在我面前，它是表這個法的，真佛在我面前，我怎樣恭敬他，這就對了。千萬不能欺騙，欺騙就是虛情假意，不是真誠。一切法都要從真實心中作，你把真誠丟掉了，全是虛妄的，所以學佛，不但沒有真正得到好處，還有許許多多疾病，許許多多不如意的事情糾纏，讓自己身心都得不到安穩。但是對佛還有一點期望，希望佛菩薩保佑他。佛菩薩保佑，也要看自己怎麼做法，只要有真誠心就能得到保佑。
在一切法裡頭，這是我們講到最後，一切法裡頭，哪一個法是第一？真正能幫助我們這一生過得幸福美滿快樂的人生，家庭和睦，事業順利，社會和諧，國家強大、富強，世界和平，儒能做到，一部四書就可以做到；佛能做到，一部《無量壽經》就可以做到。我們現在所學的，夏蓮居老居士的會集本，會集得太完美了！海賢老和尚給我們做證明，夏老的會集本是真經。不能懷疑，懷疑是你沒有智慧，你沒有福報，你不認識。寶藏！寶中之寶，世出世間一切寶裡頭的第一寶，就是這部經書。這部經書要天天念，老老實實去念，念了之後要聽話，經上所講的是真的，不是假的，要記住。要努力把它用在生活上、用在工作上、用在處事待人接物，你是真學佛，你得到真正佛的利益，那就是佛加持你，你在真幹，對這個經不懷疑。
這個經的註解是黃念祖作的，念老那也不是凡人。我跟他很熟，在世的時候，每年至少我們都會見面三次，我到北京去看他，我們至少有一個星期的聚會。菩薩再來，不是凡人。他的註解正知正見，註解的內容，他也是會集的，他會集的註子，一共用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，讓這種正知正見不許大眾懷疑，他的註解，祖師是這麼說的，經論上是這麼說的。用這種方法來註經，這第一個人，以前沒有過，會集經論，祖師大德來給我們講解這部經典，多難得！我們遇到了。《無量壽經》戰後才流通的，二戰之後，念老的會集本流通到現在才十幾年，將近二十年。我們跟佛的緣多深，跟淨宗的緣、跟阿彌陀佛的緣，可以說是很深，只要我們覺悟、我們能珍惜，我們在這一生當中決定有成就。
經要多念，熟能生巧，巧是什麼？巧是小悟。不定在什麼時候，不定在什麼狀況之下，你就能應付得了環境，順境、逆境你都能生活得自在，都能過得很圓滿，這是智慧。所以念佛人、讀《無量壽經》的人有智慧。不要著急，念上個三年五年、十年八年你就明白了。我知道東北劉素雲居士，她今年七十一歲了，讀這部經二十年了，一天至少念十部，就是至少念十遍，二十年了。她得到什麼？我們剛才講的，法喜充滿，常生歡喜心，真的，她真得到了。從佛法裡面來說，她真的開悟了；我們不敢說是大徹大悟，但是可以說大悟，她不是小悟。怎麼知道是大悟？許多人拿著經向她請教，她根本沒有讀過的，她擺在面前就能講給你聽，她沒有講錯。這就是古人講的，一部經通了，一切經都貫通了。這二十年的時間沒有白過，就這麼簡單，每天念十遍，除了念經之外就念佛號，二十年不間斷，好榜樣！學經教的也有一個，北京胡小林居士，他最近六年念一部論，《大乘起信論》，馬鳴菩薩作的，並不很長，每天也是念十遍，六年。他告訴我，念滿一千遍的時候他就有悟處，不必看註解，這個論所講的懂得了、明白了；二千遍圓滿的時候，他的悟處有深度了，他就悟得很深、很廣；現在三千部。上一次他到這裡來，我請他講《大乘起信論》，好像做成光碟，便利初學的人做參考。
於是我們就知道了，諸佛菩薩、祖師大德跟我們講的話是真話，什麼話？一切眾生本來是佛，我們大家都是。為什麼變成這樣子？迷了，內裡面被貪瞋痴慢疑迷了，外面被色聲香味觸法迷了，我們的性德不能現前。但是並沒有丟掉，這是假相，這不是真的，真的還在，一點也沒有失掉。可是我們今天迷了之後，把真的忘掉了，真的一絲毫沒用上，所用的全是假的，用的心是妄心，起心動念、妄想執著，這不是真的；身也是假的，世界也是假的，宇宙也是假的。《般若經》上告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，講得很清楚。現象怎麼發生的？佛告訴我們：相由心生，一切法從心想生，境隨心轉。這些話如果我們真的明白、真的懂得了，你整個生活會產生很大的變化，你過什麼？你會過佛菩薩的生活，得大自在。極樂世界美好，美好到極處，不但我們無法想像，天人、阿羅漢、辟支佛，甚至菩薩都無法想像，它太好了！那是什麼？那是我們自己真心，本來具足的智慧、德能、相好現出來了，人人都有，個個不無。我們要記住，佛經上沒有一句是妄語，沒有一個字是假話，要認真，要以真誠心對待，要以清淨心對待，要以恭敬心對待，我們才能得到法益；沒有真誠、沒有恭敬就得不到。印光大師常常教導我們，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，那百分誠敬你就得百分利益，萬分誠敬你就得萬分利益。真誠恭敬要緊。
真學佛，真想在這一生當中往生到極樂世界，親近阿彌陀佛，應當怎麼做法？依教奉行，老實念佛。心裡頭，從今天起、從現在起，我們對人、對事、對一切物用真誠心。不要怕，我用真心對人，別人用壞心、妄心對我，那我不就吃大虧了嗎？你這麼想真吃大虧了，為什麼？你出不了六道輪迴，你還是要搞因緣果報。怎麼樣不吃虧？別人妄心對我，我用真心對他，我就真的不吃虧了。為什麼？真誠心裡面沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，一真一切真。真跟佛菩薩感應道交，妄跟六道輪迴感應道交，你看看，你用真心就得到真實利益，用妄心的人虧可吃大了。
老師教我看破、放下，什麼叫看破？把事實真相看明白了叫看破。事實真相是什麼？這學佛不能離開佛，佛告訴我們相是假的，不是真的。你要明白這個道理了，那個人對我好是假的，不是真的，不要很喜歡；那個人是個惡人，對我很壞，他也是假的，於是你就能用清淨心、平等心觀察一切境界，這個多自在、多快樂！所以要看一切法的真相。真相，佛經叫實相，就是真實相。我們凡夫把真實相看不到，不見了，所看的都是假相，夢幻泡影，不是真相，而在假相上堅固的執著，分別執著，不肯放鬆，問題出在這個地方。所以我們要回頭，我們要用至誠感通，這個通是跟自性相通，是跟阿彌陀佛相通，是跟諸佛菩薩、祖師大德相通，這就好了，這問題真的得到解決。
儒教導我們，「誠者，天之道也」，這個「天」是自然的，不是人為的，不是某人發明的、某人倡導的。誠是自性的性德，第一德，自然的大道。真正能修誠的人，我這一生誠誠懇懇待人接物，這是人之道，做人之道，人道跟天道融合了。「唯天下至誠」，真誠到極處就能感動一切人；不但能感動人，還能感動大自然的環境。為什麼？我們這個地區念佛的人多、學佛的人多，這個地區沒有災難。為什麼？真誠心感動天地鬼神、一切萬物，感化他們。如果我們這個地方居民都是些惡念、惡言、惡行，那就感應災難現前。所以我們在這個字上下功夫，學佛就會得力。念佛用真誠心念，讀經用真誠心去讀，真誠心裡面不要想經典的意思，一直念下去。一直念下去，不要想意思，為什麼？沒有意思；為什麼沒有意思？真心裡頭沒有念頭，哪來的意思？意思是妄心裡頭來的，真心裡沒有。如何用真心不用妄心？太難了！會用真心的人就是菩薩，不是凡人。我們現在有個變通的方法，跟菩薩差不多，這就很難得，那就是心裡面只允許有一句阿彌陀佛，行，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這個我們可以做到；說是連阿彌陀佛都沒有，那個我們很難做到。我們用這個方法，這就是淨土宗的殊勝，淨土宗修學無比方便。
儒教我們一句很得受用的話，告訴我們這個世間，「自天子以至於庶人」，這就是從上到下，古時候，人間皇上的地位最高，到一般的老百姓，什麼最重要？修身最重要。我們自己能做好了，就能感動天地鬼神，感動一切眾生，感動樹木花草，這個現代有科學證明，確實是真的，不是假的，我們要認真努力去做。自己一生的幸福是自己創造的，不是從外來的，家庭和睦也是自己創造的，我們這個地區的安定和諧、繁榮興旺還是自己真誠心所感的，只要用真誠就能不受災難。好，今天時間到了，我們就學習到此地，謝謝大家。