諸位法師、諸位同學，請坐。請看「三輩往生第二十四」上輩往生章。前面我們學習過發菩提心，接著經文是：
【一向專念阿彌陀佛。】
黃老居士在《大經解》裡面首先引用《彌陀要解》告訴我們，在整個佛法當中，持名念佛是最直捷的、是最圓頓的。這些開示非常重要，讓我們首先建立正確的觀念。佛法諸位都知道，「慈悲為本，方便為門」。不但是釋迦牟尼佛當年在世講經三百餘會，說法四十九年，都是方便法，乃至於八相成道，種種示現，還是方便法，離開方便就沒有佛法。佛法是通過方便，讓我們從方便法裡面悟入、契入真實，真實法「言語道斷，心行處滅」，只能說是不思議解脫境界，這是我們不能不知道的。
不但是釋迦牟尼佛如是，乃至於十方三世一切諸佛菩薩法，也沒有例外的。直捷、圓頓我們明白了，又給我們說簡易、穩當，我們修學起來便利，要簡單、要容易；很複雜、很艱難，我們學起來就沒那麼容易了。簡單容易而且還要穩當，決定成就，這是什麼法門？大師告訴我們，信願專持名號，真的是簡單。所以我們在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》，乃至於我們自己在一生當中，看到許許多多念佛人往生的瑞相，他們怎麼成就的？信願專持名號。
往年我住在新加坡，居士林的老林長陳光別居士生病了，時間很長。在生病的時候他不能工作，精神還不錯，頭腦很清楚，想聽經。一生護持佛法沒有時間專心聽經，藉著生病這個機緣，每天有時間聽經，他向居士林要我講經的光碟。他們家人告訴我，老居士每天聽經八小時，除聽經之外就念佛，兩年沒有間斷。有一天他告訴李木源他要往生了，李居士跟他講現在你不能走，居士林的人事不穩定，一定要再住世，多待幾年。他也同意了。又過了兩年，諸位曉得四年了，每天聽經念佛，這個時候他把居士林的林長辭掉，讓給李木源，居士林也穩定下來了，預知時至。
他也沒告訴人，好像是三月八號（是哪一天我記不清楚了），他在一張紙上寫了十幾個日期，家裡人也不敢問他，不知道是什麼回事情，他會寫這麼多字。到那天，果然他那天走的，家裡人才曉得他三個月前寫的日期就是往生那天。四年的時間，每天八小時聽經，除聽經之外，信願持名，專持名號，走得那麼自在。好像他往生前幾天找我，我給他做了皈依，瑞相好！往生之後還有一批冤親債主到居士林來求聽經、求皈依，我們都替他做了，感應不可思議。這是最近我們親眼看到的事情。簡易穩當，是真的不是假的。
大師又告訴我們「名號功德不可思議」，這個名號是我們自己的自性本具的德號。前面跟諸位介紹「自性彌陀，唯心淨土」，這是跟你講的理論。理論透徹了，你對這個法門修學的方法決定沒有疑惑，你會很歡喜、很快樂的認真修學。你要問我們認真修學這個法門，多少時候能成就？我學佛五十五年，五十五年經驗告訴我，一般都是三年，很少超過五年的。也許你說你學佛學了二十年、三十年了，怎麼連消息都沒有？那是你自己的功夫不得力。這樁事情，我在初學的時候，老師常常告訴我，理論通達，你沒有疑惑；方法正確，你的信心具足了。理論方法不能不知道。
理論從哪裡學？從經教裡頭學。所以在我們這一代，經不能不聽。古時候的人可以不聽經，為什麼？他老實。我們今天為什麼要聽經？不老實，不老實就是胡思亂想，妄念太多了，這使我們的功夫不得力。怎麼不得力？念佛裡頭夾雜著妄念。念佛你想想看，專持名號，我們那個「專」字做不到，這就不能不聽經了。所以聽經、學教的目的幫助我們斷疑生信，用意在此地。如果我們沒有懷疑，沒有妄念夾雜，就可以不必聽經，一句名號就成就了。
佛法，諸位看到經典《大藏經》，你到我們大講堂去看，我們大講堂裡面有十種不同版本的《大藏經》，你看看典籍浩如煙海，那麼多。佛教這個東西是不是太多了？佛教講到最簡單就四個字，「阿彌陀佛」。加上「南無」，南無也是梵語，恭敬的意思、皈依的意思，實際上的名號就是四個字。蓮池大師他老人家一生念佛就念四個字，有人向他請教怎麼個念佛法，他教人念六個字。人家問他：你自己怎麼念法？我自己念四個字「阿彌陀佛」。別人就問他，為什麼你念四個字，教別人念六個字？別人未必真正發心求往生，加上「南無」好。就是我們中國普通的禮節，在人名字上加一個「尊敬的」，這個客氣，尊敬的。南無有尊敬的意思，禮敬、皈依。佛在經典上教給我們專持名號，名號就四個字，南無不是名號。他說我這一生決定求生淨土，客氣話就不要說了，所以南無就去掉，四個字，更簡單！又問什麼是佛法？阿彌陀佛。就答盡了，圓圓滿滿的答覆他了。
世間所有宗教、所有學術裡頭，最簡單的、最容易的，真的最穩當的，四個字，你到哪裡去找！可是印光大師還是教我們念六個字，什麼原因？祖師很清楚，你們念佛有口無心，跟阿彌陀佛結個善緣。世出世間法，諸位要曉得，這印祖講得很多、講得很明白，成就與否都在「誠敬」這兩個字。真誠恭敬，世出世間一切法。一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益，沒有誠敬心，世出世法都不能成就。
老師選學生他憑什麼方法？自古以來，甚至於外國，真正善知識選傳法的人，就是看這個學生有沒有誠敬心，他有幾分誠敬心。如果有十分誠敬心，肯定這個人是法器，其他方面差一點沒有關係，可以學、可以培養，誠敬心是根本，就是前面講的菩提心。不誠、不敬，一切諸佛親自教你也教不出來，為什麼？你不能接受。唯有誠敬才能接受，這個道理要懂。當然更希望我們自己能夠做到，尊師重道，從小培養的，愈小愈好。
小時候我學認字是三歲，父親教我，我母親不認識字。五、六歲的時候上私塾，農村裡面，上私塾的那一天，我們的印象一生都不會磨滅。我記得我父親還帶了禮物，送老師的。到私塾，私塾在一個祠堂裡面，我們親戚家的一個祠堂。大殿上供的是孔子的牌位，那上面的字我都認識，「大成至聖先師孔子之神位」，我都記得很清楚。我父親帶著我向這個神位上香，對孔子的牌位行三跪九叩首的最敬禮，三跪九叩首；拜完孔子之後，請老師上座，老師坐在孔子牌位的下面，我父親帶著我向老師行三跪九叩首的禮。我們那麼小的小孩，看到父親對老師這樣恭敬，還敢不聽話嗎？還敢不接受教訓嗎？在學校頑皮，被老師處分，打手心、罰跪，回家去當然臉色不好看，受了處罰。父母一問，被老師懲罰了，第二天我的父母會送我到學校對老師感謝，感謝老師認真教誨。老師跟家長密切配合，父母教我們尊師重道，老師教我們孝順父母，友愛兄弟，這樣教成的。所謂先入為主，從小接受這個教訓，一生都還是這樣做法。這是我這一生佔了很大便宜的處所。
我親近方東美先生，希望到學校聽他的課，我跟他認識，叫毛遂自薦。我寫了一封信、我寫一篇文章寄給他看，請他指教，要求他答應我能到學校旁聽他的課程。一個星期他回信來了，約我到家裡面見面，他住在牯嶺街六十號，台灣大學的宿舍，到他家見面。見面談話之後，他告訴我：你不要到學校去。他說：現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你到學校去聽課你會大失所望。我聽到這個話簡直像涼水澆頭，老師拒絕了，一點指望都沒有了。心裡面很難過，那個表情老師也就看出來了。最後老師告訴我，他說：這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。所以我跟他老人家學哲學，是在他家裡的小客廳小圓桌一對一教出來的。
你們要問這是什麼原因？素昧生平，不相識，人家為什麼會這樣子來教你？諸位要知道，沒有別的，誠敬，十分誠敬老師看出來了。我要是做老師，我都想到有這樣一個真誠想學的學生，我要不教他，我對不起他。就是憑著尊師重道，特別教我。那個時候我對方老師歷史不清楚，只知道他是台大的一位好教授，從內心裡面生仰慕之心，不知道他是蔣總統的老師。我跟他二十多年，他從來沒說過。如果我們要知道他是蔣總統的老師，我們邊都不敢沾，怎麼敢去找他！到他老人家走的時候，過世的時候，在追悼會裡面，秦孝儀跟我們報告他的一生經歷，才知道老總統跟蔣經國都是他的學生。這第一個老師。
第二個，我接觸了佛法，認識了章嘉大師。章嘉大師也跟方老師一樣很慈悲，每個星期天給我兩個小時，我就向他請教。三年如一日，一直到他往生。最後教導我的，李炳南老居士，我跟他十年，他對我看得很重。沒有別的原因，我對這三位老師沒有一分錢的供養，那個時候貧困到極處，自己吃飯都有問題，老師是這樣熱心的教導我，沒有別的，就是「誠敬」這兩個字。
他們接觸的人多了，為什麼好像對待我有個特別待遇，別人沒有？你要曉得，真的無緣無故，沒有任何關係，就是誠敬。普賢行願裡面第一條「禮敬諸佛」，我們才能學到東西。今天一般學佛的人，乃至於一般我看學校求學的學生，誠敬心完全沒有了。學佛的同修或者宗教徒裡面，可能還有一些，跟過去一代相比，大幅度的衰退，這怎麼能成就？辦學是一樁好事，能不能成就人才很難講，所以這個世界的前途確實令人悲觀。雖然在這種狀況之下，我們只能夠說盡人事而聽天命，事事都要求三寶加持，求祖宗加持；除這個之外，絕對不是我們人力能做得到的。
我們本著佛菩薩、聖賢的教誨，知其不可為而為之，有一天光陰我們就得幹一天，有一個機會絕不放鬆，盡人事而聽天命，自己沒有得失。那就是佛法裡面所說的「作而無作，無作而作」，所以不感覺得辛苦，不會後悔，沒有退轉。每天自己的事情，讀經，深入聖賢教誨；對他，那就是佛教導我們的決定要遵守，為人演說。對自己是受持讀誦，天天不缺，樂此不疲；對人，無論是在講堂或在私下談話，兩個人、三個人，都在道上，沒有廢話。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，我們體會到了，無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論遇到什麼樣的人，佛給他講話全都是經典，記錄下來就是經典。佛沒有戲論，佛沒有廢話。這個表演，表演給後人看。我們看懂了，看會了，就認真學習。無論在什麼時候以正法教人，以真實離苦樂法幫助別人，這就叫做佛法。
一切諸佛如來所講無量無邊的法門，給諸位說，都是從阿彌陀佛這個源頭引申出來的，一切法歸結到最後就是阿彌陀佛，你說阿彌陀佛多麼尊貴！可惜認識它的人很少，念它的人很多，不知道這句話的尊貴到了極處！這句話包括了世出世間一切法，翻成中國意思是無量覺，無量智、無量覺，那個無量就是世出世間一切法，這是自性性德的名號。西方世界有這麼一個人性德圓滿的顯現；換句話說，自性裡面圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，他統統顯現出來了，這個人就稱作阿彌陀佛。說實在話，其他的這些諸佛如來，在理上講，佛佛道同，無二無別，可是就事論事，一切諸佛還是有差別。他們的差別在哪裡？因地之中發的願不同，所以果德上就有差異。斷證上完全相同，沒有絲毫差別，願力上不一樣。這些理事我們細心思惟不難想像。
今天我們同學很多，學佛的人很多，修淨土的人很多，每個人願力不相同；有人的願力為自利，為小團體的利益，為一方的利益，為一個族群的利益，甚至於為我們今天地球全球的利益，不一樣。阿彌陀佛他起心動念遍法界虛空界，這個願，願心大！所以世尊教我們念，十方諸佛教我們念，勸我們求生淨土。這個淨土是自性的淨土，法性土，我們回歸到法性土，一絲毫的迷信都沒有；十法界依正莊嚴是法相土。學過唯識的同學就曉得，十法界依正莊嚴是唯識所變，極樂世界跟華藏世界是唯心所現，沒有變樣子。
十法界就是一真法界、就是極樂華藏變態了，形相被扭曲了，變成十法界。十法界愈往下，變得就愈不像樣子，愈往上面去，跟極樂華藏愈接近，雖然變了，變的幅度不大，到天道、人道；畜生、餓鬼、地獄那就不像樣了，變得太大！就這麼回事情。所以古大德才講「淨土即此方，此方即淨土；彌陀即是我心，我心即是彌陀」。真心就是彌陀，真心本來具足無量智、無量覺。佛陀教人為什麼不居功？沒有功好居，你成佛了是回歸到自性，一切都是本有的，除了自性本具的智慧德相之外，沒有絲毫東西增加了一點；你在迷惑顛倒，流浪在三途六道，你自性裡面的智慧德能也沒有減少一點點。
這是理，這是事實真相，《般若經》上講的「諸法實相」，總要清楚，總要明白，然後人才知道自尊。我要尊重自己，尊重自己的性德；我要尊重別人，尊重別人的性德。別人的性德跟我的性德是一樣的，我們的性德跟諸佛如來的性德是一樣的。人懂得自尊，人懂得自愛，自愛自尊而後才能夠尊人、愛人，這叫做大慈大悲。所以蕅益大師在《要解》的開頭把這些東西都講得清清楚楚、明明白白，我們聽到，真的把佛法找到了，把佛法抓到了，這一生哪有不成就的道理？這一生樂此不疲。我感激方老師，他那時候把佛法介紹給我，他說「學佛是人生最高的享受」，我得到了。我們的講堂，老師的遺像統統排列在我面前，我讀書面對著他，我講經教學也是面對他，念念不忘老師恩德。沒有他的指引、沒有他的教誨，我們這一生會苦不堪言！哪有這麼快樂？哪能夠說法喜充滿，常生歡喜心？老師教的。
所以我深深體會到中國古聖先賢的兩句名言，「修身為本，教學為先」。對自己是修身為本，對外面是教學為先。教學就是最殊勝的布施，法布施，這大家在經教裡頭看到，你看佛對法布施的讚歎，說大千世界七寶布施，都比不上佛經上四句偈為人演說的功德。這話是真的不是假的。大千世界七寶你得到了，未必有真樂，可是四句偈裡面開悟了，那個樂決不是大千世界七寶能夠相比的，不能比。因為大千世界七寶你得到之後，你還是離不開六道輪迴，你享受的時間有限，享受完之後，你還是得受苦受難。而佛法四句偈一悟一切悟，究竟圓滿的徹悟，這怎麼能比？不但六道三途沒有了，十法界也沒有了，這真的得大自在！
所以蕅益大師教我們修淨土法門的人，應當是「執持名號為正行，不必更涉觀想、參究」。觀想、參究都是性宗、禪宗，用不著學那個了，「等行」，等是等教下，觀想、參究等種種修行的方法不必了。這一句裡面就是涵蓋了八萬四千法門，要不要再去學？要不要再涉獵？不需要了。所以是「至簡易、至直捷」，簡單容易到極處，直捷快速也到了極處。
念佛心裡頭要有佛，這個心就是菩提心、真心；願裡頭有佛，解裡頭有佛，行裡頭有佛，這一聲阿彌陀佛具足了心願解行。這樣一說起來我們就明白了，為什麼很多人念佛不得力？你口念阿彌陀佛，裡頭心願解行都沒有，沒有菩提心，沒有四十八願，對於諸法實相不了解，沒有能夠像佛菩薩那樣的行持，口雖然念，缺乏實質。不是相信的信，是心，菩提心，心願解行。心口相應，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛，這真會念，感應不可思議。
口念念出聲，自利利他。自利不必說了，怎麼利他？別人聽到了，最低的利益，阿賴耶識裡落了佛的種子，我們把阿彌陀佛的種子在他阿賴耶識裡面種下去了，口念。過去生中有善根、有福德，遇到這個因緣，就把他善根福德喚起來了。所以出聲念、大聲念自利利他。道理要懂，然後才知道怎樣學習，怎樣念佛，會念到法喜充滿。在現在這個時代教化眾生，為了教化眾生不能不研究教理，為什麼？眾生根性差別不一，應付不同的根性，你要跟他講理論，這就要涉獵經教。現在時間到了，休息幾分鐘。
諸位法師、諸位同學，請坐。請接著看黃老居士引用幽溪大師《圓中鈔》的幾句話，「《圓中鈔》云：今經所示，初心凡夫，但是有口能稱，有心能念，皆可修之。故知此經所示，乃至簡至易之法門也」。幽溪大師跟蕅益大師所說完全相同，特別為我們提示的是初發心的凡夫，這是從相上看。我們知道《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。由此可知，初心凡夫，從事上說的；如果從理上，這個人過去生中善根福德非常深厚，雖然是初學，可是這一生一遇到，他信願行三個條件就具足。
這個事情在我們自己這一生當中也見到好幾個例子。一生沒有學過佛，不相信佛法，臨終前幾天有人把淨宗極樂世界介紹給他，他就相信，他就真幹，而且他真的往生了。這是說明《無量壽經》上第十八願，「臨命終時一念十念皆得往生」，《彌陀經》上跟我們講若一日、若二日到若七日。事實上都有證明，決不是偶然的，決定是過去生中生生世世學這個法門，這一生緣成熟了。我們自己要曉得我們這一生淨土的緣有沒有成熟，看得出來，從哪些地方看？從信願行上看。信心，沒有懷疑，願心裡面沒有夾雜，念佛能夠誠敬專一，這個人善根成熟了，這個人這一生當中決定到極樂世界作佛。生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也是一生成佛，不可思議。
幽溪大師在此地說，但是有口能稱，有心能念，重要的一句是在後頭這句「有心能念」。心裡頭真有阿彌陀佛，心裡頭真有淨土，這個法門在他來講就是最容易、最簡單殊勝無比的法門。接著大師又說「若執持名號，不問閒忙，不拘動靜，行住坐臥，皆可修之。故知此經所示，乃至捷至徑之法門也」。有很多同修工作繁忙，沒有時間修行，這個法門就是最適當的，閒可以修，忙也可以修；動是你動作的時候可以修，靜是你能夠安靜下來坐在那個地方、站在那個地方可以修，佛號不中斷。一切工作，只要不需要思惟的，我們一般講勞力的工作而不是勞心的工作，勞心的工作當然念佛要放下，勞力的工作一點都不礙事，心裡有佛。
唐朝時候一個王打鐵，鐵匠，一家四口靠打鐵維生，一天不做工，一天就沒飯吃，所以工作非常辛苦。有一天有一個出家人從他那個店門口經過，他就招待出家人，供養一杯水，跟出家人說：我的工作很辛苦，有沒有辦法能夠解脫？這個出家人就教他念「阿彌陀佛」。打鐵那個錘打下去，阿彌陀佛，提起來，阿彌陀佛；從前拉風箱，推進去，阿彌陀佛，拉出來，阿彌陀佛。他的太太看到：你一面工作，一面念佛不累嗎？他說：不累，從前我不念的時候還覺得累，現在念的時候不感覺得累。念了三年，他成功了，就在工作那個時候往生了。他沒有生病，還說了一首偈子，他說「叮叮噹噹，久煉成鋼，太平將近，我往西方」，那個錘子打下去，他站著往生了。
這就是幽溪大師在此地所講的初心凡夫。可是要曉得，他有很深厚的善根，法師教他念佛，他不懷疑，他不夾雜，他能把佛號配合他的工作，不覺得辛苦，真正做到信願專持名號，他做到了，所以三年就站著往生。自行即是化他，這條街上看到有這麼一個人念佛站著走的，大家都相信了，很多人都效法他，這是化他。所以他不用講經說法，他用表演，現身說法。《往生傳》跟《淨土聖賢錄》都有他的傳記，都有記載。這是說明這個法門是徑路，這個法門成就快速。
底下一段大師又說到，「稱名之法」，就是持名念佛的這個法門，「不擇賢愚」，賢人念阿彌陀佛，愚人也可以念阿彌陀佛，「不揀男女，若貧若富，若貴若賤，皆可修之。故知此經所示，乃攝機至廣之法門也」。跟其他法門確實不一樣，其他法門要講條件的，條件要是不具足你沒有法子學，這個法門什麼人都能學，貧富貴賤、智愚不肖統統能學。只要你深信切願，老實專念，沒有一個不成就的，善導大師講得好，「萬修萬人去」。
今天為什麼念佛的人這麼多，往生的人那麼少，與善導大師這個話有沒有相違背？我們想想沒有違背，善導大師講萬修萬人去，你沒修，你只念沒修，你去不了。什麼叫修？把自己毛病習氣改過來，這叫修。你看，念佛信心不足，這個你沒修，你要把它改正過來；願心不切，夾雜太多，信願行都達不到標準。不是這個經不靈，不是祖師的話不可靠，自己總得想想，我有沒有把這些毛病習氣改正過來，修就是改正。總而言之，身心世界是不是真的放下了？放下才能去，放下才能專心。專心就是放下妄想、放下夾雜、放下疑慮，專信。你這些東西沒有放下，它障礙著你。經典沒有障礙你，祖師大德的教誨也沒有障礙你，你要知道你的障礙在哪裡，把障礙找到，把障礙排除，淨土道上就一帆風順。
下面「又《遊心安樂道》云」，這裡面所講「諸佛名號，總萬德成，但能一念念佛名者，即一念中，總念萬德」。所以彌陀名號，古大德常常教我們，這個名號叫萬德洪名。你要問為什麼？前面都說過，這句名號總包含了遍法界虛空界一切性相、理事、因果，沒有一樣欠缺的，所以稱之為萬德洪名，念這個名號全都念到了。一切諸佛念到了，一切菩薩念到了，一切聲聞、辟支佛都念到了，一切六道眾生念到了，都在這一句名號之中，這句名號實實在在不可思議。一心稱念，你將來的果報就是總成萬德。
《遊心安樂道》上又說，「無始惡業，從妄心生；念佛功德，從真心起。真心如日，妄心如闇。真心暫起，妄念即除。如日始生，眾暗悉除」。這幾句話說得好，這裡頭講個什麼？覺迷。我們迷，雖然迷得久，無量劫來迷到今天不覺悟，古人有個比喻比得很好，「千年暗室」。現在山上有一些石洞，那個洞很大，甚至於可以容納幾百人、幾千人那麼大的一個山洞，從來沒有人發現過。一般洞口都很小，可能只能容一個人進去，裡面很大，一片黑暗，點一盞燈進去就照明了，黑暗就破除了。這是比喻愚痴不是真的，智慧是真的，智慧生起來，痴迷立刻就沒有了。無量劫來的痴迷，只要你一覺，全就沒有了。
《起信論》上說得好，「本覺本有，不覺本無」，痴迷是不覺，本來無的，時間再久，一覺它就沒有了。我們學佛，明白這個道理，了解這個事實，我們的信心就生起來，信心就能增長，信心清淨就生智慧，《金剛經》上講的「信心清淨則生實相」。實相般若是自性本有的。心清淨到一定的程度智慧就現前，這是事實。我們今天智慧不生，信心完全沒有，頭一個難關不相信自己能成就。我也遇到很多同學來問我，他說：法師，你看看我這樣能成就嗎？我答覆他的話，我肯定你不能成就。他說：為什麼？你沒有信心，你怎麼會有成就？世法裡頭，小事要成就還是要有信心，你沒有信心做不成功。炒個菜，燒個飯，你沒有信心，你就做不出來，這小事；你有信心，你一定做得好。今天炒的菜不好吃，明天我來改進，天天改進，一個星期之後拿出來一定很像樣子，大家一定很歡喜。所以世出世法一切事的成就，端靠信心。這些祖師大德的開示都是幫助我們增長信心，成就信心。
《安樂集》裡頭引證《觀佛三昧經》，這一段話很重要，「佛勸父王行念佛三昧。父王白佛：佛地果德，真如實相，第一義空，何因不遣弟子行之。佛告父王：諸佛果德，有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界，故勸父王行念佛三昧」。在人間，至親無過於父子，釋迦牟尼佛用什麼法門勸他的父親？念佛法門，沒有用其他的法門勸告他的父親。沒有教他父親參禪，也沒有教他父親念咒，也沒有教他父親學教，教他念佛。諸位從這個地方想想，總的話來說，種種示現做給我們凡夫看的，顯示這個法門不可思議，這個法門無比的殊勝。然後你才會死心塌地一門深入，不再起其他的妄念，什麼法門你才都能夠放下，這個法門成就了，一切法門都成就了。
所謂是「一經通一切經通」，在行門裡面，一個法門契入，門門契入。還有一門不通，沒契入，你自己所修的這個法門沒有圓滿，還有欠缺。這個道理要懂，你要是不懂，你修學會增加很大的困難。難在哪裡？你看到《大藏經》這裡面經論這麼多，翻翻看看統統都喜歡，那就壞了，到最後你一樣都學不通，什麼原因？你的心是散亂的，精神意志都不能集中。又何況人在這個世間壽命有限，你有多少時間來學習，你能學習多少，這些問題我們有沒有想過？
所以世出世法修學都有祕訣，你得要把這個祕訣掌握住，祕訣是什麼？一門，一門深入，長時薰修，務必在這一門學通了，貫通。怎麼樣才能學通？禪宗裡面說明心見性，通了；教下講大開圓解，通了；念佛法門裡面講一心不亂，通了。一心不亂有理一心、有事一心，事一心通了不徹底，理一心徹底了。理一心跟宗門的明心見性相同，跟教下的大開圓解相同，事一心還沒有達到。事一心是你定了，講戒定慧，你得定沒開悟，理一心是開悟。事一心不容易，也很可貴，雖然不能全通，能通一部分。
從前老師教我們，教理跟教義。淨宗法門，理一心通教理，那一切都通了，沒有一樣不通，這個事情難，上上根人，不是中下根人；中下根人目標要訂在教義。教義可以通局部，通本宗，淨土宗，與淨土宗有關係的宗派也很容易通達，這叫善學，你會學。不會學的人記文句，這句老師怎麼講的，我把它記下來，我也能夠複講，這是教初學的方法，這個不善學，你學一部經只會一部。人家學一部能夠會十部，那教義通了。學一部，所有一切經教都通了，那是教理。老師教學生，要把這些道理、這些事實、訣竅都要告訴學生，學生心裡明白了，才肯依教奉行，老師不欺騙我。
我在李老師會下十年，只學五部經，不多。第一部學的，這是基礎，小乘經，真的從小乘入門，《阿難問事佛吉凶經》，先學小乘再學大乘；第二部學的《佛說阿彌陀經》，第三部學的《普賢菩薩行願品》，第四部學的是《金剛經》，第五部學的是《大佛頂首楞嚴經》。這是我在李老師會下十年。他老人家的標準，學一部，這一部要能上台去講，講到他在下面聽聽到滿意，可以，才准你學第二部。如果他不同意，你講的他認為還不夠好，你只能講這一部，學這一部。要講很多遍他滿意了，你要求學第二部他才同意。
台中這些學生，我的同學二十多個人，學五部經的大概只有我一個，我們的師兄弟們一般都是學二種、三種。真的是給你一門深入，長時薰修，到你自己修學功夫得力的時候智慧就開了。功夫得力，煩惱輕，智慧長，你展開經文你就能看到大意，你再看看祖師的註解，你就知道這個經在現在這個時代怎麼個講法、怎樣學法，通了。這個我們不能不知道。老師愛護學生，父母愛護子女，哪有欺騙他的道理、哪有限制他的道理？如果老師限制學生，父母限制兒女，那就沒有慈悲，沒有愛心。他的教導決定是有道理的，你不必去問，你只要依教奉行，肯定將來有好處。眼前那些規矩約束一定要遵守，這是老師對學生的要求。
如果學生陽奉陰違，老師知不知道？知道，老師一點都不糊塗，老師會對你很客氣，不會跟你作對頭；換句話說，你能接受多少就接受多少。換句話說，對你續佛慧命，承擔如來家業這個希望他就失掉了，知道你做不到。為什麼做不到？你不聽話。他是怎麼成就的？聽老師教誨成就的。凡是違背老師教誨，決定不能成就，古今中外沒有一個例外。總而言之，世出世間的法，根之根，就是孝養父母，奉事師長，奉事師長最重要的就是依教奉行。你對老師真有誠敬，老師對你一定負責任，他要照顧你，要把你帶上正道，這個老師才叫人尊敬，才叫社會大眾尊敬。決定不會讓你走入歧途，不會叫你造作罪過，那不是老師。所以我在這一生的經驗，肯定淨業三福前面的兩句是大根大本；人不孝父母，不敬師長，什麼成就都談不上，諸佛菩薩幫不上忙，根之根在這個地方不能不知道。
這當中還有一些文字並不難懂，同學們看看就可以了。末後有幾句話非常重要，我們把它念一念，「佛告父王：一切眾生，在生死中，念佛之心，亦復如是。但能繫念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。如彼香樹，改伊蘭林」，這句話非常重要。伊蘭林是梵語，是印度一種不好的植物，佛用它來比喻眾生三毒十惡，我們內心裡頭三毒十惡就像伊蘭林一樣。佛對他的父親說，一切眾生在生死中，就是在六道裡頭，念佛之心亦復如是。這是他父親在前面舉了個比喻，用這個植物來做比喻，很不好的植物，面積非常廣大。但是在其中有一棵牛頭栴檀，這是非常名貴的栴檀樹，雖然這個樹有根有芽，但是還沒有長出來，這個不好的這一片植物就能夠干擾它。如果這個栴檀樹生芽了，漸漸長大了，這個樹是有香氣的，能夠改善這一片不好的植物。
一般人看到這種情形，覺得非常希有，一棵栴檀樹能夠改善一大片的伊蘭林，覺得很希有。佛用這個比喻，一個念佛的人能夠改善一個地區造作惡業的人。中國古人也常常有這種說法，你在「雍正上諭」裡面見到，宋文帝跟何尚之的對話就很清楚。十個人當中有一個善人，這一個善人就能幫助那九個惡人改過向善；一百家裡面有一家行善，修五戒十善的，一定能夠改變這九十九家。所以眾生造作重業我們不怕，怕的是什麼？自己沒有真修，沒有實德，真修實德決定能感化。
最近我們在廬江辦的文化教育中心，這個小鎮居民四萬八千人，我們中心的同學，包括所有員工，大概是一百個人。這一百個人落實《弟子規》，把《弟子規》上字字句句都做到，就能影響這個小鎮的居民，四萬八千人。你們看到光碟的報告，這剛剛才開端三個月。我們想我們的工作三年不間斷、不懈怠，我們深深相信，三年之後這個小鎮就是中國古籍裡面所記載的「禮義之邦」，胡主席所提倡的和諧社會。要有人去帶，少數人能夠帶一大片。所以佛在此地講一切眾生在生死中，念佛之心亦復如是。那個念佛的心很少，不多，但是能繫念不止。你認真努力，不要懈怠，你的功夫逐漸逐漸的增長，到功夫成熟的時候就產生影響力，所以說但能繫念不止，定生佛前。一得往生，無量劫來的惡業、煩惱、習氣全都改變了。煩惱變成智慧，惡業變成善業，成大慈悲！就像一棵栴檀樹能改善一大片的伊蘭林一樣。
黃老居士後面註解把這個比喻合法，為我們說出來，伊蘭林比喻眾生身內的三毒，伊蘭林。「栴檀者，喻眾生念佛之心。才欲成樹者，謂一切眾生，但能積念不斷，業道成辦也」。這個我們要相信，對我們現前社會來講能消劫難、能救社會，幫助這個社會恢復到安定和平，念佛功德不可思議。今天時間到了，我們就講到此地。