諸位觀眾，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第八十九面第一行：
【阿難因而諫頌曰。】
向下阿難為我們說出二十八首偈頌，這偈頌是五言頌，就是每一句五個字，四句是一首，總共有二十八首，多半是屬於重頌，就是重複前面世尊的教誨。佛經在體裁上它有十二種之多，這十二種如果我們把它歸納，總不外乎長行、偈頌跟密咒，這三大類。「長行」就是我們一般講的散文，便利於說理，為我們講得透徹、講得明白。而偈頌它是有兩個目的：第一個，佛陀當年講經說法，不同一般學校學生是固定的，到時上課都來了，佛講經是公開的，所以有先來後到，前面沒有聽到的，這個時候佛以偈頌這種方式，讓後來的人也能夠聽到前面所說重要的這些義理。第二個意思，偈頌像中國的詩歌一樣，但是沒有像中國詩歌那樣的平仄押韻，它並不講求這些，它是可以歌唱的，便於記憶。如果佛所教給我們，我們記不得也是沒有用處，所以一定要記得很熟，偈頌便於記憶，有這麼兩個意思。
第三種體裁是密咒，本經沒有。像諸位常常念的《般若心經》，《般若心經》雖然不長，後面有咒語，咒語多半是對鬼神說的。我們知道佛菩薩講經說法，我們凡夫看到聽眾不少，可是這聽眾當中，還有天神、有護法神、有鬼神，可能他們來參與法會的人數比我們多，多多少倍我們都不知道，佛菩薩很清楚。所以講完之後，用他們的語言把重要的綱領說出來。所以密咒是鬼神的語言，不是印度話，印度人也聽不懂。佛這個意思是表示親切，對這些鬼神宣說。這些意思我們要懂得。
阿難此地二十八首頌，我們可以把它分做七個段落：第一個段落「請佛住世」，第二個段落「疑謗重罪」；第三個是講「各罪別報」，你造什麼樣的罪業，你會得什麼樣的果報；第四個段落是講持戒得福，「五戒各別果報」，不殺生得什麼樣的果報，不偷盜得什麼果報；第五個段落是「疑罪福果」，就是懷疑我們在日常生活當中造作的善惡業，是不是真的有果報？阿難在此地為我們說出；第六段就是講世間事跟世間意，特別說明「世間意的果報」；最後是「結勸」。我們現在看偈頌：
【佛為三界護。恩廣普慈大。願為一切故。未可取泥洹。】
這首偈的意思非常清楚，阿難為我們大家「請佛住世」。佛住世，眾生就有福，我們大家才真正有機緣接受到聖賢的教誨。但是佛法是師道，這個諸位同修一定要知道，它不是宗教，它是師道。師道，古印度跟中國是一樣的，「只聞來學，未聞往教」，這是尊師重道。如果沒有人來求學，這個老師他就走了，就不住在這個地方了。所以釋迦牟尼佛示現成道的時候，沒有人啟請，沒有人請法，釋迦牟尼佛立刻就入般涅槃，就不會再住世了。我們這個世間，世間大眾肉眼凡夫，不知道釋迦牟尼佛示現成佛，沒有人啟請。淨居天人，淨居天是四禪裡面的五不還天，那些天人看到了，看到釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道，他們趕緊下來代我們請法，釋迦牟尼佛就住下來不走了。阿難尊者看到我們這個世間人迷惑顛倒，造作極重的罪業，要受種種苦報。我們也不認識哪個人是佛，哪個人是菩薩，哪個人是聖賢，哪裡會知道啟請？他來代我們啟請。這是「請佛住世」，這首偈。
偈的內容，『佛為三界護』，「護」是護持、保護；「三界」就是六道，六道裡面分為欲界、色界、無色界，所以也稱為三界。諸位同學要記住，說三界就是六道，說六道也就是三界，在佛經裡面稱為娑婆世界。佛是這一個大世界的保護人，這個大世界裡面的眾生都要靠佛，沒有佛的教誨決定超越不了三界六道。如果不能超越，換句話說，在三界六道裡面肯定是住三惡道的時間長，住三善道的時間短，這是肯定的。因此，我們決定不能夠離開聖賢的教誨，中國古人說得好：「活到老，學到老。」學習一生不能放鬆，一天都不能放過，釋迦牟尼佛示現成佛之後，四十九年講經說法沒有放過假，這一樁事情我們要多想想。為什麼？如果說一天放假了，說實在的話，三十天都不能夠恢復。佛教導我們勇猛精進，「晝夜常念善法」，晝夜是二十四小時不間斷。大勢至菩薩教我們念佛的人，「都攝六根，淨念相繼」，相繼就是不間斷，日夜不間斷，我們才能有成就。念佛的人多，成功的人少，原因在哪裡？都在間斷，不能夠做到淨念相繼。果然這四個字能做到，沒有一個不成就，這是我們特別要注意到的。
『恩廣普慈大』，佛的恩德廣大無邊。「普」就是平等的意思，不平等就不能夠普及。佛對於三界六道眾生平等的教化，決定沒有分別你是屬於哪一道，三界裡頭有六道、你是哪一個族群的、你是信仰某一種宗教的，佛都是一律平等看待，一樣的慈悲教誨，所以稱為大慈大悲。這兩句是讚佛。
下面兩句是祈求，『願為一切故』，六道裡頭，三界六道一切苦難的眾生，佛不能夠取般涅槃。『泥洹』就是以後所翻的涅槃，這是漢朝早期譯經用泥洹，它是音譯的，那個時候翻譯名相沒有統一，是早期所譯的經。這是求佛住世。再看底下一首，在九十面：
【值法者亦少。盲盲不別真。痛矣不識者。罪深乃如是。】
阿難這首偈，是非常悲痛說出我們眾生的業障深重，沒有能力辨別真妄。第一句說『值法者亦少』，「值」是遇到，遇到佛法的人不多。諸位想想，在古時候交通很不發達，釋迦牟尼佛那個時代，交通工具只有馬車、牛車，我們在經典上看到的；水裡面行的是帆船，小船；同時釋迦牟尼佛在世講經說法沒有寫成文字，完全靠口傳，有機會遇到佛法的人太少太少了，這是我們能夠想像得到的。
我到台灣來的時候，民國三十八年，四十二年我遇到佛法，在當時佛教的經典也是希有難得，在台灣只有三家印佛經的，印的量很少，種類也不多。在台北朱鏡宙老居士辦的一個「台灣印經處」，印佛經；在台中瑞成書局，台南有慶方書局，全台灣印佛經的就這三家，所以能夠看到佛經是很困難！我們早年最初學佛，要讀佛經怎麼辦？抄！到寺廟裡面，我常常去的善導寺，善導寺有個「太虛圖書館」，我們在這裡借經，抄！哪有現在這麼方便！這些年得力於科技的發達，這個經書真的印得又好、又美觀，這是現在人有福，不必去抄。說現代人有福，講老實話也未必然！為什麼？你得來容易，你不肯學。我們那個時候得來真是非常非常辛苦，學習的情緒非常之高，為什麼？難得！現在你們得到太容易了，不知道珍惜，這很可惜。這講遇到佛法的人少。
真正遇到佛法了，現在這個世間無論在哪個國家地區，假的東西多，仿冒的！我這次回來雖然沒幾天，在新聞裡頭常常看到台灣鈔票有偽造的，那你就曉得，冒充、仿冒的佛法很多，如何能辨別佛法的真偽，這個我們不能不留意。從前老師教導我們，教初學怎麼樣辨別？這個經《大藏經》裡面有，這就可靠；如果這個經《大藏經》裡頭沒有收進去，那就不可靠，可能是偽造的、假的，不是真的。依《大藏經》為標準。可是現代人也編輯《大藏經》，也收了不少新的東西進去，這個收進去的未必可靠。我們依什麼本子？依古本。最近的《大藏經》經本是《龍藏》，《龍藏》距離我們最近，為什麼？那個時候在帝王時代，經書、大德長者的著作、註疏，要能夠收到藏經，是要通過考核的，不是隨便能入藏的。一定是在那個時代，有修有證的這些大德，給你做證明，你這個註解註得不錯，沒有問題，這才推薦送給皇帝，皇帝批准入藏。現在民主自由開放，我只要有錢，我就可以編一套《大藏經》，我所認識這些人，我喜歡的，「你們東西拿來，我都給你入藏」，沒有標準，所以不可靠。因此，我們一定依古本，不能夠依今人。
佛陀在入般涅槃之前，特別交代後學「四依法」，用這四個標準辨別佛法的真偽，唯恐後人被人欺騙。千萬不要迷信，「這個法師名氣很大，大概沒有問題！」你要這樣想，你就錯了。名氣再大也不行，也不可靠，為什麼？他是凡夫，他不是聖人。我剛才來還遇到一位居士，哭哭啼啼的告訴我：他被人欺騙了。那個欺騙他的人，說是淨空法師弟子，他就相信了，這個很糟糕！不要說是淨空法師的弟子，我就告訴他，我身旁的這些人都是妖魔鬼怪，你敢相信嗎？不但他們這些人不能相信，連我也不能相信，你們要相信我的話，你也走錯路。
所以佛教導我們這四依法的標準，第一個「依法不依人」，法是經典。善導大師講得好，善導是唐朝時候人，我們淨土宗第二代祖師，不要說是一般名氣大的這些人說法，我們不能相信他，證得阿羅漢果的人來給我們說法，說的跟經上講的不一樣，也不能相信；菩薩來講經，法身菩薩、等覺菩薩來講經，跟經典不相應也不能相信；佛來講經，諸位要記住，佛佛道同，今佛無異於古佛，講的一定是一樣，今佛跟古佛講的不一樣，這個佛不是真佛，大概是魔王變現的，來欺騙我們的。所以一定要懂得依法不依人。我們接受佛陀教誨，可以向法師質疑，你有懷疑的時候，「法師！你這個說法是根據哪一部經經文講的，佛有沒有說過？」佛要沒有說過，我們就不接受，他得有依據，不是隨隨便便可以說的。這是說明經典的重要，是我們唯一的依靠。
第二條教給我們「依義不依語」，要依經典講的意思，言語多說少說、深說淺說沒有關係，只要意思講得不錯。這條重要！佛曉得。佛滅後一千年，佛經傳入中國，傳到中國來必須要把印度的梵文翻成中國文字，同樣是一個原本，有經過不同人的翻譯，譬如我們在《大藏經》裡面看到，《金剛經》就有六種譯本，原本是一個，六個人翻譯的那當然翻譯的不會每個字、每一句是一樣的，這不可能的事情！六個本子都傳下來了，我們到底接受哪個本子？六個本子都翻得不錯，都翻得很好，這就是「依義不依語」，意思都對了。我們在六個本子裡面任選一本來修學，都是正確的，都沒有問題。為後世人斷疑生信。
第三個教給我們「依了義不依不了義」。這句話非常非常重要！什麼叫了義？什麼叫不了義？最簡單的說法，對我現前有利益的，就是了義。這個經再好、再深、再廣，我學了用不上，這叫不了義，就是現在人所講的「所學非所用」，這就是不了義；學了立刻就管用，學了立刻就得好處，這叫了義。好處裡面最殊勝的是脫離六道輪迴，這叫真實了義、究竟了義。如果我們學了這部經典，這個經典不能幫助我們脫離三界六道，學了之後還要搞六道輪迴，這就不了義。
由此可知，無量無邊的法門，一部經典是一個法門，但是一些大乘經論可能一部經裡面也有許多法門。譬如佛在這部經裡面，我們仔細觀察，佛教給我們四樁事情、四個法門。在《大方廣佛華嚴經．離世間品》佛給我們講二千種法門，我們到底依照哪個法門來修學？「入法界品」把無量無邊的法門融通為五十三參，每一位善知識代表一個法門，這些道理我們都要懂。我們如何在世尊一代時教裡面，選擇我們這一生肯定能成就的法門，這就殊勝了。
如果我們自己沒有這個能力、沒有這個智慧，祖師大德們很慈悲，他們給我們介紹。印光大師他老人家一生勸導我們選擇淨土法門，有沒有道理？很有道理。這個法門很適合現代人修學，現代人第一個根性不如古人，第二個生活在現在這個時代，工商業科技的時代，生活繁忙，分秒必爭，你沒有很多的時間去研學經論，你沒有那麼多時間。淨土宗所依據的經論最少，十個宗派裡它最少，佛給我們講的只有三部經：《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，只有三經。後來祖師加上一個論，天親菩薩的《往生論》，《往生論》是天親菩薩自己修學淨土的心得報告，給我們做參考的。後來的祖師加進去兩樣東西，清朝末年魏默深居士把《普賢行願品》加在三經後面，稱為淨土四經；印光大師將《楞嚴經?大勢至念佛圓通章》附在四經後面，現在我們稱為淨土五經一論。淨宗所依據的經典就這麼多。又何況五經一論裡面，諸位只要依據一種就成就，不必統統依據，一樣就行了。這個法門簡單、容易、穩當、快速，但是必須要深解義趣，你對於經典教誨真正通達明瞭，斷疑生信，依教奉行，這才行！否則的話，『盲盲不別真』，這個「盲盲」，眼也盲，心也盲，變成不識貨，沒有能力選擇法門。
實際上，世尊當年在世，已經給我們很好的指示，他的話在《大集經》裡面，佛說：「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就」，這是佛為我們說出一個總的原則、總的綱領。我們現在生在末法時期，我們選擇淨土，遵守釋迦牟尼佛的教誨。但是修淨土，諸位同修要知道，不僅修淨土，修學任何一個法門、八萬四千法門，都要有基礎。沒有基礎，你是決定不能成就的。基礎是什麼？「淨業三福」。許許多多念佛人，念了一輩子不能往生，什麼原因？沒有把根基打好，這個重要！淨業三福第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」如果你這四句做不到，你完全違背了，不孝父母，不敬師長，沒有慈悲心，還要造十惡業，那你念一輩子佛，一天念十萬聲佛號，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，你不會成就的，你還是搞六道輪迴。真正想往生，必須把這四句圓圓滿滿做到，你念佛能夠生凡聖同居土。這四句就是落實在《十善業道經》，所以《十善業道經》是淨業三福第一福的具體教誨，你不修十善業道不行！如果希望往生的品位更高，那你把三福第二條、第三條要做到，第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，念佛可以生方便有餘土。如果更能夠做到第三條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」給諸位說，第二條跟第三條落實在《地藏菩薩本願經》裡面，一部《地藏菩薩本願經》就是講淨業三福的第二條跟第三條，這樣念佛人往生西方極樂世界生實報莊嚴土。佛家常講正助雙修，我依照「五經一論」這是正修，修《地藏菩薩本願經》、修《十善業道經》是助修，正助雙修，這才穩穩當當的成就。你不懂這個道理，不曉得這個方法，要怪自己，不能怪佛，佛都講得很清楚、很明白。
這部經，實在講這是佛教入門的一部經典，無論修學哪一個法門，《阿難問事佛吉凶經》是入門，不從這個基礎上，你就進不了門。在這個經之前，我有一篇講演是「認識佛教」，那個可以說是最初方便。你要學佛，先要明瞭什麼是「佛」、什麼是「教」、什麼是「佛教」，你得搞清楚，從這部經裡頭入門。
第三句是講阿難的悲痛，『痛矣不識者』，世間人遇到佛法，不認識佛法。『罪深乃如是』，這是他自己罪障深重。遇到不是真的，或者是遇到真的不能相信，或者是相信不能理解，理解不能夠依教奉行，一層一層淘汰下去，到最後沒幾個人。再看下面這一首：
【宿福值法者。若一若有兩。經法稍稍替。當復何恃怙。】
遇到佛法，是多生多劫的善根福德因緣，這是『宿福』。過去生中沒有善根福德因緣，你這一生遇不到，決定沒有偶然的。宿福深厚之人不多，真的是一萬人當中難得有一、二人。
『經法稍稍替』，這個「替」是講漸漸衰微了。為什麼會漸漸衰微？沒有人弘揚。弘揚的人不容易，弘揚的人自己要真修，自己要不真修他拿什麼弘揚？自己不肯真修，拿到別人的註解到處講經說法，那個沒有用處的，我們一般講「沒有攝受力」。他所講的東西，不是從他自性裡頭流露出來的，所以沒有攝受力。講得再好，聽完之後，用現在的話來說，聽眾印象不深，沒有辦法挑動聽眾的心弦，不能跟聽眾引起共鳴。一定要自己真修，然後才能夠弘傳。在這裡我們用個比喻說，譬如我們今天為大家介紹美國，你們都沒有到美國去過，我也沒去過，我找一些資料到這兒來跟大家講「美國怎樣怎樣」，怎麼講法都是隔一層，必須自己去遊歷一番，再蒐集起來講，那就不一樣了。
由此可知，弘揚佛法的人，如果不能契入佛所說的境界，你講得天花亂墜，也沒有辦法感動人，一定要自己做到，一定要自己入這個境界。清涼大師給我們講修行四個次第：「信解行證」，證就是要契入境界，你在弘傳你才有力，你的言語才肯定不會模稜兩可，別人聽了之後才能夠生起信心。現在缺少這樣的人，真正修、真正幹的人少了，佛法衰就衰在此地。我們如果真正發心，把佛法發揚光大，從哪裡做？從本身真修、真幹下手，絕對不是建道場、辦佛學院，沒有用！道場建得再多，佛學院辦得再多，一個真修行人都沒有，佛法還是要衰滅的。
『當復何恃怙』，這是講苦難的眾生，依靠什麼？在此地我們要曉得，我們求佛菩薩再來，佛菩薩你求他，他就會來嗎？他不會來的。那怎麼辦？回過頭來求自己，自己發心作佛、作菩薩，這才起感應道交。我們一生專學《阿彌陀經》，念茲在茲，你的思想、言行，與經完全相應，你就是阿彌陀佛；你一生當中專修《普門品》，你就是觀音菩薩；專學《地藏經》，你就是地藏菩薩。你要學得跟菩薩一模一樣，經典裡面所說的字字句句，你統統做到了，全都落實了，這叫請佛住世、請菩薩住世。我們今天學阿彌陀佛，我們依照《無量壽經》學，我們的心跟阿彌陀佛的心一樣、願一樣，我們的言行當然一樣，要這樣才能真正請佛菩薩住世。否則的話，請不來。這是阿難尊者請佛的三首偈，我們要懂得它的意義，這是第一個段落。第二個段落「疑謗重罪」，諸位請看九十二面：
【佛恩非不大。罪由眾生故。法鼓震三千。如何不得聞。】
這些話是真的，不是假的。諸佛如來講經說法，他們的音聲色相是盡虛空遍法界，我們為什麼見不到、為什麼聽不到？業障。『罪由眾生故』，我們眾生有業障，有眼見不到佛，有耳聽不到佛說法聲音。由此可知，消業障是我們當前必須要做的工作。業障消除了，阿彌陀佛在極樂世界講經說法，我們在此地可以看到他，可以聽到他聲音。現在我們看不到他、聽不到他聲音，是我們自己有業障。台灣是哪一家書局出了一個小冊子，寫澳洲的，《曠野的聲音》，有人送給我看過。澳洲的土著，他們的業障比我們輕，我們今天必須借電視才能看到遠方的畫面，要用手機才能聽到你朋友的聲音。澳洲土著不需要，他不要用這個，用心靈感應。他要跟他遠方的朋友接觸，他只要坐在那裡靜下來，一念不生的時候他就溝通了，不但能夠聽到聲音，還能夠看到他現在在幹什麼。證明他們的罪障比我們輕，我們實在太重太重了。現在時間到了，我們休息幾分鐘。