諸位觀眾，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第六十一頁，我們看經文：
【觀末世人。諸惡人輩。不忠不孝。無有仁義。不順人道。】
這是這個單元裡面的第二段，講的是「師生之行持」。經文分兩段：第一個是說明我們現在社會上一些反常的現象，後面一段佛教導我們「應何所求」。這是第一個小段，我們先把這個講義，不長，我念一念，從倒數第三行看起：
師生本分雖已說明，前面講過了，「但時值末世」，我們現在生活的環境，遇到佛的末法時期。佛的法運分為三個階段，正法、像法、末法，正法一千年，像法也是一千年，末法一萬年。我們現在這個時候，末法已經過了一千年，換句話說，往後還有九千年。外國一些宗教講「世界末日」，他們來問我，我告訴他：「佛在經上講，這個時期災難是肯定有的，但不是末日。」為什麼？釋迦牟尼佛法運還有九千年，怎麼會是末日？不過在這個階段當中，可能有一個很重的災難，並不是真正的末日。
「世風日下，禮崩樂壞，師道漸衰」，到今天可以說師道衰到極處了，沒有師道了，世間也沒有孝道了，所以佛在此地悲嘆的說出這一段話。我們現在去佛已經有三千二十多年，這是從前講的三千零七年之久，現在有三千二十多年。「目前世風敗壞的情形，佛教衰微的狀況，眾生種種行業果報，一一皆如經說，一點都不錯，可見在三千年前，佛眼確已觀見，清清楚楚，瞭如指掌」。所以諸位同學，我們修學功夫稍稍得力，經教也有一些契入，你看現在的社會現象，就跟一般人看法不一樣，完全不相同。一般人在這個現象裡面恐怖、憂慮，那真正學佛、有道行的人看得很平常，可以說是不驚不怖，不驚慌也沒有恐怖。它是什麼個現象？因緣果報的現象。點點滴滴你會從果上看到因，從因上看到果，現前的這些是果報。你就知道，這個因有近因、有遠因，遠因是過去生中生生世世累積下來的，近因在佛法裡也叫緣，是最近這一個世紀，這一百年，我們這個世間的眾生，他想些什麼，他說些什麼，他做些什麼，現在果報現前了，那有什麼好害怕的？一定是這個樣子。「如是因」一定得「如是果」，我們看的是因緣果報，絲毫不爽。
佛說『末世』，就是現在的人。他講四種惡，第一個是『不忠』、『不孝』、『無有仁義』、『不順人道』，說的是不多，四句，可以說把我們現在的人所造的惡業統統都包括了。造這樣的業因，哪裡會有好的果報？這個道理，我們要懂。自己一定要清楚，無論現在過的是什麼樣的生活，過的是富貴的生活、福報的生活，要知道一個災難來，可能突然之間就失掉了。佛在經上講「財為五家共有」，我們一定要把這個東西看清楚、看明白。什麼東西是自己？修福積德真正是自己。為什麼？可以帶得去的，丟不掉的。你在這個世間，富貴帶不去，無論你有多麼高的地位，你作總統、作帝王，你死的時候帶不去，你家裡金銀財寶再多也帶不去。聰明人要做什麼？做帶得去的，帶不去的不要放在心上。這個佛在所有經論裡面都是這樣教導我們，你才知道他苦口婆心，我們要細心去體會。
什麼帶得去？「忠」帶得去，「孝」帶得去，「仁義」帶得去，「隨順人道」帶得去。這一段裡頭文字雖然不多，都提到了。我們如何去落實？「不忠。國以民為本，以君為尊，故盡忠為先，對國家、對元首、對自己的職守，不能盡忠的是大惡。」職就是你自己的職位，你現在從事於哪一個行業，你每天做的是什麼工作，你要把你自己的工作盡心盡力做好，這叫盡忠。我這個工作為誰做的？為整個社會做的，為一切眾生做的。人是個社會動物，人生存在這個世間，一定是互相依賴的，這就是互助合作。我要不把我自己這個工作做好，我對不起這個社會、對不起眾生。無論是哪個行業，不是全心全力做好，你沒有盡到「忠」。那我們今天選擇這個行業，一般人講出家人，選擇這個行業，這是個什麼行業要認清楚。我們介紹釋迦牟尼佛給一般人，尤其是外國人、信仰其他宗教的信徒，我講得很清楚，釋迦牟尼佛他選擇這個行業，是社會教育。他不搞政治，他可以繼承王位，他把王位捨棄掉了；他也可以從事於軍事，我們在經典看到，他年輕的時候武藝超群，他不從軍，他可以作元帥，可以作將軍，這個行業他也是放棄掉了。他選擇教學，教化眾生，而且是義務教學，為什麼？他不收學費。無論是什麼人，不分國家、不分種族、不分宗教，你肯來學，他就認真教你。所以他這個行業，用現代的話來說，是多元文化的社會教育，我們得搞清楚。
用現代的話來看釋迦牟尼佛，他是什麼人？我們尊敬他說，他是一位多元文化社會教育家，現在人這麼稱他。他的工作，他是一個多元文化社會教育的義務工作者，我們今天講「義工」，多元社教的義工。他從事這個行業，敬業的精神值得我們敬佩，四十九年教學，每天八小時，我們現在不如他，我們今天在此地，每天才只四個小時，他每天八小時，四十九年沒有放過一天假。這種敬業的精神，值得我們全世界的人學習。我們為佛弟子，我們要學佛，佛就是釋迦牟尼佛。我們學他什麼？釋迦牟尼佛沒有接受大眾財富的供養，我們要記住，釋迦牟尼佛自己沒有道場，當年他老人家的生活是樹下一宿，日中一食。雖然到了中年以後，有一些國王大臣，建築一些精舍講堂請他去教學，教化這一方，他也接受，但是那些道場不是他的，是這些國王、大臣、長者、居士的，是他們的，佛一生從來沒有自己的道場，我們要懂這個道理。
所以出家，真的是沒有家，可以住別人的家，自己肯定沒有家，自己決定沒有財物。他生活是在熱帶，熱帶生活比較簡單，三衣一缽就夠了，這是我們要學習的。頭一個要學習佛的生活，生活跟他不一樣，其他東西你沒有一樣會學到。這個經後頭講，大概底下就說到，「積財自喪，厚財賤道」，這是底下一段，佛這些話雖然是對於出家弟子說的，在家弟子也都包括在其中。如何我們過一個真正幸福美滿的生活？佛在這裡教我們，頭一個大德，我們自己能把自己本分的工作做好，釋迦牟尼佛做出榜樣。我們今天追隨釋迦牟尼佛，我們也出家了，出家人幹的是什麼？教化眾生。佛所留下來的經典，就是教科書，他留的經典多、太多了。我們仔細觀察這個社會，這個社會現在需要什麼？我們在典籍裡頭去找，一定要找到最適合於現前社會的，對症下藥，藥到病除。
這部經是李老師為我們選的，我們一看，對症！我們今天的毛病，全在這裡頭。自己的工作、自己的職責，不能全心全力認真去做，敷衍塞責，那就有罪過。所以我們要記住，「不忠」是大惡，不是小惡。這一樁事情要不是佛提起，我們在日常生活當中全都疏忽了，認為偷偷懶、不必認真負責、敷衍了事，最大的罪過！這個罪過說出來，你對不起社會，你對不起眾生，人人為我，我沒有為人人。你們自己細細去想，人人為我，我為人人，這是回報，報恩！佛家迴向偈天天念「上報四重恩」，中國古人講得好，「滴水之恩，湧泉為報」，我們有沒有這個心？有沒有這個行為？
第二個大惡是「不孝」。「家以父母為尊，故盡孝為先，佛戒經說：若人百年之中，（這是佛舉比喻說），右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩，從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母，若不供養得重罪。」所以出家人接受的供養，這個可以供養父母，這是佛在戒經上訂的，父母能夠消受你的供養。佛所講的合情、合理、合法，我們要細心去體會。經典常常讀誦，然後才真正能夠覺悟，真正能夠回頭。
現在許許多多學佛的人，出家人也不例外，為什麼回不了頭？這個道理總不外乎煩惱習氣太重，薰習的時間太短，薰習的力量不夠，所以你得不到受用。古大德教導我們八個小時讀經，八個小時念佛，這個不是我發明的，祖師傳下來的。為什麼要這樣做？不是這樣密集的薰修，我們回不了頭來，道理在此地。果然用這個方法，我們相信三個月到半年，效果你自己就覺察到了，自己就知道。能夠用上三年、五年的功夫，你人整個變樣子，確實他就改變了。我們這世間講的「現實」，第一個你相貌變了，第二個你體質變了，你得佛法的好處非常明顯；第三個你的生活環境改善了。它真有效，這不是假的。你不肯如理如法的修學，這些好處你得不到，愈認真愈努力，你得的福愈多。佛在經上講的話是真的，不是假的，諸佛護念，龍天善神保佑！
那些人能夠得到，我為什麼不能得到，我們應當要反省。人家行善積德，盡忠盡孝。前面說過，孝順父母，孝順老師，菩薩戒經裡面佛把這個孝敬擴大了，孝敬一切眾生，那個人就成菩薩。由此可知，菩薩決定是孝敬一切眾生，如果不能做到孝敬一切眾生，這個人肯定是凡夫，不是菩薩。我們在總結上說「人子對父母不孝，這是大惡。」
第三句「無有仁義」，這是講處社會，社會是大眾為尊，所以仁義為先。什麼叫「仁」？諸位看看這個仁字怎麼寫法？你看看這個符號。「仁」是二人，不是一個人。這裡頭的含義，就是教我們常常想著「我想自己同時要想別人」，己所不欲，勿施於人，這是「仁」，仁愛。我愛自己，我一定愛別人；我尊重自己，我一定尊重別人；我幫助自己，我一定也懂得幫助別人，這是仁。「義」這個字怎麼講法？義是說對一切人事物都能做到合情合理，「義」者，宜也。換句話說，處事待人接物樣樣都能做到恰好，不過分，也不會失禮，這叫「義」。不仁不義，這是大惡。
今天社會動亂的根源，家庭破碎了，各個階層都失常、反常，原因正如佛所說，我們把「忠孝仁義」失掉了，遭到眼前這種果報。現在果報現前了，驚慌失措，恐懼的人很多很多，我今天還收到一個從美國來的傳真，問我「大災難來了，要怎麼辦？」我們能依照佛在經上講的，這個劫難問題就解決了。世間現在有這幾種重病，我們應該怎麼做？我們提倡「忠」，自己本身要做出來。忠於自己的職守，以身作則，從本身職守做起。我現在是什麼身分，我現在做的是什麼工作，全心全力把這個工作做好，貢獻給社會，貢獻給世界，我們盡忠。
第二，現在人不孝，我們要教人孝道。孝養父母，我們要做出榜樣給人看。父母不在了，我們紀念父母這種心、這種態度，也要明顯的做給大眾看，這樣才能收到潛移默化的效果。我為什麼這麼做？教化眾生。對於社會，社會現在是不仁不義、忘恩負義。我們要做些什麼？要做知恩報恩。一切眾生對我們有恩，我們要如何報答？把自己本分工作做得很圓滿是報答。在我們現前這個階段，我們紀念父母，這是提倡孝道；我們紀念老師，老師不在了，念念不忘老師的教誨，盡形壽奉行老師的教誨，這是尊師。對我們有恩，特別有恩、關懷我們的人，永遠不能忘記。韓館長往生，雖然我們離開圖書館，我們在大連建一個「韓瑛紀念館」，我在我的家鄉安徽，也建了一個「韓瑛紀念館」，現在我們在馬來西亞古晉，我們有四個紀念堂，「章嘉大師紀念堂」，「方東美先生紀念堂」，「李炳南居士紀念堂」，「韓瑛居士紀念堂」，我們做了四個紀念堂。將來澳洲「淨宗學院」建校，我們也會以這些人的名字做為我們教室堂口的名稱。這是教導社會，社會今天缺少這個，我們要極力的來提倡。別人對我們一點點的好處，我們一生不會忘記；別人對我們不好的地方，絕對不放在心上，若無其事。我們自己這樣修，我們也這樣教別人。
末後這一句『不順人道』，「人道」是什麼？做人的道理。現在人都不懂，我們要怎樣把它做出來給人看，做人的道理，儒家講的是「五倫十義」。作父親的要「慈」，作子女的要「孝」，作哥哥、姊姊的要「良」、善良，作弟弟、妹妹的要「悌」，順從兄長，友愛弟兄。丈夫要有「義」，我們常講具足道義、仁義、情義、恩義，不能不懂，不能不落實。「婦聽」，聽是順的意思，順從。「長惠、幼順」，長者對於年輕人要幫助他，有這個義務愛護他、幫助他，無論是在德行、是在學問，或者是在技能，都要去幫助他。幼要順從。「君仁、臣忠」，君是領導人，這個社會無論大小團體，一個公司董事長、經理，領導人，那是君；員工就是臣。領導人對被領導要仁慈、要關懷愛護，如同自己的子弟一樣。被領導的人，對於他的老闆、對於他的公司，一定要盡忠。「盡忠」是什麼？把他自己分內的事情全心全力做好。「五倫十義」是做人的原理原則。
佛門「五戒十善」，戒是人道，十善要是沒有了，你來生決定不能得人身。為什麼？人道失掉了。諸位要記住，貪瞋痴不能增長，為什麼？貪是鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，貪瞋痴是三惡道。十善業才是人道，我們懂不懂？問你都說懂，做到了沒有？沒有，還是貪瞋痴慢天天增長，這怎麼得了！看著你往惡道去，你不能回頭。什麼原因？內有煩惱，外有誘惑，外面名利、五欲六塵在誘惑你，裡面有貪瞋痴慢，內外交感，三惡道去了。所以在現在這個世界，誘惑的力量、誘惑的花樣比從前不知道要增長多少倍，誘惑的力量太大了。自己禁不起誘惑，必定墮落。所以我們自己要常常反省，常常觀察，「我走的是哪一條路？」這一生得人身遇佛法，還走到三途去了，這叫冤枉，大錯了。
末後引用《左傳》上一句話說，「人棄常則妖興」，「常」是什麼？五常：仁、義、禮、智、信。人要是不講這五個字，不講這五個字是不仁、不義、沒有禮、沒有智慧、沒有信用，這個人就叫做妖，妖魔鬼怪！所以諸位要認識，妖魔鬼怪不是青面獠牙，看到很恐怖的，不是的，妖魔鬼怪可能打扮得很漂亮，你看到了真喜歡他，你就會上當。他要是青面獠牙的話，你決定見到趕快躲開，所以要曉得妖魔鬼怪會化妝，很恐怖！
《楞嚴經》也說：「破根本戒，則妖邪魔鬼興世。」根本戒是殺、盜、淫、妄。我們看看今天的社會，無論在哪個地區，無論在哪個城市，你所見到的都是這些，這是什麼世間？這就是妖邪魔鬼的世間。我們在這個世間，怎麼會成就？要隨順妖邪魔鬼，我們就決定墮三惡道，而且三惡道裡面，我跟大家說老實話，肯定是地獄道。魔王沒有好心，魔王是把我們往地獄送，他才甘心，他才歡喜。我們是不是甘心情願往地獄裡鑽？自己在日常生活當中，沒有高度的警覺怎麼行？
人的一生很快就過去了，我到台灣來二十二歲，不知不覺今年七十五歲了。當年一同來的朋友、同學、同鄉、同事的，一大半都不在了。現在剩下來一些人，有時候偶爾見面，仔細觀察還不回頭，有什麼法子！沒有辦法！回頭難，太難太難了！外面的誘惑力量太強大了，一般人敵不過誘惑。我們這一生當中有沒有成就，實在講關鍵完全在乎你會不會覺悟？你在遇到誘惑的時候，有沒有警惕？這個誘惑圍繞在你周圍，一切時、一切處。要知道，從一個地方就很容易辨別，讓你起貪瞋痴慢，這個太可怕了！你果然在這個境界裡面就順從起了貪瞋痴慢，你就完了！一定要曉得，順境裡面決定不生貪戀，逆境裡面決定不生瞋恚，這叫功夫。
修行在哪裡修？就是我們從早到晚，面對著一切人、一切事、一切物，我們在這裡面修清淨心，修平等心，修智慧心，修慈悲心，就修這個。離開這些境界，你到哪裡去修學？必須對著境界，《華嚴經》末後善財五十三參，清涼大師給我們解釋「歷事鍊心」，我們要經歷這些事物，你不經歷，你沒有智慧。經歷就清清楚楚、明明白白，這是智慧。在這個鍊什麼？鍊如如不動。對於外面境界，決定不起貪愛、不生瞋恚，清楚、明瞭，不愚痴，從這裡斷貪瞋痴，成就自己的戒定慧。戒，在此地這一段裡面來講，就是仁義，處事待人接物合情、合理、合法，這是持戒。自己心裡面，真誠、清淨、平等，這是定。曾國藩先生跟我們解釋「誠」的定義：「一念不生是謂誠」，一念不生就是禪定。一切事物通達明瞭，那是智慧，對待一切人事物大慈大悲，這是智慧。所以我們要過戒定慧的生活，不能再去過這些錯誤的生活，我們的前途就一片黑暗，當然災難臨頭你會恐懼、你會害怕。好，今天時間到了，我們就講到此地。