諸位同學,大家好!《阿難問事佛吉凶經》講圓滿了。這部經是我在台中學習講經的第一部。我出家之後,正式對大眾講經,第一部經也是這一部,道場是在台灣台東佛教蓮社,那個時候明訓法師在做住持,是我出家的第二年,我出家還沒有受戒,應明訓法師的邀請,在台東蓮社講過一遍。我記得時間是一個星期,每天晚上講兩個小時,有翻譯,而實際上七個小時圓滿。這是第一次講。以後我記得,曾經在台北木柵法藏蓮社講過一遍,不受時間的限制,大概講了二十多個小時講圓滿。圓滿之後我做了一個總結,全經大意我寫了個大綱,這個大綱還在,今天我還依著從前這個綱領跟諸位做現前的心得報告。這個大綱有四條:第一個是「生正信」,第二個是「起正行」,第三個是「求正解」,第四個是「利自他」。

  佛在經論上常常提醒我們,「人身難得,佛法難聞」。這兩句話我們聽多了耳熟,實在講聽疲了,老生常談,已經不在意了。殊不知佛祖苦口婆心的教誡,無數次的提醒我們,其目的無非是要我們珍惜這一生的大好機緣。這個機緣得來太不容易,彭際清居士所講的「無量劫來希有難逢之一日」。希有難逢我們逢到了,得人身又聞佛法。凡夫不見佛、不聞法,這種人多。

  今天講到佛教,在這個地球上的人,許許多多人知道有一個宗教叫佛教,他聽說過。或者在媒體上報導,他聽說過,知道佛教有經典,但是沒有看過、沒有讀過、也沒聽過,這樣的人很多很多。包括其他許多宗教的教徒,都知道世間有一個佛教。這些人,在佛法裡頭來說,雖種遠因,他阿賴耶識裡面、八識田裡頭有佛的種子,可是六道輪迴的果報他不能避免,他沒有辦法脫離,這是事實。佛法之可貴,貴在哪裡?確確實實能幫助我們在這一生當中得解脫,脫離六道生死輪迴;無量劫來輪迴生死,佛經裡頭常講「生死疲勞」,這一生當中可以解決這個問題。生生世世都沒有法子,這一生你遇到佛法,你就可以解決這個問題,這叫大事因緣,解決的方法決定是依教奉行。

  我最初接受方東美先生的指導,告訴我,佛教是全世界哲學裡頭的最高峰。那個時候我跟他老人家學哲學,他告訴我,最高的哲學、最究竟圓滿的哲學是佛經哲學。他是這樣把佛法介紹給我,這是我從來沒有聽說過的,我這樣子入了門,很認真的去讀佛經、去跑寺廟。跑寺廟跑得很熱絡,常常去,有時間就到寺廟,到人家藏經樓、圖書館去看佛經。我算是因緣殊勝,我看佛經大概是一個月的時間,就有一位前清親王,敏孟經敏親王,介紹我認識章嘉大師。他看到我看佛經,他說:「你能看得懂嗎?」我說:「不懂的地方不少。」「你需不需要有個人幫助你,指導指導?」我說:「好!那真是求之不得。」我說:「哪一位?」他認識一位活佛,章嘉大師,介紹給我。我跟章嘉大師一見如故,很有緣分。頭三年我有工作,每一個星期天放假,我一定去看章嘉大師,這一個星期所讀的東西有一些疑難,請他老人家給我解釋,聽他老人家的教誨。三年如一日,一直到他老人家圓寂。

  我學佛的根柢,章嘉大師奠定的。對於我們自己修學成敗關鍵,我常常講,就是兩個字,好學。我們自己本身具足好學的條件,那些善知識就喜歡教;學生不好學,那個教的人興趣就沒有了。這叫「師資道合」,我喜歡學,他喜歡教,我跟方東美先生也是如此,跟章嘉大師,最後跟李炳南老居士。我沒有別的,就是好學,老師真教、真肯教,我得利益了。這是緣,就是善導大師所說的「遇緣不同」,我遇的緣殊勝。我能夠抓住機緣,許多同學跟我遇的緣一樣殊勝,可惜他沒有抓住,依舊不能成就。怎樣抓住?依教奉行,老師講的話認真去做。陽奉陰違,注定失敗。在老師面前裝樣子,好像是很聽話,依教奉行,背後完全是另外一套,這類學生多。

  我親近這三個老師,這三個老師學生都多,大部分都是表面上順從,離開老師是另外一套。老師曉不曉得?曉得,老師不傻,清楚明瞭,那是隨喜的大眾,不是認真學習。他到這兒來也好,種個善根,這一生不能成就。真正好學,依教奉行的人,學生少,少不要緊,一個、兩個,他都看作寶。為什麼?傳人,這是能傳法的人。這個就是儒家所講的「無後為大」,那個「後」是什麼?繼承人。在家庭是好子孫,能夠光大祖宗的德業;在佛門是好弟子,有能力光大如來的聖教。老師在一生當中遇到一個、兩個,寶!他歡喜,全心全力的來教導,把如來大法傳遞給你。就像賽跑一樣,接力賽,這棒子給你了,你要能承當。這是佛法可貴之處,確實自度度他,自行化他,你才能夠破迷開悟,離苦得樂。

  世間學佛的人多,成就的人少,原因在哪裡?或者是聞佛法而未必是真法。我們曉得現前這個社會,世法裡面仿冒的多,什麼樣的商品都有假的,都有冒牌的,甚至於連藥物都有仿冒的,真的叫謀財害命。那個藥物是假藥的時候,真害人命,賣假藥就是謀財害命。所以你遇到佛法,這個佛法是真的還是假的?是純真,還是真的裡頭摻雜假?還是完全是假?有幸有不幸。幸運的人遇到真的,運氣不好的人遇到假的。縱然遇到真的,未必能解。這個解可不容易,沒有真正善知識的教誨,用我們自己那一套方法,會把經解錯。現在世間所講的科學方法,說老實話,用在聖教裡面行不通,何況是如來大法?這個意思我們要知道,但是知道的人確實不多。

  馬鳴菩薩教給我們的方法:離言說相、離名字相、離心緣相。很多人念過《起信論》,他懂這個意思嗎?他能做到嗎?他要是做不到,遇到正法未必能解,他所解的,是錯解如來真實義,他解錯了。解錯了,就變成魔說。誰是魔?他自己是魔。怎麼說他是魔說?他是憑他自己的意思來說,這就是魔說。自己意思是煩惱習氣,你的思想、你的見解、你的言行是從煩惱習氣裡頭流露出來的,那就是魔,你說這個東西多難!為什麼?你沒有離言說,你沒有離名字,你沒有離心緣。心緣就是用意識心去研究經教,這個心叫妄心、緣慮心。我們凡夫統統用這個心,我想怎樣,我以為怎樣,我認為怎樣,都是意識心。真心是什麼?真心沒念頭,真心沒意思,要用真心才能夠體會到,才能解如來真實義。

  真心沒有意思,永嘉大師講的「分別亦非意」,執著亦非意,想像亦非意,言行亦非意,那就對了,那才能夠真正理解如來真實義。能夠到這種地步,你能不能做到?解得沒錯,你能不能做到?你是不是真信?是不是真行?能不能落實?如果有信心,真信,但是做不到,不能把佛說的這些道理真正變成自己的思想見解,不能把佛的教誨變成自己生活行為,你也算不錯了,天台大師對你很尊敬,「國之師也」,你可以教誨別人,你沒有教錯,你可以當國師,這是能說不能行。能說的條件是正知、正見、正解。如果能夠有正行,把你所解的、所信的完全落實,你統統做到了,天台大師講,這個人是「國之寶也」,這是國寶,他所在之處,諸佛護念,天龍善神保佑,自自然然利益這一方,這一方人不遭難,國之寶在這裡。到這個境界才叫正信,否則的話,你的信是假的不是真的。

  這部經幫助我們「生正信」,你說多重要!不能小看這是阿含小乘經,我們是大乘人,你要動這個錯誤的念頭,就壞了。第二「起正行」,經上教導我們依戒修行。我們修行,這部經上頭一個「事佛吉凶」,就是學佛到底好還是不好。佛講得很清楚,學佛頭一個條件是親近善知識,「從明師受戒」,這是第一個條件。我們學佛到底是吉是凶,有沒有成就,這是樞紐,最重要的一個條件。你有沒有福氣、有沒有緣分遇到真善知識?遇到真善知識,你聽不聽他的教誨?真聽,真幹。你看看我們念的《華嚴經》,在此地前一個時期所講的《文殊菩薩十信章》,最後文殊菩薩教善財童子參學,親近善知識,囑咐他要用什麼樣的態度,什麼樣的行持?那幾句話話說得好!跟此地講的一樣,這個地方講得短,只有一句話,「從明師受戒」,《華嚴經》上講得長、講得多、講得詳細。

  特別是在這個時代,法弱魔強,魔總是在搗亂,總是在破壞,總是在造謠生事。不要說現在,釋迦牟尼佛在世,提婆達多造謠生事,六群比丘專門搗亂,陽奉陰違,破壞世尊的形象,讓你看到、聽到,對善知識起了疑心,你的學習打折扣了。印光大師說:「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,你對於善知識誠敬之心打折扣,換句話說,你得益就下降了。諸佛菩薩、善知識度化眾生,眾生根性不相同,他用的善巧方便不一樣。我們是肉眼凡夫看不出來,聽別人造謠生事,我們心裡就動搖了,自己把大利益失掉了。魔在那裡鼓掌歡喜,為什麼?他得逞了,你果然上當,把你這一生學佛的機緣破壞了,把你這一生開悟堵塞了,你這一生成就沒指望,魔得其便。

  現在這個時代魔就太多太多了,不要說別的,我們以這幾年我們辦的培訓班,時間雖然不長,同學們進來跟他畢業,樣子變了,不一樣,我們看到很歡喜,為什麼?這短短時間密集薰修,他的道心增長,信心堅固。可是一放假,魔在旁邊誘惑,又被魔拉下去了。我們看到搖頭,那有什麼辦法?人各有因緣,這個事情佛都救不了。佛有方法教我們遠離魔障,有,我們自己不會用,《大勢至菩薩念佛圓通章》裡頭教導我們「都攝六根,淨念相繼」,魔就不得其門而入,魔也無技倆可施了。為什麼?淨念相繼他就沒辦法了,那個淨念不相繼,魔就來了,乘機而入。誰懂得這個道理?誰認識這個事實真相?正信、正行談何容易!所以我們要是稍稍疏忽了經典上的教誨,必墮魔網。

  古大德教導我們,「經論正知見,戒律正行持」,我們身口意要依戒定慧,這樣才真正能修得三業清淨。《無量壽經》上世尊教導我們「善護口業,不譏他過。善護身業,不失律儀。善護意業,清淨無染。」這是教我們修行總綱領、總原則,要淨念相繼,剎那不可離,須臾不可失。不能這樣保持,我們要想得三業清淨,不造作罪業,談何容易!由此可知,正行是從正解來的,不能正解哪來的正行?今天我們為什麼不能正行?我們解得不真,解得不透徹。要真正能夠得正解,就是《開經偈》裡面講的「願解如來真實義」。我們四眾同學,在家、出家,哪一個沒有心?哪一個沒有這個願望?可以說我們的願望都很懇切,為什麼做不到?為什麼我們的行與願違,這個道理又在哪裡?煩惱習氣太重,抵不過煩惱。

  煩惱是魔,你知不知道?《八大人覺經》裡面,佛跟我們講「四魔」:第一個五陰魔,第二個煩惱魔,煩惱是魔!第三個死魔,第四個天魔。魔太多太多了,世尊把它歸納為四大類。天魔就是外面名聞利養、財色名食睡的誘惑,那是屬於天魔。我們稍稍鬆懈,就被誘惑了,自己不知不覺。誰有本事能夠脫離這四種魔?我們自己有沒有警覺到?有沒有認識到?所以你要求正解,你必須要擺脫魔障。擺脫魔障的方法,儒家講的「格物致知,誠意正心」,在佛法裡面講「斷煩惱,學法門」。斷煩惱是格物,學法門是致知,而後菩提心現前,你才能成無上道。

  所以發心利人,你要發無上菩提心,發無上菩提心就是我們常常講的「四弘誓願」。有沒有真心幫助世間一切苦難眾生?你有沒有這個誠意,有沒有真心,不是嘴皮上說說,是真心。果然是真心,看到眾生這麼苦,我早一天成就,他們就早一天離苦,我晚一天成就,他們就多吃一天苦。這個大願推動你勇猛精進,不敢懈怠,為什麼?我懈怠一天,這麼多眾生多受苦一天,我怎麼對得起他?一切眾生跟我同一體,眾生受苦就是我自己在受苦,眾生受難就是我自己在受難,自他不二。決不是我是我、他是他,不是!那是凡夫錯誤的見解。佛菩薩確切知道事實真相,虛空法界國土眾生是一體。「十方三世佛,共同一法身」,這句話佛講得多,真正懂的人沒幾個。真正懂的人,他起心動念、言語造作跟普通人確實不一樣。煩惱不斷怎麼行?習氣不斷怎麼行?煩惱習氣從哪裡斷起?從最嚴重的斷起,從這裡下手。每一個人煩惱習氣不同,有人貪財,先從貪財斷起,先斷最重的這一條,以後輕的就容易斷了。有人貪名,從名斷起。有人貪色,從色斷起。甚至於學佛,世間東西都不貪了,貪佛法,那也糟糕,從放下佛法下手。

  總而言之,從自己最嚴重的病。跟大夫治病是一樣的,給你診斷,你的病很多種,哪一種病是要命的,這一個病先治,先把你命保住,其餘小病慢慢再來。佛法修行也是這個道理。發心,要有決心,要有毅力,要有高度的警覺心,破除自己的煩惱習氣,放下萬緣,世出世間法都不能執著。佛為什麼不許我們執著?稍稍有一點執著心,障礙你的智慧、障礙你的德能、障礙你的相好。相好是福報,你沒有福。自性本具智慧德相全被障礙了,所以叫業障。我自己業障重不重,自己想想就明白了。

  我感謝老師,我頭一天見章嘉大師,大師就教我「看破、放下」,我這一生修學得力於這個教誨,不放下怎麼行?你不叫自找麻煩?放下才得真正的自在。有同學學講經,希望把經講好,經怎麼樣講好?放下才能講好。你不放下,你怎麼會講得好?李老師當年教給我的,連做筆記,放下,不要搞這個,用心去體會教義、體會教理,我得他這個教導,把從前在學校裡頭搞的錯誤方法放下了,聽從老師的教誨,我體會教義,融入教理。

  我在台中求學,那個時候是居士身分,跟李老師一年三個月(十五個月),我出家的因緣成熟了,在台北臨濟寺剃度。每一個月我一定回台中住一個星期,親近李老師。我記得我回到台中的時候,李老師正在講《金剛經》,我們曉得,李老師講經一個星期講一次,一個小時;他講經兩個小時,有翻譯,台語翻譯,實際上一個小時。好像我去的時候,他這個經已經講了一個月,換句話說,五次我沒聽到。我找同學,找同學覆講,講一遍給我聽。同學覆講,我聽了不滿意,我跟同學們商量,我說:「我來講,你們聽,看看我跟老師有哪些出入。」

  因為李老師講經,他有筆記,筆記都油印出來表解,我就把李老師筆記拿到,展開經本,我講給同學們聽。同學們聽了都非常驚訝,他說:「你講的為什麼跟老師講的一模一樣?」沒有聽他講,拿到他的筆記,我有把握至少能講到九成。同學問我什麼原因?我就告訴大家,我過去在這個地方一年三個月,我學的是什麼東西。我不是聽老師的語言、言教。老師教我的,我是聽理、道理,我在那裡觀察老師用的是什麼心,老師所講的這些言語是從哪個地方流出來的,我聽這個,我不聽這些經文。經文、經典擺在面前,有什麼好聽的?他是怎麼講出來的,從哪裡講出來的,我聽這個,活的。所以說我懂得他的思想,懂得他的方法,懂得他的脈絡,也能夠稍稍體會到他的境界,我學的是活的不是死的。

  老師教給我那一套東西,我出家之後,到台中給同學們表演一下,那是我學習的心得報告。這就是老師不讓我寫筆記,道理之所在。換句話說,李老師講經絕對不許人錄音。那個時候沒有錄像,有錄音,什麼原因?錄音的障礙比寫筆記的障礙還要嚴重。為什麼?你有依賴,人一有依賴就完了。兵法裡面講,「置之死地而後生」,這個善知識手段就是這樣的,必須把你置之死地,讓你全心全神來聽經,體會所講的義理,這是中等根性的人可以做得到的。教你體會教理難,那要上上根。中人以下義理行,你學了之後能貫通,你把這部經的理真正得到了,你再拿到講台上,長講、短講,深講、淺講,你自在了。你要依靠筆記、依靠錄音,死的。我講的這麼長,你要想縮短,短不了,你要再放長,長不了,你就死在這個階段裡頭,你也沒辦法更深,你也沒辦法搞淺,哪裡能夠活活潑潑運用自如?李老師教我這一套方法,所以我在他那裡學得完整的經典。

  我跟同學們報告,我只學了五部:第一部《阿難問事佛吉凶經》,第二部《佛說阿彌陀經》,第三部《普賢菩薩行願品》,第四部《金剛經》,第五部《楞嚴經》。我是離開寺廟再回到台中,住在圖書館,那是真的是每一堂課都不缺,用心學《楞嚴》。我沒有筆記,我把《楞嚴》覆講了一遍。李老師星期三講經,我星期三聽經,星期四的晚上我覆講。他三年一部《楞嚴經》講完,我也一部《楞嚴經》講完。講完以後,到台北講《楞嚴經》我有把握了,我講過一遍了。一九七七年,這邊的同修們請我到香港來講《楞嚴》,我就講得很自在了。大概到香港,我應該是講第二遍或第三遍,不止二遍,大概總是第三遍、第四遍。《楞嚴》我記得我講過七遍。那一次我在香港住四個月,白天同修們陪著我去觀光遊覽。香港拐拐角角的地方我都去玩過,住在香港的人都沒去過,我都去過。四個月,很長的時間,白天帶我去玩,晚上講經。這是跟香港結的法緣。

  所以一定要發心,一定要如法,這是因。緣,那一定得「明師良友」,有好老師,有好的同參道友。單單有好老師,沒有好的同參道友,你不能成就,為什麼?平常的切磋琢磨,你少這個功夫。一定要有師,要有友。我們最初參加李老師的培訓班,二十多個同學,友。以後培訓班結束,我們同學還有七個人,包括我一個。我們這七個人在一起,十年如一日,我在台中十年,我們每個星期的星期四聚會一次,再做研究討論,十年沒有間斷,有師有友。聽了老師的經教,第二天晚上我們七個同學聚在一起研究討論,先覆講,把老師星期三所講的覆講一遍,講完之後我們大家研究討論。你沒有益友,你怎麼能成就?這個樣子才能真正做到解行相資,解幫助你行,行幫助你解,你的境界當然就往上提升。

  最後,「利自他」。對自己,身心要善,好學、好善、好德,時時刻刻反省,改過自新;念念當中不忘記迷惑顛倒的大眾,要幫助他們,幫助他們覺悟,幫助他們醒過來,大悲化他。唐朝時候,清涼大師為德宗皇帝講《行願品疏》,「將契本性,非行莫階」,這個意思是:真正講修行,入佛境界,你不真行怎麼行?所以給德宗皇帝講普賢無邊的勝行,「行起解絕,智證圓明,無礙融通」,那就是現前的受用,入不二法門,得大自在。這就是方東美先生所說的,「學佛是人生最高的享受」,最高的享受你才能得到。最高享受也有淺深、差別不等,那就是你的境界到哪個階層。在大乘佛法裡面,最低是初信位菩薩,從初信位、二信、三信、四信…十信,十住、十行、十迴向、十地,不斷向上提升,一直提升到如來地,法喜充滿,得大自在、得大安穩、得大安樂,基礎都在這部經上。要不在這部經上奠定深厚的基礎,百分之百的做到,後面這個最高享受你就沒指望,這樣才曉得這種經典的重要性。

  印祖給我們講的《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》,李老師加的《阿難問事佛吉凶經》,我們現前講的《十善業道經》,這五種是我們學佛的大根大本。沒有這五種的基礎,不要說大乘佛法,小乘佛法那種利益你也得不到。今天講到這個地方,我們這部經就圓滿了,謝謝諸位。