諸位同學大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十七面,經文最後一行看起:

  何世如是。背正信鬼神。解奏好卜問。祭祀傷不仁。】

  後面第六段說明世間意的惡報。這是佛在前面教導我們,為佛弟子可以做世間事,不能有世間意。由此可知,凡聖的差別就在此地。聖人示現在六道,生活、行為、工作、處事待人接物,跟世間人幾乎沒有差別。差別的地方就是聖人沒有世間意,凡夫有世間意,差別在這個地方。這一樁事情,前面已經跟諸位做過詳細報告。

  什麼叫有世間意?什麼叫沒有世間意?簡單的說,有世間意就是有我、有自私自利,有這個念頭;有名聞利養,有五欲六塵的享受,有貪瞋痴慢,這是世間意的根。佛菩薩示現在世間,形相跟我們一樣,他沒有自私自利,他沒有名聞利養,他沒有五欲六塵,也沒有貪瞋痴慢。換句話說,就像《金剛經》上佛教導我們的,佛菩薩確確實實做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,所以在世間得大自在。凡夫的障礙在哪裡?著相。他有「我」、他有「人」,所以他有妄想、他有分別、他有執著,不同地方在此地。

  我們如果要想超凡入聖,真正功夫在哪裡做?實在講,修行做功夫有三等。最初級的是從事上做,譬如律儀戒,不殺生、不偷盜、不邪淫,嚴持三皈五戒。佛在經上教導我們哪些可以做的,我們努力學著去做;哪些不能做的,決定不能夠違犯。這是從事上做功夫,這個做功夫,難!比這個高一等的人從理上做功夫,他明白這個道理,他做的就比較活潑多了。最上等的是從心上做功夫,心上做功夫是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」;換句話說,他雖然聖人跟凡人生活在一起,他過的是不同的境界。凡夫在十法界的人法界,佛菩薩形相跟凡夫一樣,實際上他生活在一真法界。也就是說,他沒有妄想分別執著,他事事能夠隨順眾生,就是普賢行願裡面教給我們的「恆順眾生,隨喜功德」。我們凡夫絲毫都不能夠覺察,那是從心上做。在中國歷史上示現是眾所周知的,像濟公長老,人家那是從心上做。心上做,雖然看到有很多像犯戒,他犯而不犯。為什麼?他沒有心,他那是種種表演,表演是一種啟發性,用意完全是教人,教人戒律是活潑的、不是死板的。這是高等智慧,善巧方便,其目的都是利益眾生,幫助眾生覺悟,幫助眾生破迷,幫助眾生真正的斷惡修善,超凡入聖,不可思議的功德。

  在中國,中國確確實實在這個世界上是難得一個好地區,我們中國人講風水好。在全世界,中國這塊土地比其他土地風水都好,甚至於超過印度。佛法傳到中國這兩千多年來,許許多多古佛在中國示現,菩薩、羅漢那就不知道有多少。有身分暴露的,我們知道;有更多的身分始終不暴露,我們凡夫不曉得。可是,你真的要細心,你去讀《高僧傳》,你去讀《居士傳》、《善女人傳》,你細心去讀,乃至於《淨土聖賢錄》、《往生傳》,果然細心,你仔細去觀察,確實有不少是再來人,不是凡夫。他們是來示現的,是來做樣子給我們看的,讓我們從他的行持當中得到啟示,提醒我們覺悟,只有粗心大意的人他們沒有法子發現。細心的人,這個細心是心地清淨的人。菩薩有沒有搞世間意的?也有。那是什麼?那是用這種手段教化眾生。佛法沒有定法,大乘經論裡面常講,應以什麼身得度,就示現什麼身,應當用什麼法來教化眾生,就用什麼法;所以身形沒有一定,說法也沒有一定。這是佛在經論上常講「佛無有定法可說」,這個道理我們要懂。

  但是我們從什麼地方學?當然最好同時從事上修、從理上修、從心上修,這是最好的、最圓滿的,特別是在現前這個時代。為什麼?眾生都迷惑顛倒,我們必須在律儀上做一個好榜樣,大家容易警覺到。濟公長老出現在宋朝,如果是在今天,他決定不會用那個方式;這就是講求契機,一定要觀察現在這個時代眾生是什麼樣的根機。教化眾生,在原則上講,沒有別的,反其道而行矣,眾生就得大利益。今天眾生最大的毛病是貪心重,我們應該怎麼做法?我們示現無貪,對治他的毛病。今天眾生瞋恚心重,我們示現慈悲愛護。縱然是遇到眾生有意無意冤枉我們、誤會我們、毀謗我們、陷害我們,我們對他沒有絲毫怨恨的心,對他沒有一句怨恨的言,而且還恭敬讚歎,他有需要,我還盡心盡力去幫助,這就是治他的病。絕對不將世間一些人的惡心、惡的行為放在我自己心上,我們要做這個樣子給眾生看,我們的心永遠清淨。把別人一個惡的念頭、惡的行為放在自己心上,我們吃虧了;我們本來是清淨心,本來是圓滿的善心,變成不善、變成不淨,這個虧吃大了。

  毀謗屈辱的事情要想到,今天多少人罵釋迦牟尼佛?今天多少人毀謗阿彌陀佛?諸佛如來都有人毀謗,我們受人家毀謗算什麼?要是把這個放在心上,豈不叫大錯特錯!我們修行要從這個地方下功夫。所以修行,什麼是功夫?別人罵你,你生不生氣?別人讚歎你,你歡不歡喜?讚歎,你就得意忘形,一聽毀謗,你就氣好幾天,你是凡夫,你什麼功夫都沒有,你不是個修行人,你對於釋迦牟尼佛教誨、經典的意思,你一竅不通,你怎麼能成就!什麼叫成就?成就自己純善的心,成就自己純淨的心。心地純淨純善,行為純淨純善,這個人就超凡入聖,不但世間一切事不放在心上,世間意也沒有,這才能得大自在。

  我們總結諸佛菩薩在一切經論裡面的教誨,「看破、放下、自在、隨緣」,這是從行持上說。這八個字你要真正做到,你就得自在,你心地就清淨、就善良。如果再加上「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」,你的心就到純淨純善。純淨純善往生西方極樂世界,不是生凡聖同居土,也不生方便有餘土,是生實報莊嚴土。你要問,我們有沒有分?我告訴你,肯定有!你能不能成就,那就是善導大師講的話,「總在遇緣不同」。你遇的緣勝,遇到的是真善知識、真正修行道場、好的同參道友,你這一生肯定上輩往生。我們不敢講上上輩,上輩就是生實報莊嚴土,這是真的;世間其他的法、十法界六道全是假的,把假的放在心上,那你錯了,你是錯到底了。

  現在我們看經文,第一句是阿難尊者感嘆,『奈何世如是』,奈何世間眾生怎麼會變成這個樣子?「如是」兩個字指下面所說的。這一段是阿難的心得報告,釋迦牟尼佛教他,真的沒有白教。第一個,這是舉例講,世間意的事情太多,說之不盡,我們一定要懂得「舉一隅而以三隅反」,聞一知十,我們才真正能夠學到東西。

  『背正信鬼神』,「背」是違背,「正」是正教、佛菩薩的教誨,怎麼能夠違背正教去相信鬼神?鬼神裡面,跟諸位說,有正神、有邪神,就好像我們人間一樣,有正人君子,也有邪門外道。鬼神裡面的正神都學佛,都是佛弟子,聽佛的教誨。三界六道神明裡面最高的,佛在經典上給我們講,摩醯首羅天王、大梵天王,這是最高的,三千大千世界之王。統領三千大千世界是摩醯首羅天王、大梵天王,他們也是佛的弟子,我們在大乘經上常常看到,禮請諸佛菩薩、阿羅漢在天宮裡面講經說法;他沒有叫這一切凡夫信他,他勸凡夫信佛,這是正神。

  我們一般講到鬼神,這是其次的,鬼中之神,也就是鬼道裡面智慧福德大的。像我們在這部經上所講安世高的同學去當了龍王,這個屬於鬼神一類。龍是畜生道,當了龍王,非常的靈驗。為什麼靈驗?前生修的智慧福德。他前生是修行人,跟安世高同學,是個出家人、比丘。安世高跟我們介紹,他在生的時候明經好施,對於經教通達,他有智慧又喜歡布施,他有福報,福慧雙修。為什麼會墮畜生道?佛陀當年在世的時候,佛弟子大家都出去托缽,每天都托缽,托缽的菜不太合自己的口味、不合自己意思,心裡就有一點不高興,就覺得有一點難過,就這一念心,墮畜生道。

  我們讀了這些話,有沒有感觸?我看《安世高傳記》,我看到這一節,寒毛直豎,自己想一想,我們在德行上不如他的同學,我們的毛病習氣不知道超過他多少。他明經好施,所以做了龍王,非常靈驗,那是他的智慧;周圍一千里地方民眾都去朝拜他,他的福報。我們想一想,我們今天德行、智慧比不上人家,我們的過失超過人家不曉得多少倍,他墮畜生道當龍王,我們要是墮畜生道,可能是小魚蝦米。這是真的不是假的,愈想前途愈可怕。

  有沒有救?有救。連阿闍世王殺父害母、破和合僧、出佛身血,五惡十逆都幹了,臨命終時那一口氣沒有斷,遇到善知識提醒,一下覺悟,真正懺悔,念佛還是能往生。佛告訴我們,他往生是上品中生。阿闍世王給我們做了一個榜樣,提醒我們,對於世間造作一些罪業的人不可以輕視,說不定他臨終懺悔往生,地位在我之上,我們還不如他;使我們對於一切眾生不敢輕慢,真正做到普賢行願「禮敬諸佛」,真正能夠落實六祖惠能大師在《壇經》上所說的「若真修道人,不見世間過」。這個「不見」不是你眼睛沒有見,你眼睛沒有見,那眼睛壞了。人家壞人幹了壞事,你睜著眼睛看不見?不是這個意思,是心裡頭沒有,眼雖見,不入心,那個叫不見;這個不見是心眼不見,不是肉眼。我們懂,明白這個意思,心裡頭確實沒有,保持純淨純善,這是功夫,這是真正修行,我們不能不知道。

  一定要相信佛的話,日常生活當中,工作、處事待人接物,要依佛所講的為標準,不能聽別人講。鬼神,他既然叫鬼神,他不是天人,這個地位比較低。鬼神也有神通,神通能力比較小;他也有五通,這是佛在經上跟我們說的。小的鬼神,大概半年之內的事情他還清楚,如果是長遠的,他講的就不可靠了,這在前面我曾經跟諸位報告過。一般佛在經上講鬼神,分四天王,四天王介於天神與鬼神的中間。他是忉利天王的部屬,所以又可以算天人;他是八部鬼神的首領,他也是鬼神,他統治、管轄的全是鬼。除這個之外,鬼道的、地獄道的都包括在其中;換句話說,都沒有離開六道。他的智慧、他的神通是有限的,不可以信賴。他要不是皈依三寶,他的見解跟我們世間人差不多,思想見解錯誤的多,我們一般講邪知邪見。我們自己的思想見解對不對?不對,我們時時刻刻在犯錯誤不知道。犯什麼錯誤?想世間人不善的事,議世間人不善的事,錯誤!縱然是想世間、議論世間的善事,那個事到底是真善還是假善,不知道。為什麼?後果沒有看到。

  所以一定要曉得,佛家講善惡的標準,是對社會、對眾生有利益的事,決不是對個人的。如果對個人有利益的事情,那是不善。這個話怎麼講法?念念為著自己,增長我執,增長自私自利;換句話說,我執跟自私自利是六道輪迴的根,這個念頭天天在增長,你怎麼能夠超越六道?世間人不懂得這個道理,以為「人不為己,天誅地滅」,這個話是誤導,這個話不是佛說的,是魔說的,誤導了一切眾生,都認為一切為自己是正確的,不知道一切為自己是增長我執。佛菩薩教化眾生,念念為眾生,不為自己。縱然這個眾生毀謗我、侮辱我、陷害我,他也是佛,不過他一時迷惑而已,我不但不怨恨他,而且還要留意、幫助他,在那裡有耐心的等待機緣成熟。這個機緣,什麼叫機緣?他什麼時候能夠接受正法,聽聞正法生歡喜心,這個時候我們要去幫助他。不能接受正法,對於邪正、是非、善惡、利害沒有能力辨別,這是他迷惑顛倒,決定不能怪他,決定不能把這些事情放在心上,把自己的清淨心染污了,把自己的善心破壞了。

  三字經上頭一句:「人之初,性本善」,我們始終要記住這一句話,一切人性都是本善,沒有惡的。他為什麼會變成惡?一時迷惑,不是他的本性,他的本性是善的。為什麼一切諸佛看眾生都是諸佛?就這麼一個道理。一切諸佛看眾生,看他性本善、性本淨,本善、本淨跟諸佛如來無二無別,所以佛眼看一切眾生,一切眾生都是佛。我們要從這些地方學佛。眾生都是佛,我也是佛;假如我看眾生是凡夫,我也是凡夫。眾生是自己一面鏡子,我看看鏡子裡面都是佛,我也是佛;鏡子裡是妖魔鬼怪,我也是妖魔鬼怪。眾生是一面鏡子,我們自己不曉得自己,看眾生就知道自己。我們自己學佛到底有沒有功夫、有沒有道行、有沒有進步、有沒有成就,就在這些地方勘驗自己的境界。

  世法佛法全是緣生,凡是緣生之法就不是真實的,佛在《金剛經》上說:「法尚應捨,何況非法?」那個「法」是佛法,執著佛法也是錯誤的,佛跟本就沒有法。所以佛法能不能破壞?不能破壞。為什麼?有,才能破壞;無,你怎麼能破壞?我們這個世間一切物質,有,你可以破壞;虛空你沒有辦法破壞它,你用核子彈也不能把虛空炸壞。為什麼?它無。佛,形相有,心是空的,心裡頭沒有。我們明白這個道理,要落實這個道理,真正做到。

  鬼神有沒有?有。我們對他用什麼態度?尊敬。為什麼?他也是性本善,他也是性本淨,我們尊敬他,我們愛護他,我們也要幫助他,常常想到:那也是一類眾生,他們的生活環境比我們苦,我們要幫助他破迷開悟,要幫助他轉凡成聖。這是對鬼神,對畜生亦復如是。我們在這幾年,有很大的進步;跟畜生溝通,乃至於蚊蟲螞蟻,現在我們溝通的效果有明顯的進步。我們跟這些小動物和睦相處,絕對沒有傷害牠的念頭;不但沒有傷害的念頭,討厭牠的念頭都沒有。而且這些小動物很能跟我們合作,不會來干擾我們。偶爾到房間裡面來來,我們也歡迎牠來玩玩。我們不討厭牠,決定不殺害牠,慈悲心在這裡養成。

  鬼神比小動物還要多。我們的心量廣大,無論在什麼地方講經說法、念佛,我們都歡迎鬼神來聽,來跟我們共修,因此鬼神跟我們的接觸就密切了。如果沒有這個念頭,沒有這個心量,諸位要知道,任何一個道場、一個修行人都有護法神,護法神會障礙他,不准他靠近。我們心量大、開闊,只要心裡頭有一念真心歡迎他,護法神就不會干擾他。除非他有惡意,他要來破壞道場、要來障礙,護法神會制止。他只要是善意,是來聞法的,是來隨喜念佛的,護法神都會歡迎。人同此心,心同此理。

  孔老夫子對鬼神的態度也是一個非常好的教導,「敬鬼神而遠之」,跟佛教導沒有兩樣。「敬」是尊敬,「遠」是不親近他,不聽從他的。我們如果有疑惑,不要去問鬼神,有疑惑一定要請教佛菩薩。現在佛菩薩不在了,要到哪裡請教?常常讀誦大乘經論。大乘經論裡面許許多多的開示、教誨,能幫助我們解決日常生活當中一些疑難的問題。其次請教善知識,對佛法有修有學有證的這些大德,無論是在家、出家,我們向他們請教,不要去問鬼神。

  下面兩句,這後半偈就是信鬼神的舉例,『解奏好卜問』。「解奏」是你祭祀供養鬼神,有求於他。「奏」就像我們一般寫的疏文,求鬼神赦免我們的過失,赦免自己造的罪業。這是僥倖免禍,希望鬼神保佑你,希望得到福報。這些,跟你說老實話,都是迷信,真正的迷信,跟我們中國古代帝王祭祀鬼神的意思不一樣,用意完全不相同。中國在從前,也要看自己是什麼樣的身分地位,如果是普通百姓,你祭祀的鬼神是自己的祖先,應當要祭祀。至於天神、地神,山川,山是山神,川是水神,那就不是一般民間祭祀的,是帝王祭祀的,地方官員代表帝王祭祀。一年有一定的節日,這個祭祀是感謝他,感謝這些眾神保護山川國土,這些都是護法神。祭祀祖先是盡孝道,紀念祖先。儒家教人,如果不當祭祀的,你去祭祀他,就是此地講的「世間意」;你不應該祭祀他,你祭祀他是巴結。

  「解奏」,道教裡頭有,佛教裡頭現在也不少了,凡是求赦免自己的罪過、求福祿這一類的,這錯誤。真正要懺罪,是要懺悔。我在初學佛的時候,章嘉大師教我:「佛氏門中,有求必應」,這個話很中聽。大師說求佛菩薩的條件,要如理如法才能得感應;合理的祈求,如法的祈求。法是什麼?懺除業障。他講:「有的時候你求沒有感應,這是什麼原因?不是佛菩薩沒有感應給你,是你自己有業障。業障消除,感應就現前。」所以沒有感應的時候,一定要反省,要求自己的過失;把自己過失找出來之後,要把它改正過來,消除自己的過失,感應就現前。但是總原則總不外乎自私自利,所有一切過失都是從自私自利生的。四相裡頭的「我相」這個念頭沒有了,確實我們在日常當中犯過失大概百分之八十過失沒有了,感應特別顯著。

  章嘉大師教我這句話,我在這麼多年依教奉行,感應不可思議。我相信,我不求鬼神,我求佛菩薩。遇到一切障難,我知道自己懺悔,我絕對不會說別人錯了;別人沒錯,是我自己錯了。別人毀謗我,他為什麼不毀謗別人?一定是我自己不好,我自己有過失。人要向內求,就有進步。起心動念都冤枉別人,自己沒有過失,過失都是別人的,這最糟糕了!這個人肯定沒有成就,自己天天在造作罪業不知道,這個太可怕了。

  在中國古聖先賢裡面,懺除業障最明顯、最顯著的,在中國是舜王,「堯、舜、禹、湯」,舜王。他最大的長處,我們應當學習的:一切求自己的過失,不看別人過失。所以他能夠把自己的過失消除得乾乾淨淨,真正做到純淨純善,成為大聖人,是這麼成就的。我們今天念念還念別人過惡,心量這麼窄小,我們永遠當凡夫,永遠不能夠轉凡成聖。

  「好卜問」,日常生活當中有疑惑,占卜、卜卦。諸佛菩薩非常慈悲,知道眾生有這個習氣,所以佛門裡面也有這個方法,地藏菩薩《占察善惡業報經》。地藏菩薩有三部經,大家現在習慣念的是《地藏菩薩本願經》,另外有《地藏十輪經》、有《占察善惡業報經》。「占察善惡」就是卜問,這是佛菩薩大開方便之門;觀音菩薩有靈感籤,都是大開方便之門。但是你怎樣去卜,怎樣去求籤?前面有方法,你要是沒有照那個方法去求,可能就不靈了。《占察善惡業報經》那部經裡面的理論方法你要懂,你不懂不行,你拿那個輪相就不準。

  觀世音菩薩靈感籤,很多人去求這個籤,也靠不住,原因在哪裡?他那個方法簡單,簡單也沒做到。他那個方法首先叫你放下萬緣,先讓一心清淨;心裡頭什麼念頭都沒有了,念南無大悲觀世音菩薩,念最好是一千零八十遍,這是我們平常念珠十串。這一串是一百零八遍,十串,然後再去求這個籤就靈了。這個道理我們現在懂得了,誠則靈。這個心不清淨,到那裡去求籤,那就方法不對,理論也不對。

  《了凡四訓》裡頭,袁了凡先生講的道士畫符,舉這個例子,他那個符一筆下去,一道符畫成功一個雜念沒有,這個符就靈。觀音籤裡頭,前面那個方法就有道理,誠心誠意去求。什麼叫誠心?心裡頭一念不生叫誠。有一個妄念就不行,心就不誠;你去拿那個方法一樣求,不靈。所以放下萬緣,一心清淨,你念南無觀世音菩薩,念十串念珠一千零八十聲菩薩名號,然後再恭恭敬敬去求籤,那個籤就靈。所以一般人不懂方法,不懂道理,怎麼行?這是佛法裡頭開方便之門。不要去求鬼神,你求鬼神就錯了。真正佛弟子,你走到鬼神那兒去,鬼神對你都恭敬。鬼神有解決不了的事情,他要來找你,他求你幫忙,你怎麼去找他?

  『祭祀傷不仁』,為什麼說「祭祀傷不仁」?殺生祭祀,供獻的犧牲都是流血,都是害他的。你們想想看,害他如何能利益自己?這個已經造了惡因,哪裡會有善報?害他,自己還得善報,絕對沒這個道理,錯誤了。現在時間到了,我們就講到此地。