諸位同學:請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十五面,經文第三行看起:

  【世濁多惡人。還自墮顛倒。諛諂諀訾聖。邪媚毀正真。】

  這首偈是講世間人毀謗正法、自甘墮落,都是非常可悲的現象。「世」就是指我們現代的世間,佛在前面講過的末法時期。「濁」是濁惡,五濁惡世。濁也是染著,在過去我們常常念《彌陀經》,淨土法門早晚課都是誦《阿彌陀經》,佛在經上跟我們講五濁惡世,早年我們讀這句經文,感觸很模糊,有時候還懷疑:佛這個話是不是講得太過分?哪裡知道不到半個世紀,我們不要佛說,現在人就已經感到這個世間已經到了極其嚴重的染污。地球被污染了,科學家給我們提出的警告,這個環境污染的現象,如果不能得到有效改善的話,五十年之後地球上不適合人類居住。我們想想,世尊在三千年前講經用這個詞句「五濁惡世」,那是高明到了極處,佛有能力看到三千年後地球的狀況,他講的話絲毫都不過分。

  所以現在許多國家政府,都在致力於改善環境的污染。我們學佛的同修心裡面很明白、很清楚,他們的努力能不能收到效果?我們學佛的同修都會搖搖頭,效果太有限了。什麼原因?地球環境的污染是從哪裡來的?根本的原因是什麼?世間人不知道,科學家不知道,哲學家也不知道,宗教家知道一些,知道最透徹的是佛菩薩。佛菩薩在經論裡面常說「依報隨著正報轉」,這句話非常重要。「依報」就是環境,地球是我們生活的環境,太陽系是我們生活的環境,銀河系是我們生活的環境,虛空法界還是我們生活的環境,環境必定受正報的影響。境隨心轉,心是正報,境是依報,依報隨著正報轉。

  佛把這個事實真相說清楚了,我們要想改善環境污染,從哪裡改起?從人心改起。現在眾生的心被污染的程度,決不亞於地球環境的污染,我們仔細去觀察,好像是成正比例。過去,古人說「已經不如從前」,但是我們感覺到生活環境確實美好。我這個年齡,一個甲子之前,六十年前,我們生長在鄉下,自然環境山青水秀。我們村莊前面,距離大概一里路的樣子,一里路現在就是五百公尺,就是白湖,白湖裡面出產銀魚,小小的、透明的,我們叫牠銀魚。我們常常到湖邊,湖邊是沙土,我們到那裡撿貝殼。小朋友在外面玩,採野菜,樹上野生的果實都非常好吃。現在小朋友生活得可憐,放在鴿子籠裡面養,這種天真爛漫的生活消失了,隨著環境污染消失了。愈是文明先進的國家染污愈嚴重。

  如果從中國大陸上來的同修,你們如果是細心的話,每天在這裡吃三餐,你們吃的蔬菜口味跟家鄉一樣不一樣?我們家鄉雖有污染,很輕,青菜還有味道。都市裡面的青菜看到很好看,味道不對,沒有那個味道了,這才知道污染的嚴重。所以過去九O年代的時候,我曾經去過兩次廣州,本煥老和尚請我在光孝寺講經,我去過兩次,頭一次去講三天,第二次去講了五天,他招待我吃飯,素席很豐盛,我跟老和尚說這些素菜浪費很多錢財,實際上並不好吃。他問我說:法師你喜歡吃什麼?我喜歡吃青菜。好,到第二天人工的這些東西全都沒有了,像香菇這些都沒有了,全是青菜,桌上十個菜全是綠的,像菜園一樣,那個味道真的不一樣,我們幾十年在外國沒有吃到那麼鮮美的青菜。這些東西不能跟外國人學,跟外國人學就糟了。外國人的蔬菜用很重的農藥,所以蟲不吃。蟲都不吃,人要吃了那不要命嗎?蟲為什麼不吃?牠也怕死,那個有毒!蔬菜有毒,米也有毒,稻米在製作過程裡面摻著有化學藥劑在裡頭,所以你看那個米很漂亮,那個米也是蟲都不吃的。

  從前李老師跟我們講,現在人哪裡是吃飯,三餐食毒,一點都沒錯,「飲苦食毒」,濁惡到這種程度怎麼得了!所以現在最好的方法還是住鄉下,能有一點小土地,自己種一點菜,沒有農藥,不怕蟲吃,蟲吃也好,我們供養牠,牠也是眾生,我們要有愛心對待這些小動物,牠也是一條命,牠也是人造了惡業去投胎的。我們也知道過去生中也做過蚊子、也做過蒼蠅,六道裡畜生道,哪一道我們沒有去投過胎?所以我們今天看牠,就要想到我過去曾經過過牠的生活,我應當幫助牠,我有義務、有責任。希望中國人,特別是農村人,不要貪圖一點小利,種的這些農作物用那麼大量的農藥,很漂亮,拿去賣,賣給都市人吃,吃了都得癌症,這種做法實際上就叫做謀財害命,你們想想對不對?要遭受果報的。

  這兩句話講得正確,『還自墮顛倒』。這個五濁惡世惡人太多,「惡」是造作十惡業,很多很多造作十惡業的人,這就是我們現前社會,佛經上五個字把它描寫得多清楚,「還自墮顛倒」。諺語常說:「人向高處走,水向下處流。」人都想提升自己的境界,不懂方法,想提升結果反而墮落,這個因素在哪裡?失去了聖賢的教誨,欲迷心竅,利令智昏,這還得了!所以顛倒錯亂,愈陷愈深。

  《易經》裡頭說得好:「人以類聚,物以群分」,我們一定要跟好人學,不要跟壞人學,要跟好人做朋友,不要跟惡人做朋友。社會上大多數的人是凡夫,凡夫之人,接近好人他慢慢就變成好人,他天天跟壞人在一起,不知不覺他就變壞了,我們不能不警覺。實在上,好人在哪裡?我很想親近,找不到!看看社會上這些人好像都有問題。古大德教我們一個方法,現在周邊找不到好人,找古人,跟古人做朋友,他不會拒絕。古人在哪裡?古人在書籍裡頭,讀古人的書,與古人往來,以他們為師為友,肯定能提升自己的道德,提升自己的境界。我們要會才行,決定不能墮落。

  『諛諂諀訾聖,邪媚毀正真』,這兩句是說不幸而墮落,交了壞朋友,被惡的風氣所染。「諛諂」是巴結。入佛法中幹的什麼事情?破壞佛法,這個事情在佛門裡面,現在已是非常普遍的現象。佛門是和合的團體,我們在三皈依裡面「皈依僧,眾中尊」,這句話什麼意思?僧是學佛的團體,這個諸位要搞清楚,並不一定指出家人,在家居士依照佛陀教誨修行,那個團體也叫僧團。如果是出家人的寺院,大眾在一塊不肯修行,反而不是僧團,僧團的標準是依六和敬修行。甚至於在家居士,你們家裡如果有四個人,父母兄弟姊妹都學佛,一團和氣,依照佛的經典去修學,你這個家庭是僧團。佛法裡面講四個人叫「一眾」,這個「眾」就是團體,組成一個團體了。這個團體依照佛陀的教誨,遵守佛陀的戒律,落實在自己生活、工作、應酬上,這個團體就是僧團。只要是僧團,決定得到諸佛護念、龍天善神保佑,這一定的。三個人住在一起都要鬧意見,都要打架,那有什麼法子?可悲的現象!

  入佛法再要破壞佛法,為的是什麼?還不是為了名聞利養。大家在一起誰也不服誰,都想指揮別人,都想當老大,這個觀念錯誤,應當要怎樣?我們看看《華嚴經》五十三參,很值得我們學習,學佛必須要學習的是:對待任何一個人,自己謙虛尊敬別人。我們這個團體裡面有人不和合鬧意見,有了糾紛,弘一大師的方法是不吃飯,絕食。他不說一句話,他也從來不批評人,用這個方式提醒大家自己去反省,這個方法好!決不把鬧事情的人叫到面前訓斥,弘一大師從來沒有這個行為,也不會責備他們。

  我在自己道場裡面發生這個事情,我恭恭敬敬的跟大家告假,我離開這個地方,我迴避。你們怎麼鬧是你的事情,與我不相干,我立刻就走路,我也不責備任何一個人。學佛學什麼?就是學跟世間任何人都能夠和睦相處,這是佛菩薩。跟佛菩薩能相處,跟人天能相處,跟妖魔鬼怪也能相處,都是一團和睦。我們想為什麼佛菩薩能我們不能?別人爭我們讓,別人進我們退,決定不會跟人發生衝突。跟別人發生衝突,過不在別人,決定在自己。如果說:我沒有過失,他找我的,那我怎麼辦?他為什麼不找別人單單找我?一定是我自己有不是處,否則他為什麼不找別人?這一點真的我們要向大舜學,中國古代的舜王,舜王最了不起的地方就是「不見世間過」,六祖在《壇經》裡面講的一句,大舜是百分之百的做到,真的不見世間過。只見自己過,不見別人過,所以他能成為聖人,以後做了皇帝,聖王。我們最大的毛病,過失都是別人的,我沒有過,都是別人不對。所以永遠當凡夫,罪業天天在累積,消不了。

  「諀訾」,諀是惡言毀謗別人,存心毀謗。毀謗誰?聖,聖賢就是講的佛菩薩。諛諂那些邪知邪見的人,幫助他們毀謗佛法,現在造這種罪業的人太多太多了。

  『邪媚毀正真』,「邪媚」是不正當的手段,不正當的方法,毀滅正法,毀滅真理,毀滅正教。而實際上聖賢的大道,絕對不是一般人毀謗、破壞就能把它消滅掉的,不可能。為什麼?因為它是真理,真理永恆不變。由此可知,謗佛的,實在講佛沒有受你的毀謗,毀謗罪業你自己承當,你造的業會有果報。你毀滅正法,佛在經裡面告訴我們,先墮阿鼻地獄,阿鼻地獄罪受滿之後變畜生。什麼樣的畜生?最愚痴的畜生,我們今天講最低級的動物,業報都是過去生中毀謗聖賢、毀謗正法,自墮顛倒至甚。

  【不信世有佛。言佛非大道。是人是非人。自作眾罪本。】

  他不相信世間有佛,不相信世間有神,現在這些人很多,幾乎年輕人都不相信,為什麼?沒有人教他,他所接受的都是邪知邪見,他所交往的都是邪魔,不是正人。這些人狂妄自大,自以為是,自私自利,貪瞋痴慢,他們在世間,好像來到這個世間就是爭奪名聞利養,就是來貪圖五欲六塵享受的,盡幹這些事情,佛是什麼,他不知道。我們做佛的弟子,有責任、有使命把佛法介紹給一切眾生。對現代這些年輕人從哪裡下手?他已經被邪知邪見污染了,而且諺語常講「先入為主」,他已經有很深的成見,我們怎樣幫助他回頭是岸?這是一個非常艱鉅的工程,不是容易事情。因此自己必須具備德行,高度的智慧,善巧方便,你才能幫得上忙。所以先要幫助他認識佛法,我們有個小冊子,《認識佛教》,這個小冊子現在流通得很廣,在外國有英文的譯本,我們也有錄像帶、也有光碟,先用這個幫助他,讓他明瞭佛法到底是什麼,不能夠聽一般人云亦云,那個錯了。

  佛教是釋迦牟尼的教育,教導九法界眾生,至善圓滿的教學。佛教不是迷信,佛教教學的宗旨是破迷開悟,哪裡會迷信!佛教教導我們的是斷煩惱、開智慧,讓我們在這一生當中真正得到究竟美滿的生活,這有什麼不好?這叫做佛,佛是具足大智大覺。佛、菩薩、阿羅漢,在佛教教育裡面是學位的名稱,不是神明的德號,它是學位的名稱,就像現在在大學裡面念書,學士、碩士、博士,這是學位。佛陀是最高的學位,相當於博士,菩薩是次一等的學位,相當於碩士,阿羅漢是最低的學位,相當於學士。你拿到這個學位你就有成就了,沒有拿到這個學位,念書念得不錯,學位沒拿到,在社會上大家不承認你,在佛門裡面不承認你有成就。所以這是學位的名稱,我們一定要把它搞清楚、搞明白。

  底下一句是『言佛非大道』,這些人的說法,佛不是大道。中國孔老夫子講:「知之為知之,不知為不知,是知也。」你對於佛教一竅不通,沒有研究、沒有去探討,你就隨便說佛不是大道,這個問題很嚴重。我曾經有一年,剛剛親近李炳南老居士,我還沒有出家,做居士,李老居士在台中辦了一個慈光圖書館,佛教圖書館,我在這個圖書館工作,那時候圖書館裡面工作的人員三個人,圖書館規模不太大,我們三個在那邊工作,尤居士一個,還有一個雷居士。我的工作是在閱覽室,看管閱覽室。尤居士是管書庫,管經書外借的借還。雷居士是管事務。有一天來了一位先生,到我們閱覽室看報紙、看雜誌,知道我是圖書館的工作人員,是學佛的,他就信口開河,對佛教嚴厲的批評。我向他一討教,不錯,他是安徽人,跟我套老鄉,是一個基督教堂裡面的信徒,大概也是很虔誠的基督徒。我了解,他在那裡批評,把佛教說得一文都不值,我倒一杯茶來供養他,在那裡洗耳恭聽,他在那裡說得趾高氣揚,旁邊那些來我們閱覽室看雜誌、看報的人也都放下,都聽他的,講了兩個小時,我就恭恭敬敬聽兩個小時。我們那兩個同事,那個尤居士跟雷居士著急,怎麼我們連一句話都不能回他,都不能夠反駁?好像我們太軟弱了。等兩個鐘點,我看時間差不多,他發的狠足了,很足了,我就叫他稍停一下,我有一個問題想請教你。他說行,有什麼問題提出來。我說:假如我們要批評一篇文章,是不是要先把這一篇文章看一下?是!我說你批評佛教批評兩個鐘點,佛教經典你看過沒有?他愣住了。我說:我們圖書館每一個星期三,李老師在這邊講經,你來聽過沒有?我這一問就把他問倒了。我說:你經沒有看過、沒有聽過,你就在這裡胡造謠言,這樣的批評,我們那裡有很多人看著,你不怕這些人笑話你嗎?我幾句話說得他滿面通紅跑掉了。最後尤居士跟雷居士說,那時候叫我徐居士:沒有想到你還有這一招!我說:那個人要不讓他發足,那一棒就不夠狠。讓他發,發足了,最後一棒就把他打死了。我沒有批評他,我只要讓他知道批評有批評的正當態度,佛教歡迎你批評,你能把佛教駁倒,你救了多少佛教徒,這些是誤入歧途的,你的功德大得不得了!我讚歎他,歡迎你把佛教打倒。但是怎麼樣?跟打仗一樣,知己知彼,百戰百勝,天天來聽經,天天來讀經,把佛教的毛病找出來,你說話就有力量了;你現在的話是胡造謠言。這還是我們老鄉幹的事情,不過這個老鄉還不錯,大概過了一個星期,帶他們的牧師來拜訪我,非常客氣,不再批評了,很難得。

  所以一定要曉得,佛法是究竟圓滿的智慧,大乘佛法裡常說「心包太虛,量周沙界」,佛哪有不容人的道理?不但佛的心量大,耶穌的心量也大,上帝的心量也大。我們看看這個世間許許多多的宗教,那個宗教的創始人心量都大,都是互相尊敬、互相讚歎。到你們這些信徒,心量變得這麼小,產生門戶之見,不能容人,你們有損你們的教主,你們的心行對不起上帝、對不起耶穌、對不起穆罕默德,這是我們對其他的宗教。宗教與宗教之間平等對待,和睦相處,是整個世界人的幸福。宗教跟宗教要是發生牴觸,互相毀謗,互相殘殺,帶來的是人間的災難,哪有神聖會給人間帶來災難?那就不是正教,是邪教,我們要明白這個道理。假如這個事情發生在我們佛門裡面,有沒有?有,歷史上都有記載,宗派互相不能容,學淨土的人不能容納禪宗,毀謗禪宗,學禪的人毀謗教下,彼此互相毀謗,釋迦牟尼佛看到這個情形都流眼淚。這些是不是佛教徒?不是的,魔王子孫披上袈裟,學了佛再毀謗佛。

  要知道,八萬四千法門都是釋迦牟尼佛傳的,你毀謗任何一個法門,不就是毀謗釋迦牟尼佛嗎?謗佛謗法,依照那個法門修學的是僧,你謗佛謗法謗僧,你將來的果報在阿鼻地獄,這是真話。真正佛弟子,懂得佛的教誨,《開經偈》講的「願解如來真實義」,真正解如來真實義的人,我相信他對於芸芸眾生、任何一個眾生都不會毀謗,怎麼可能對佛門裡面宗派產生毀謗?不可能的事情!對其他一切宗教也不可能有毀謗,縱然對邪教都不會毀謗,對邪教是什麼態度?敬而遠之,對你同樣恭敬。為什麼?你有佛性。不親近你,為什麼不親近你?你迷惑顛倒,你邪知邪見,敬而遠之,也沒有毀謗。諸位要曉得,毀謗是毀謗誰?毀謗自己,我們自己的心本來是純淨純善,這個毀謗使自己的心不清淨,使自己的行為不善,所以吃虧是自己,沒有佔到絲毫便宜,人怎麼能幹這種傻事情?我們在頭腦清醒的時候多想想這個道理。

  佛法的修學,把它總歸納起來是心純淨、行純善。純淨就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,是純淨;純善就是看破、放下、自在、隨緣、念佛。一絲毫不淨不善都沒有,怎麼可能做這個事情?時間到了,我們就講到此地。