諸位同學：請掀開經本，《阿難問事佛吉凶經科會》第二十四面，最後一首偈看起：
【宿福值法者。若一若有兩。經法稍稍替。當復何恃怙。】
前面我們講到這首偈，這首偈裡頭的教誨意思很深，我們要能夠細心去體會，佛與阿難對我們期望的是些什麼。科題上講得好：「宏少」，弘揚佛法的人太少了，所以「法替」，法就衰了。這個意思就很明顯，希望我們發心弘法，把正法發揚光大，說話的意思在此地。但是要怎樣把佛法復興起來？用現代的話來說，必須要做自我的犧牲。前面我說了，不能不選擇道場，不能不順從佛陀的教誨，這是重要的原則。佛教我們把道場建在哪裡？阿蘭若處，這是我們在佛經上常看到的。「阿蘭若」是梵語，翻成中文的意思是「無喧鬧」，「阿」是無，「蘭若」是熱鬧的地方，換句話說，是沒有這些熱熱鬧鬧的干擾，要選在這個地方。從前的標準是牛叫的聲音聽不到，住在鄉村裡頭，鄉村農夫都養牛，牛叫的聲音這個地方聽不到就很清淨，用這個做標準。
環境影響我們的心情，這是凡夫，我們還不能轉境界，能轉境界就無所謂，就不怕它了，不能轉境界，那你就要知道我們會被境界所轉，我們決定要避開，避開繁華熱鬧，住在深山裡面，人跡罕至，一般人都不願意到那個地方去的，選擇這些地方建道場。如果我們今天建一個道場，唯恐別人不來，還要開個馬路上去，還要搞個纜車上去，那就壞了，那你就把道場毀掉了。在現代這個時代，要到山上來、到道場來的，要他走路，至少走一個小時，再少半個小時，不能少過半個小時，他要不能走半個小時的路，那就別上來。不能用車把他送到門口，那像什麼話！要懂這個道理。
我在一九七七年，在香港遇到一位聖一法師，我們中國大陸對他老人家很熟悉，他在改革開放之前兩年，就在中國大陸到處布施，幫助內地建道場，我聽說內地的，我們佛門四眾弟子叫他做財神菩薩。他生活非常清苦，過去親近虛雲老和尚，有老和尚的遺風。他在大嶼山的後山建了個道場叫「寶林禪寺」，他是參禪的，大嶼山有一個大的道場，是觀光遊覽的勝地「寶蓮寺」，寶蓮寺熱鬧，香火鼎盛。他這個廟建在寶蓮寺後面，沒有路，車沒有辦法走，一定要走路，大概要走四十分鐘，他不開馬路，他來跟我講，我贊成，我說你做的完全對，正確了。那個時候有四十多位參禪的學人跟他學，他有個禪堂，每天還按照時間坐香，我看了很感動。我說我學佛這麼多年，走過許許多多地方，看過許許多多道場都是熱鬧道場，沒有看過一個真正修行的道場，到這個地方來大開眼界，今天看到一個真正修行道場。
我對這位法師非常尊敬，他今年八十歲，大我五歲，我們的交情非常好，這就是懂得選擇道場。住在山上的人許多都是住小茅篷，因為他的廟不大，人多了怎麼辦？就在附近搭小茅篷，一個茅篷住三四個人，在禪堂裡面共修。茅篷都是自己搭的，在山上就地取材，茅篷搭上，地是泥土地，不是水泥地。使我想像我們六十多年前在家鄉，我九歲離開家鄉，那個時候情形還都記得很清楚，我們鄉下人住的房子是茅草屋，草屋土牆，都是自己建的，那個茅屋住起來真舒服，冬暖夏涼，土牆牆築得很厚，大概總有一兩尺厚的樣子，茅草蓋的是冬暖夏涼，住茅屋。現在我回去一看，茅屋沒有了，都是磚瓦的房子，這一看農村富裕起來了。我們出家人最好還住茅篷，住小茅篷，小茅篷住起來實在講詩情畫意，那是人生很高的享受，不一樣！這是道場的選擇。
我們希望真正發心，真正修行，建道場不要開公路，至少走路要走半個小時，你到這個地方來表示你有一點誠意，真心來求道；車開到大門口下車，一點誠意都沒有。生活要樸實，所以從中國大陸有一些同修到我們居士林、到淨宗學會，在這邊吃飯的時候，吃完之後上來跟我講：法師，你們的伙食太好了，這麼多菜。確實，但是我不是這裡的主人，我是來作客的，客從主便，客人一定要隨順主人，主人的盛情接待，我們也就受了。主人外國人，也是好心，現代化，也體現出新加坡是個富裕的國家，歡迎大家到此地來，接待都接待得很好。現在就是住宿的地方差一點，居士林現在正在建大樓，聽說建好之後，宿舍可以容納四百多人，居住的環境就改善了。住得好、吃得好，人就不想走了，也不想到極樂世界去，這不錯嘛！
佛在經教裡一再跟我們提示「以苦為師」，釋迦牟尼佛自己給我們做出樣子，他老人家日中一食，沒有信徒接待的時候樹下一宿，財產三衣一缽，什麼都沒有，這什麼意思？告訴我們萬緣放下，真的放下了，徹底放下了。印度天氣熱，三件衣服足夠了，我們現在人講這三件衣服換洗怎麼辦？從前真修行人沒有聽說有洗衣服的，沒有聽說有洗澡的，不要說別人，虛雲老和尚一年剃一次頭，一年洗一次澡，恐怕他衣服都不換的，衣服也不洗的，哪有洗什麼衣服！衣服髒不髒？看那樣子好像很髒，領子上油垢都很厚，可是你聞聞是蓮花香味。為什麼？身清淨，他身上放香，修行有功夫，境隨心轉。我們三天不洗澡，身上放臭氣，人家放香氣，我們要認真去反省反省，細心去觀察觀察，他吃什麼東西？為什麼身上放出來氣是香的？我們吃很多好東西，尤其是有錢人家，什麼樣的補品天天不斷，放出來的氣味是臭的。我們學佛，佛做出這個樣子給我們看，教我們這樣學就對了。
道場的興旺不是香火鼎盛，不是徒眾很多。諸位一定要記住，什麼叫「道場興旺」？這個道場修行證果的人多，念佛往生的人多，真的往生了，這叫興旺。幾百人、幾千人亂轟轟的，一個都不能成就，這是道場衰相，阿難尊者感嘆的是這一樁事情。如果照一般人講，我們今天的道場比釋迦牟尼佛興旺太多了，釋迦牟尼佛的道場哪有這麼大？哪有這麼多人？香火哪有這麼盛？以為我們是超過過去祖師大德，超過佛陀在世，一個往生的都沒有，都是搞名聞利養，都是在一起鉤心鬥角造罪業。出家人還是爭名奪利，這成什麼話！哪裡有道心？「經法稍稍替」就是說這個事情。我們要懂得，每一個人都要懂得，我們大家在一起生活、在一起修行才能如法。你不懂這個道理、不了解這個事實真相，怎麼能夠做到如法？所以值法的人愈來愈少了，我們看他的行持就知道了。
現在這個世間，所謂新興的文化，那個文化的精髓是什麼？鼓勵貪婪。去年此地早報還有一個整版的一面廣告，這一面就寫了這麼一句話：貪婪是社會的動力，怎麼得了！好像今天社會的進步，科學技術、工商業的發達靠什麼？靠人家貪心。貪婪決定建立在競爭的基礎上，今天父母教小孩，從小就教他要競爭，你不能輸給別人，輸給別人將來你在社會上就不能生存，這還得了！想想我們中國古聖先賢教小孩忍讓，現在是完全一百八十度的轉過來，競爭，競爭到最後鬥爭，鬥爭再發展是戰爭，戰爭發展到世界末日、地球的毀滅，新文化的路是走毀滅的道路。佛菩薩、古聖先賢教導我們是一條生路，真的是光明大道，現在沒人走，要走黑暗的途徑，黑夜裡頭去摸索，幹這種苦事。
我們一定要明瞭，佛陀這種教誨以身作則，特別對於這些貪婪的眾生，你貪我不貪，你爭我不爭。你說不競爭，在社會上活不下去，我不爭活得比你好，讓你自己好好的去反省，我決不競爭、決不鬥爭，我活得比你快樂。我們要做出樣子給他看，然後讓他自己覺悟，不競爭、不鬥爭也能活得下去。如果你明瞭因果，這問題就更容易解決了，「一飲一啄，莫非前定」，你一生當中那一點福報不是你競爭得來的，也不是你鬥爭得來的，你怎麼得來的？你前世修的福，這一世你又有緣分，你的福報就現前，是這麼來的，絕對沒有不勞而獲的道理，這講不通的。佛的經論講得太好了，人的財富，發財，怎樣才能發大財？財富的因是財布施，你不修財布施的因，你怎麼會得財富的果報？今天我們看到世間人發大財的，億萬財富的，什麼原因？過去生中財布施修得多，他這一生無論幹什麼事情，那是緣，他都發財。我們前生沒有修財布施，他把那個生意讓給我，我去做，做幾天蝕本、賠掉了，不但不發，賠掉了，為什麼？命裡頭沒有，就這麼個道理。
聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。所以佛教人，你要想得財富、得聰明智慧、得健康長壽，你要修財布施、法布施、無畏布施，這才是個正理，這是真話，決不是鬥爭、欺詐別人你能夠發財，沒有這回事情。那是折損自己的福報，你造作惡業，惡業是折福折壽。現在人沒人聽得懂，也沒有人肯講真話，看到世間人競爭，出家和尚也競爭，看到世間人騙人，出家和尚也騙人，這成什麼話！佛法何以衰微？原因就在此地。
『經法稍稍替』，佛弟子不能依教修行，不能弘揚正法，佛法當然逐漸逐漸衰滅了。佛法的衰滅，佛弟子沒有盡到本分的責任，「稍稍替」，替就是廢滅，佛法在這個世間被人家廢棄滅亡。現在這個社會上一般人輕視佛教、輕視出家人，出家人在社會上沒有地位，誰瞧得起你？誰尊重你？這是佛弟子的奇恥大辱，這個恥辱自己找來的。佛法衰滅，實在講出家人不修行了，出家人不懂得經教，出家人胡作妄為。一切眾生靠誰？現在這個社會我們仔細觀察，法變質了，你講正法，他說邪法，邪與正一定發生衝突，人家立刻毀謗來了，障礙來了，侮辱來了，陷害來了，你怎麼招架！法從這裡滅的。佛法滅了，出家人不再修戒定慧，一切眾生在這一生轉迷為悟、轉凡為聖的機會沒有了，阿難在此地感嘆『當復何恃怙』，這些苦難眾生要依靠什麼？由於這麼一個原因，阿難才求佛住世，「願為一切故，未可取泥洹。」
再看後面這一首，這一段「疑謗重罪」，疑是對佛法懷疑，對三寶的毀謗，這個罪重。
【佛恩非不大。罪由眾生故。法鼓震三千。如何不得聞。】
我們看阿難這些言詞，真的字字句句血淚之言。因為眾生罪業太重，六根被業障障住，所以愚鈍而不明。佛恩德之大，就是說法度眾，如果不說法，佛對眾生就沒有恩德。不但說法，還表演給大家看，人都願意過富裕的生活，為什麼佛陀要這樣的辛苦？佛是有能力過富裕生活，王子出身，即使出家，他的父母也可以給他蓋一間像皇宮一樣的寺院，也可以享受宮廷那種富裕的生活，他為什麼不要？他不是辦不到，輕而易舉就辦到了。為什麼要樹下一宿、每天出去托缽？做給我們看的。用意在哪裡？斷煩惱習氣，斷貪瞋痴慢，目的在此地。凡夫的業障太重了，根就是自私自利，起心動念「我」的利益，這一個根要不能拔除，就會造成佛道永遠的障礙。
我們知道學佛的同修們，每一個人善根福德都很深厚，我們學佛不是從這一生開始，過去生生世世都在修學，為什麼現在還變成這個樣子？就是自私自利沒有放下，生生世世修學都不能夠入佛境界，都沒有辦法修行證果。證什麼果？最低小乘須陀洹果的果報。大乘初信位的菩薩，我們都沒有證得，要什麼樣的條件才能證得？經論上講得太多了，一定要把三界八十八品見惑斷盡，才能證得初果。八十八品見惑第一個身見，就是自私自利，第一個不放下，後面就不要說了，我們的虧就吃在這裡。現在這一生難得遇到正法，假如不把自私自利放下，那就跟過去生中一樣，跟佛結個緣而已，佛法裡面的成就，一寸一尺都沒有辦法邁進，這是事實真相。
大乘法裡面教導我們，起心動念不要為自己，為眾生。不起心動念則已，起心動念則想到一切眾生的幸福，不要想自己。自己苦一點，眾生得福報，好事，我們看了歡喜，看了開心。自己如果不能放下，享受五欲六塵的福報，你說法沒有人相信。為什麼？你講的是一套，你做的是另外一套，你做的跟你講的相違背，誰相信你？所以佛菩薩做出來給我們看，他所說的他完全真的做到，我們佩服，我們讚歎，沒有話說。仔細觀察，他的生活好，生活真得快樂。我們世間人得這一點五欲六塵的享受，你要知道你付出了多少的代價，得不償失。付出什麼樣的代價？迷失了自性，把自性裡面無量智慧相好，換成眼前一點物質享受，等於是說你拿了萬兩黃金換一點糖吃，我這個比喻不過分，虧吃得太大太大了。這個地方只要能夠稍微忍受一點，你才曉得佛菩薩的生活是大自在、真快樂。何以故？你問問看世間人，哪一個人沒有煩惱？哪一個人沒有憂慮？哪個人沒有牽掛？哪個人沒有恐怖？佛菩薩過這種簡單的生活，他沒有煩惱，他沒有牽掛，他沒有憂慮，他沒有恐怖，你說這個多快樂，真得大自在。作大官，作國王，作總統，出門許許多多保鑣保護到，好像是挺威風的，不自在！沒有人保護就有人要殺他，哪有我們這樣隨隨便便哪裡都可以去，不需要一個人保護，沒有人傷害我們，你說我們自在還是他自在？我們幸福還是他幸福？細心一觀察，那個不自在，那是假的不是真的，佛教我們過真的真人生活，不要幹假的。
世間人所希求的我們統統放下，我們所求的世間人不知道，他不要。我們要真誠，他不要真誠，他要虛偽，他要欺騙。我們要清淨，他要污染。我們要平等，他要高下，他跟我們不一樣。我們要慈悲，他要自私自利，所以我們跟他生活在一起，對他的利害一絲毫妨礙都沒有。學佛，於人無爭，於世無求，你爭我讓你，你要我給你，我得自在你得不到自在。所以佛不但是講經說法教化眾生，以身作則，這個恩就大了，超過父母，父母對我們是養育之恩，佛菩薩的恩德是成就我們的法身慧命，破迷開悟得自於佛菩薩，我們要細心去體會，細心去觀察。
底下一句說『罪由眾生故』，眾生妄想執著，自己劃小圈圈來束縛自己，隔離了聖人的大道，這個錯誤了。這是什麼？罪業，由於眾生自己造作的，自作自受。佛菩薩不劃圈圈，佛菩薩不分你我，不分族類，也不分宗教，對於一切眾生真誠平等。小圈圈是怎麼劃成的？妄想分別執著就劃圈圈了，妄想劃一個圈圈，分別，那個圈圈裡又劃個圈圈，執著，在分別裡面又劃，愈劃愈小，劃到最小夫妻兩個都不能相容，再劃到小，自己一個人也無緣無故發脾氣，自己跟自己過不去。這一個事相是真的不是假的，就在我們周邊我們常常看見，一個人無緣無故自己發牢騷，自己跟自己過不去，他還能容人嗎？這是罪業深重的現象，不能跟大眾相處。他聽了佛法，也知道看破放下好，也很想看破放下，偏偏境界現前老毛病又發了，這個要知道，自己造業自己受報，障礙了值法的機緣。
下面阿難很感嘆的說『法鼓震三千，如何不得聞』？「法鼓」是形容佛說法的音聲就像鼓的音聲遠震。「三千」是三千大千世界，實在說，這是跟你講真的，極其微細的震動，我們講心理，不要去講物理，心理很微弱的一個念頭，這個念頭自己都沒有覺察到，可是這極其微細的念頭立刻就傳播虛空法界，十方諸佛在他那個地方他就收到，就接收到了。同樣道理，十方諸佛講經說法二十四小時沒有一分一秒間斷，為什麼我們聽不到？我們的六根故障了，這身就像機器一樣，像一個收音機、像個電視一樣，故障了收不到。收不到不是它的音聲沒有到我們這個地方，到了，我們本身有故障，眼看不到，畫面看不到，眼有故障，聲音聽不到，耳有故障。這個故障在佛法裡面叫做業障。
業障如何突破讓我們了解事實真相？我們看《虛雲老和尚年譜》，那裡記載的不是假的，真的，虛老和尚常常打坐，不知不覺就入定，一出定大概都是一個星期十來天後。他曾經說過，在定中他到兜率天聽彌勒菩薩講經說法，參與彌勒菩薩的法會，他坐在前面座位，還看到幾個同伴，認識的，幾位老法師已經往生了，看到他們也在座。這是什麼？這就說明，他坐在這裡如如不動，影像他接收到了，音聲他也接收到了，確確實實「法鼓震三千」。所以我們要曉得，十方諸佛菩薩無時無刻不說法，從來沒有中斷過，色相、音聲周遍法界，何止三千？虛雲老和尚有能力接收，他的能力並不是很大，他能夠接受三千大千世界之內的。三千大千世界之外沒聽說他講過，靠什麼？清淨心，禪定就是清淨心。
《壇經》六祖惠能大師教我們的「什麼叫禪定」，他講得好，什麼是「禪」？不為外境所轉這叫禪。什麼叫「定」？不起心不動念就是定。我們得學這個功夫，他們用打坐的方法，我們用念阿彌陀佛的方法，用阿彌陀佛的方法修禪定，佛在《大集經》上讚歎「念佛是無上深妙禪」，這個話是世尊在《大集經》上說的。可是你要會修，你要是不會修，一面念阿彌陀佛一面胡思亂想，那就完全毀掉了，那你不是在修禪定，你就不是念佛。所以念佛要怎麼念？覺明妙行菩薩教給我們：「不懷疑、不夾雜、不間斷」，也就是大勢至菩薩教導我們的「都攝六根，淨念相繼」，你看看是不是深妙禪？無上深妙禪，不需要坐在禪堂，行住坐臥都在禪定當中。六祖這兩句話，實際上是佛在《金剛經》上教給須菩提尊者，經上所說的「不取於相，如如不動」，我們就恢復能力了，諸佛如來講經說法我們這個機器靈光了，現場的色相我們能收到，我們能看到，說法的音聲能聽到。
所以我們在日常生活當中就是要練功夫，練什麼功夫？不著相。不是六根不接觸外面境界，不接觸你到哪裡修？接觸裡頭不著。要記住三皈依的原則，不迷就是皈依佛、不邪就是皈依法、不染就是皈依僧，三皈依是教給我們修行總原則。眼見色不迷於色，見色沒有邪念，沒有污染。污染是什麼？好惡，我起了喜歡的心、討厭的心，被污染了。沒有好惡，心永遠保持清淨平等覺，覺就不迷，清淨就不染，平等就不邪。
吃飯要知道修清淨平等覺，絕對不會被飯菜迷了，起心動念就迷了；飯菜裡面挑剔，邪知邪見，邪了；起了好惡的念頭，這個好吃，那個不好吃，被污染了。修行在穿衣吃飯、在日常生活當中點點滴滴，六根接觸外頭境界，你記住不迷、不邪、不染，是真修行。練到有一定的功夫，煩惱輕了，智慧長了，境界就轉變了，諸佛如來講經說法，這個境界能見能聞，證明「法鼓震三千，如何不得聞」，那是「罪由眾生故」。今天時間到了，我們就講到此地。