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  諸位同學,請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十一面,經文第二行開始:

  言。為佛弟子。可得商販營生利業。】

  我們上一堂講到這個地方,現在再看。

  斗直尺。不可罔於人。施行以理。不違神明自然之理。葬送之事。移徙姻娶。是為世間事也。】

  總而言之,佛的舉例只能舉幾條,不能夠細說,我們一定要懂得舉一反三,聞一知十,一定要懂得這個原理。『平斗直尺』,這是講從事於商販營生利業,一定要公平。斗要平,尺要直,換句話說,這就是一般講的貨真價實。現代的社會可悲,真的是濁惡到了極處。在中國古時候,兩種人是為社會大眾最尊敬的,一個是讀書人,雖然讀書人的物質生活非常貧乏,我們都譏笑是「窮秀才」,為什麼社會大眾對他尊敬?他讀書明理,他是社會大眾倫理道德的榜樣,讀聖賢書行聖賢之道,這社會大眾尊敬。第二種人是醫生,以前行醫是以救人為目的,心地多慈悲。其他生意,我們講商販營生,欺騙別人不過是圖一點小利而已,對別人頂多只是財物上的損傷,我東西賣貴一點,取得你一點錢,醫生不然,醫生如果說沒有道德,那是要人的命,那還得了嗎?所以從前行醫,絕對沒有說給你治病要多少錢,沒有,沒有講價錢的。

  讀書人教學,都本著孔老夫子的作風,收學生,認真的教導,學生對老師的供養隨意,沒有說一定要交多少學費,沒有!是隨著你的家庭環境給老師一點供養。所以他沒有壓力。家庭環境好,對老師供養多一點,家庭環境不好,對老師供養少一點。最少的,我們在《禮記》裡面看到「束脩」,脩是什麼?乾肉,我們講醃的肉切一小條,把它用繩子束起來送給老師,那就是他的學費,跟老師學了一年,送大概是一兩斤肉,這是最薄的供養,老師歡喜。為什麼?你只有這能力,都是在恭敬心求。

  現在社會不得了,唯利是圖,連藥都有假的,這怎麼得了?賣假藥、行醫要錢,拿多少錢我給你怎麼治法,這簡直叫謀財害命,這是什麼行為?強盜!還得了嗎?一般營生事業他謀財,他不害你命,現在害命。但是今天謀財害命已經搞得很普遍了,我們連吃的東西,飲食店裡吃的東西不衛生、不乾淨,甚至裡面放很多的防腐劑,人吃了大家都曉得這東西常常吃會致癌。所以我們今天想一想,我們做的生意是不是謀財害命?如果是謀財害命,果報在地獄,太可怕了!眼前得一點小利益,將來果報在地獄,那時候才知道得不償失。何況人生在世,衣食所需不多。你的財富再多,算你一天吃五頓,也很有限,你能吃多少?你能穿多少?所謂是「日食三餐,夜眠六呎」,這是你真正所需的,其他的對你來說實在講是抽象的概念,是幻想,你得到什麼實際的利益?世出世間聖賢告訴我們,真正的利益是什麼?「修善積德」,這是你真正的利益,你生生世世帶得去的。現代的人不得了,沒有學過聖賢的教誨,不知道因果報應,不相信有來生,這是邪知邪見裡頭最嚴重的。所以隨順煩惱習氣、隨順社會的時尚,都幹謀財害命的事業,這還得了嗎?太可怕了!

  「平斗直尺」這句話,就是商販營生利業心要公平,常常存著利益主顧的心,決定不能欺騙,決定不能作弊,決定不能賣假東西。古人對於這行業裡頭講的這兩句話非常有道理:「但取仁中利」,仁,仁慈的仁,仁是二人,想到自己也想到別人,自己要求利,一定要利益別人,自利利他,這是仁;「莫取不義財」,不可以這樣做法。

  『不可罔於人』,「罔」是欺騙,決定不能做欺騙人的事情。欺騙是盜戒,五戒裡頭這一條戒你已經沒有了,你全犯了。欺騙人的念頭都不可以有,有這念頭是盜心,有盜心、有盜行,那就看你犯的罪業的大小,如果盜的行為會傷害別人生命的,你的罪過就重,傷害的人愈多,你的罪業就愈嚴重,來世的果報是貧窮下賤。所以偷盜的果報是貧窮下賤,這一條我們要知道。殺生的果報,那是地獄裡頭出來之後,即使到人道,多病、身體有欠缺,殺生的果報。所以因我們多想想,什麼樣的果報就了解。

  今天在我們生活周邊,我們仔細觀察這一切人事物,看他的果報,我們就曉得他修的是什麼因,我們就警惕了。我們不希望受果報,因決定做不得,決定不能幹這事情。我們對人對事對物真誠,現在社會許多人講你真誠你要吃虧,但是我們記住古人一句話:「吃虧是福」,決定不是禍,吃虧是好事,決定不是壞事,我們信得過,我們歡喜吃虧,我們歡喜上當,我知道來生有福。果報若殊勝,晚年就有福。人生的福報,最重要是晚年,晚年體力衰了,有福報,有很多人照顧你,有很多人幫助你,你很快樂。如果福報享盡,晚年沒有福,晚年最苦了。年輕的時候沒有人照顧無所謂,自己可以照顧自己,有體力、有精神;年歲大,身體衰退了,這時候怎麼辦?人怎麼能不修福?

  有一些同修了解我,我很重視老人福利事業,我每到一個地區,我都會參觀當地的養老院、退休村,美國的老人公寓。為什麼?我知道老人苦,也想到自己有老的那一天,我關懷老人、照顧老人,我老的時候就有這果報,就會有一些年輕人關懷我、照顧我,業因果報絲毫不爽,我們要懂道理。愛人者人恆愛之,助人者人恆助之,一個道理。我們不幫助別人,到自己有難的時候誰幫助你?你不修因哪來的果報?所以我們在日常生活當中,我們所受的一切果報,知道因,無論果報是善、是不善,我們曉得我們自己的業因感召的。我們起心動念要做一點事情,我們會想到果,這就比一般世人高明多了,我們會想到這個果是善的我們去做,果是不善我們就中止就不做。不可以欺罔人,不能欺騙人。

  『施行以理』,總而言之,施行營生事業都要合理,不合理的事情不可以做。下面這句佛講得最好,『不違神明自然之理』,這句話要用現代白話來講,不能違背自己的良心。「神明自然之理」就是良心、本性,萬德萬能,所以說神明。這六個字,「神明自然之理」,就是講自性、本性,或者是儒家所講的「本善」,「人之初,性本善」,天性良心本有的性德不能違背,處事待人接物要憑良心,我們現在人講要憑理智,不可以感情用事。為什麼?感情是迷惑的,是迷情,容易做錯事,要有理性。

  下面佛又舉出兩樁事情,『葬送之事,移徙姻娶』,這都是我們日常生活不能避免的。「葬送」死生事大,「移徙」是我們今天講的搬家,「姻娶」是婚嫁,這些都是世間事,每一個人都不能夠避免的,這些事都可以隨照世間風俗習慣去做,這樣就好,不必標新立異。如果風俗不良,對社會大眾有害,要有智慧善巧方便潛移默化,逐漸幫助他改良,讓大家理解、讓大眾心生歡喜,這樣就好。譬如葬送之事,在中國過去習慣上都是土葬,古時候沒有問題,地大人少有那麼多的土地。現在問題嚴重了,特別是小國像新加坡這個地方,土地面積很小,如果每個人死了都土葬,那要多大的墓園?沒有土地了。所以現在變成一種奇奇怪怪的現象,活人跟死人爭地皮,從前沒有聽說過的,現在是真的。於是現在人提倡火化,對不對?我覺得這很好,人就是埋葬在地下,也回歸泥土;火化成骨灰,體積就小了。學佛的在家同修修得不錯火化也有舍利,子孫後代供養舍利做紀念就很好。現在有一些聰明人不把遺體麻煩後代人,火化之後骨灰撒在大海裡,撒在深山當中,聰明人,不替後人找麻煩。後世子孫果然孝順、紀念,在骨灰裡面取少分,在家裡面可以供養一個小舍利塔,把舍利或者是靈骨放在舍利塔裡面做為紀念,這就很好,這是移風易俗很好的方式。

  「移徙」底下會講到,中國外國有很多迷信在裡面,選日子、選時辰,住的房子選方向、看風水,麻煩可大了。婚喪嫁娶更是人生的大事。都是世間事,這些世間事佛弟子都可以做,沒有說佛弟子哪些事情不能做。在原理原則上講沒有妨礙,這是《華嚴經》裡面講的理事無礙、事事無礙,哪來的障礙?可是你要曉得,對於覺悟的人,就是不用世間意的人,他沒有障礙。如果世間意沒有盡,有障礙,也就是用輪迴心,輪迴心裡面有善惡果報,它障礙在這裡。你做的是善,三善道的果報,你造的是惡,三惡道的果報,麻煩在這裡、障礙在這裡。如果沒有世間意,障礙都沒有了,就入無障礙的法界,這就是相宗裡面講的「轉識成智」。我們的修學沒有到這境界,沒有這功夫,所以我們在世間事裡面還是需要有選擇,選擇的標準就是佛所制定的戒律。假如你要是沒有世間意,戒律就不起作用,佛制定一切戒律是給「世間意」人用的,沒有世間意戒律不起作用。他怎麼樣的作為都如法,都與法性相應。

  《華嚴經》上我們看到,善財童子參訪勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女,他們三個人從事什麼行業?貪瞋痴;貪瞋痴不妨礙,是菩薩道,殺盜淫是菩薩道。我們普通人不行,普通人有世間意,沒有世間意的是法身菩薩,他度那一類的眾生,他用他們同樣的方法。應以什麼身得度就用什麼身,應以什麼方式得度就用什麼方式,理事無礙、事事無礙,這是大菩薩的事業,不是普通人能夠學習的,普通人一學就學到地獄去了。人貴自知,一個人一定要曉得自己是什麼程度,自己是什麼地位。佛菩薩能做,我們不能做,他做是大慈大悲、是廣度眾生,我們要學他的做法是無量罪業必墮地獄,這道理很深。我們接著看底下這一段:

  間意者。】

  佛答覆世間意。

  佛弟子。不得卜問請祟符咒厭怪祠祀解奏。亦不得擇良日良時。】

  佛在此地也是舉個例子,例子舉得不多,凡是屬於這一類的全叫世間意。佛弟子如果做了下面這些事,就要知道這叫世間意。什麼呢?卜卦、看相、算命,這都是世間意,包括看風水都在裡面,總是求自己好運。這些人知道你們這些心理,利用你們的弱點在這裡造謠生事,可是有些人說算得很準、真靈,大家都去算算。我們自己在沒有學佛之前也免不了,尤其自己處在逆境的時候,樣樣都不能夠順利,總想去找一個高明的人向他請教指點迷津。他是不是真的有效?很難說,但是往往指點是有一點效果,效果是他從經驗當中來的,就像我們現在也有一點經驗,為什麼?每天好多人來問問題,我們見到的人很多,聽到的事情很多,從這裡面吸取經驗教訓。看相、算命、占卜的人他們經驗都非常豐富,接觸的人面非常廣,從這裡頭吸收知識。你一提問題,他就想過去哪些人有同樣的問題,他們是怎樣把問題解決了,就可以提供給你做參考,也不無道理。

  但是佛弟子為什麼就不可以做?佛弟子有更高一層的境界,什麼境界?教你修真誠心、清淨心、平等心、慈悲心,什麼問題都化解了,還用搞這些嗎?搞這些,你心裡頭還有疑惑,你要是沒有疑惑你不會再去問他,上廟裡面去占卜、求一支籤也是心裡有疑惑,所以『不得卜問請祟符咒』。我那時候剛剛出家,在台北圓山臨濟寺剃度的,臨濟寺大殿就有籤筒,明演法師把籤筒的籤統統拿去燒掉,這迷信!住持白聖法師,老和尚看到我們把它拿去燒掉了,他過幾天從十普寺又帶一套來;我們看到了,過幾天又把它拿去燒掉,再過幾天老和尚又帶一套來,算了不要燒了。我們曉得老和尚隨俗,老和尚要信徒,這寺廟裡沒有求籤問卦的,信徒就不來了,信徒到寺廟專門去求籤的,我們曉得老和尚用這手段接引信徒。我們是因為讀了這部經受到佛的教誨,我們不搞,有人去搞也要隨緣,他求個心安,求得一種安慰。我們曉得這是佛弟子不應該做的,一定要隨順佛陀的教誨,隨順佛陀教誨有百利而無一害。

  「請祟」,這是什麼?民間所講的「請神」,駕乩扶鸞請神,像一般講的乩童,屬於這一類的;巫婆他們作法延請鬼神來扶鸞,屬於這一類。中國外國古時候很常見的,現在民間還有許多高級知識分子對於這很相信。我小的時候念小學,大概是十二、三歲的時候,我住在福建建甌,民間差不多中上人家家裡面都供著這些道具,供在堂屋,那時候每一家都還供祖先、供神明,我們看到供具裡面有一個小的畚箕,畚箕前面兩個把柄就畫著兩只角,前面鑲一個木頭雕的龍頭,那就是扶鸞時候用的,在沙盤上寫字。也有特殊的一枝筆,大概都是用硃砂的,畫符的時候它可以套在龍頭上,套在那裡在紙上畫符,很相信。我們在小的時候看到他們在作法,我們看也看呆了,我看到太多太多了,很喜歡看,看他們寫什麼東西。

  扶鸞的人是臨時找的,不是固定的,多半是,那時候有拉黃包車的,還沒有三輪車,挑水的、賣柴的,城裡面的柴火有一些樵夫砍柴挑到城裡來賣,有挑水賣的。這些人都不認識字,都沒有念過書,請神的時候就找這些人,哪裡遇到請他放下來給他工錢讓他來扶,而且扶的時候是兩個人,他那箕盤就是畚箕,一個人托一邊,兩個人,在一個小沙盤裡面寫字,字都是寫得很規矩,一筆一劃寫得很規矩。我們做小孩站在旁邊,有很多字我們都認識,大概一個小時下來可以寫幾十個字,我很相信。他們不認識字,你叫他們自己寫字他不會寫,他居然在沙盤上寫的字還很工整。以後我到台灣也遇到他們扶鸞,我們同事當中有一個地位也很高的,他知道我學佛,他一天邀我,他們今天晚上扶鸞帶我去看,我說好。結果我一去看我就懷疑,他扶鸞是一個人,就是乩童專門扶鸞的,換一個人就不行了,一定要他,而且他在沙盤上寫的東西,我在旁邊看了很久很久,一個字都沒有看出來,他動作太快了,亂動亂動,他口裡面說出來旁邊筆記,不到半個小時寫了一兩千字。我很懷疑那是他自己編造的,那不是降壇人,絕對不是降壇,我很懷疑是他自己捏造的,因為跟我以前在福建看到的完全不相同,那一種扶鸞我相信,因為扶鸞的人本身不認識字,不會寫字,這個是個知識分子;所以叫乩童。

  以後學佛,我把這事情請教章嘉大師,章嘉大師告訴我,請祟扶鸞確有其事,但是他所請到的都是靈鬼,說請到什麼佛、什麼菩薩、什麼仙人都是假的,冒充的。他說:何以見得?你自己沒有德行,譬如你的心術不正心懷欺詐,你要想去請總統到你家作客、請部長到你家作客、請大學校長到你家作客,人家肯來嗎?不肯來,可是你發請帖了,外面有一些地痞流氓看到,我們去冒充,就這麼回事情。章嘉大師講得很有道理,我們聽了能理解,靈鬼冒充佛菩薩、冒充仙人。他們常常請濟公,絕對不是真的濟公來了,假的、冒充的。但是這些靈鬼大多數都不是惡意的,想藉機會修一點福,他有小通,小事情很靈,大事情就胡說八道。因為他很靈驗,所以大家很相信。

  而且章嘉大師告訴我,滿清亡國就亡在扶鸞上,怎麼回事?慈禧太后最喜歡這個,慈禧太后在宮廷裡面把讀經廢除了,從前一些帝王請法師到宮廷裡面講經說法,她把這廢除了,取而代之是搞駕乩扶鸞,國家大事完全在駕乩扶鸞裡面決定,清朝亡國。中國古聖先賢教誨我們:「國之將興聽於民」,你懂得民意你的國家會復興,「國之將亡聽於神」,聽鬼神的國家怎麼會不亡?聽於神為什麼會亡國?你的心術已經不正,你心邪了,心邪與妖魔鬼怪感應,不會與正神感應,更不可能與佛菩薩感應,心邪。慈禧太后心就不正,所以感應得來的都是些靈鬼,不是真的神,不是真的佛菩薩,她上當了。她欺騙別人,鬼神也騙她,因果報應就如是。你對人民真誠,正神、佛菩薩對你真誠,你對人民用欺詐、詐術,妖魔鬼怪也用你的這一套東西對付你,什麼樣的因得什麼樣的果報。章嘉大師是清朝的國師,他把這樁事情告訴我,我明白之後就曉得這事情是有,小事你們問問可以,大事決定不能相信。

  「符咒」是道教的,畫符念咒,靈不靈?《了凡四訓》裡面就講過,符籙家,畫符念咒的這些道士,這一道符畫的時候,筆點下去這一點叫「混沌開基」,一道符畫完成,一個妄念都沒有,這道符靈。所以平常他練習,練得很熟,速度很快,時間愈短保持沒有雜念愈容易,時間長很不容易保持。佛門裡面念咒也如是,咒愈長效果愈大,什麼原因?你保持真誠心的時間長久,但是很不容易。像楞嚴咒那麼長,有一個雜念進去就不靈,整個咒就不靈了。所以古大德才說「念經不如念咒」,為什麼?經更長,「念咒不如念佛」,愈短愈容易受持,不許雜念在裡頭。

  我們念這一句佛號,最簡單的「阿彌陀佛」四個字,我勸人念十聲,為什麼?十聲裡面不夾雜妄念辦得到,「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」接著十句,大概一兩分鐘、兩三分鐘,心裡頭一點雜念都沒有,這句佛號有不可思議的效果。為什麼?它符合「不懷疑、不夾雜、不間斷」,十句連起來不間斷,就是大勢至菩薩教給我們的「淨念相繼」。「都攝六根,淨念相繼」,兩三分鐘可以做得到,一天做九次,慢慢把功夫延長,從這裡開始幹,功夫很得力。如果一天你要是念幾千聲、幾萬聲,裡頭統統夾雜著妄想雜念,沒有效果。我們懂得原理原則,知道用什麼方法產生不思議的效果。所以我們的功課要多做,一天多做,能多做最好,一次不要超過三分鐘,希望在三分鐘當中不夾雜毫分不善,不夾雜毫分不敬,這是做功夫的訣竅。我們能把三分鐘延長到五分鐘,就是說把十句佛號延長到二十句,由二十句延長到三十句,這要慢慢做,急不得的。如果發現有一個雜念摻雜在裡頭,馬上就改變,我還是十句,一定要得力,得力就是一定要符合「淨念相繼」這個標準,這是絕對標準。能夠做到一個小時、兩個小時當中沒有雜念,上乘功夫,那是入了禪定的境界,在我們念佛法門講是「念佛三昧」,一般人決定做不到。這是講符咒。今天時間到了,我們就講到此地。