諸位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十一面,經文第五行第二句看起:

  為大鎧。不畏刀兵。善為大船。可以度水。有能守信。室內和安。福報自然。從善至善。非神授與也。今復不信者。從後轉復劇矣。】

  這依舊是從比喻上來說。『鎧』是古時候作戰所用的鎧甲,鐵片製成的,可以防禦刀兵。現代戰爭,我們知道,衝鋒陷陣是用戰車,裝甲車輛、戰車,這都是大鎧的意思。『善』就像鎧甲一樣,不怕刀兵。善又像大船一樣,可以度水。這兩個比喻都不難懂。我們知道,我們要想過河一定要用船,衝鋒陷陣一定要用裝甲的車輛,善就好比是這個。

  『有能守信』,能夠信,相信善有善報,你肯定的相信,你能夠守得穩,任何情況之下都不受誘惑,不善的事情決定不肯做,不但不做,連念頭都不起,這才是真正的信守。果報從近至遠,你自己一定身心健康,身心安泰,這一定的道理。『室內和安』,室內是你的家,你一家一定和睦、一定平安。『福報自然』,不要去求福報,也不必修福報,守信十善就是真正的修福。古德常說:「只問耕耘,不問收穫」,你得的福報是自然的,一絲毫的勉強都沒有。

  『從善至善』,把你的善心、善願、善行天天向上提升;從你的身體、家庭、事業,乃至於社會、國家、天下,善的果報必然是年年增長,從善至善。『非神授與也』,這句話是講果報,果報不是神給你的,是你自己種善因,你必定得善果。業因果報,絲毫不爽,所謂「種瓜得瓜,種豆得豆」,人能夠存心善、思想善、行為善,哪有不得福報的道理?這樁事情,關鍵是要我們信、要我們能守住,這兩個字重要。如果我們不信,守不住,見異思遷,善福的果報你就得不到了。

  我們常常勸勉大眾,勉勵同學,我們對佛這種教誨,細心的去思惟、體會,真實不虛,而且這是性德的流露。於是深信不疑,知道在日常生活當中怎麼樣修行,就是把惡的行為修正為善的行為。惡的行為有從自己生的,有為環境所影響的。自己心裡面生的,這是無始來的惡習氣,譬如我們聽到別人說我們的壞話,我們聽了心裡馬上就不高興,這是惡習氣;聽到別人讚歎我們,我們心裡覺得很舒服,都是習氣。真正修行人聽到別人讚歎我們,自己一定要想想,我真的有這麼好嗎?我真的值得別人讚歎嗎?這樣回過頭來一反省、一檢點,往往是一身冷汗。於是自己要更加勉勵、更加努力,不要辜負別人的讚歎。別人對我們的毀謗,要歡喜接受,認真反省,「有則改之,無則加勉」,我們的德、我們的善才會有長進,我們才不至於墮落,這在日常修行當中非常重要。為什麼?我們每天都可能遭遇到。修行跟不修行就在這些地方看,我們會不會被境界所轉?

  佛菩薩在經論當中常常啟示我們,尤其是淨宗學人,修行的目標在哪裡?《無量壽經》講的「清淨、平等、覺」是我們修行的目標,我們每天要幹的,清淨心、平等心、覺心,覺而不迷。我們是不是認真的在幹?清淨不受污染,順境善緣(善緣就是我們遇到的都是好人),沒有貪戀,如果有貪戀你就被污染了。逆境惡緣,不好的環境、不好的人,我們跟他相處不生瞋恚,有一念心裡不高興,我們就被污染了,心就不清淨。清淨心就是在日常生活當中,就是跟一切大眾相處之中來修。境界包括人事物,物我們在家裡面,特別是廚房、洗手間,偶爾看到蟑螂、螞蟻,會不會討厭牠?不喜歡、討厭牠,好,你的心被污染了!要在這些境界裡頭鍛鍊,真的沒有污染。換句話說,無論在什麼時候,無論在什麼處所,無論遇到什麼樣的因緣,永遠保持自己心地的清淨,決定不會被外面境界污染,現在人常講禁得起考驗,這才行,這叫功夫,這叫真修。

  不管與什麼人往來,與一切動物、植物往來,修平等心,決定不以為我比你高,你不如我,錯了!你不平等。即使看到一隻小小的螞蟻,我們跟牠平等。為什麼?我們在過去生中肯定做過螞蟻,十法界哪個人沒去過?各個都去過,這道理我們要懂,餓鬼、地獄我們都去過、都幹過。現在有幸得人身,看到牠們是我們的同類,決定不敢小看牠們。我們在境界裡面修平等心,平等心是真心,平等心是佛心,證得究竟平等,這個人就成佛了。

  清淨平等真正能夠如理如法的修學,關鍵在覺。我們看到許許多多的同學,為什麼依舊墮落在五欲六塵之中?他不覺。清淨平等是行門,覺是解門,確實知難行易,我要把我在事相裡面這些錯誤改正過來不難,難在覺。所以世尊為我們說法四十九年,覺了就能改,不覺他就不能改。所以我們自己應當常常反省檢點自己修行的功夫,我到底有沒有進步?我進步有多大?從事上就能夠顯示出你是不是真的覺悟了,我真改了,那你就真的覺悟;你沒有能改,你還不覺,你的覺是似覺非覺,非覺似覺,不是真的覺悟,真的覺悟,你必定改了,你所得的果報一定現前。

  我常勉勵同學們,頭一個色身相好,果報頭一個,果報從哪個地方顯示起?從我們身體顯示起,果然如理如法的修行,身體確實一年比一年好。你要說為什麼?佛在經上講得很多,依報隨著正報轉,這不單是佛法,連世間法裡頭,看相算命的都說「相隨心轉」,心善相就善,心好身體就好,就這麼個道理。所以自私自利務必要拔除,貪瞋痴慢是三毒煩惱,不把它拔掉怎麼行?世間人對佛講的話信,佛哪裡會騙人?但是自己做不到。為什麼做不到?懷疑。我今天要把我的財產、錢財都放下了,明天我生活怎麼辦?我把我的錢財布施出去,那些人拿去造惡業怎麼辦?他的疑慮太多了。我們再仔細觀察,佛有沒有疑慮?佛沒有,佛曉不曉得他後世的弟子會造作惡業?佛知道,哪有不知道的道理?知道還是一樣的教化眾生,還是許可那些國王大臣、大富長者,許可他們建立叢林道場,許可後世弟子經營道場、弘法利生。當然創業的時候,無論護法、弘法都是大善知識,不是普通人。可是傳了多少代之後,問題出來了,就像古代帝王一樣,傳到末世的子孫不肖、敗家子,最後害得家破人亡,國家被人毀滅。

  佛法在世間也不例外,末法時期,魔的子孫假裝的來出家,我們也說了,示現出家,披著佛的袈裟來滅佛法。佛不是不知道,知道!知道怎麼樣?佛心依舊清淨平等覺,絲毫不染著。這裡面到底是福還是禍?如果我們仔細看清楚,這裡頭有福有禍。這些人破壞佛法的形象,無惡不作,這一面他是禍,他將來要受果報。但是他天天跟佛住在一起,眼看的是佛像,耳聽的是梵音,就算他什麼都不懂,他每天還做兩堂課,還敲個鐘鼓,聽到梵音,佛像跟梵音「一歷耳根,永為道種」,他的罪報受盡了,依舊會回過頭來認真學佛,所以佛沒有一個眾生不得度。如果我們有這樣的眼光,這樣的透視力,我們就不怕了,放心大膽去做。就像談禪法師所說的,交代他一句話:「各人因果,各人負責」,你將來作惡敗壞佛門,將來墮地獄不要怪我,我話跟你講清楚了。實在講,為什麼他作惡?不聽經之過,弘護都要深入經藏,不深入經藏,換句話說,你沒有能力辨別善惡,你不知道怎樣去修學善法、遠離惡法,你不懂。果報現前,茫然無知,這很可憐。所以如果不信,不信就是你不常常聽佛法、不常讀佛經、不常聞法,你造的惡業必定是『從後轉復劇矣』,「劇」就是加大、加深,你的惡業會加大、會加深,你受的苦報會加重,這是一定的道理。好,今天時間到了,我們就講到此地。