諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第八頁，經文第一行第二句看起。
【不違道禁。齋戒不厭。心中欣欣。】
看這三句。為佛弟子決定不能夠違背佛陀的教誨，如果我們不相信佛的教誨，不肯依照佛陀教誨去做，我們又何必去求受三皈？何必去作佛弟子？這是很淺顯的道理，我們一定要懂。『道』是佛所講的道理，佛所講的道理並不是他發明的，不是他創造的什麼學說，究竟是什麼道理？天然之道，佛經上常講的「法爾如是」，自自然然本來就是這樣的。所以，佛才在《般若經》上講，他四十九年沒有說一句話，誰要是說佛說法，那叫謗佛，佛沒有說過。沒有說，說了四十九年，那說的是什麼？沒有說就是四十九年所講的沒有一句、沒有一個字是自己的意思，所以叫「沒有說」；說四十九年是說宇宙人生真相。本來就是這個道理，佛說是這個道理，不說還是這個道理，道理永恆不變。佛說出是這個方法，是這樣的一個秩序，佛不說還是這個秩序。所以諸佛菩薩、世出世間的大聖大賢，他們沒有創意、沒有創造、沒有發明，他們只是在修行的功夫入甚深禪定之後，發現原來是這樣的，所以它不是創意。
由此可知，佛所說的這些道理，真心本性本來就是這個樣子，如果我們隨順自性、隨順真心，我們就過諸佛菩薩、大聖大賢一樣的生活，得大自在，得真安樂。自在安樂是永恆的，是超時間、超空間，超順境、超逆境，完全不受外緣干擾，這才叫真正得大自在，真正得大安樂，這是人生真正的目的。自自然然能跟虛空法界一切眾生相親相愛、互助合作，為什麼？這個時候才明瞭原來是一體。就像我們這一個身體，身體由許許多多細胞組成，我們跟一切眾生只不過是像我們細胞跟那個細胞位置不相同而已，它確實是一體。
所以經典上一再的為我們提示，虛空法界、國土眾生原本一體。這些現象是怎麼產生的？佛在經上講得很透徹：「唯心所現，唯識所變」。所以我們用真心，與一切眾生都溝通，自然就通了，為什麼？真心相同，是一個心。我們用妄心跟別人就不能溝通，為什麼？妄心是妄念，妄想分別執著是各個人不相同，這當中有隔礙，它就不通。於是我們就領悟到，修行人何以有神通？這是怎麼回事情？我們現在一般人講特異功能，他有能力看我們看不見的東西，他有能力聽我們聽不到的聲音，實在講原因很簡單，他沒有障礙，他用真心，真心沒有障礙，我們用妄心，妄心有障礙。用真心的人，我們講他有天眼、有天耳、有他心通、有神足通、有宿命通，他都通了，障礙沒有了。
所以我們要記住，真心沒有障礙，妄心有障礙。為什麼不用真心，為什麼要用妄心？這個道理，佛在一切經論四十九年常常說，真所謂是橫說、豎說、塵說、剎說，說這麼多遍目的何在？希望我們醒悟過來。說的遍數少了，我們記不住，我們煩惱習氣深重，非常健忘，把它當作耳邊風，沒有在意。遍數說多了，說得太多了，印象深了，長時薰修，自自然然不要絲毫勉強，起心動念就想到佛這個說法，在這種薰陶之中，久而久之不知不覺我們就入佛境界，你就不會違背佛所講的道理。
『禁』是禁止，不能做的。「道」是隨順法性、隨順真心。「禁」，它所禁的那些事都是違背真心、違背自性、違背性德。哪些是違背性德？殺盜淫妄、自私自利、名聞利養、五欲六塵，這自性裡頭沒有，真心裡頭沒有；妄想分別執著，真心自性裡也沒有。所以這些東西佛教我們禁止，教導我們隨順法性、隨順真心。為什麼要這樣做？套一句佛法的術語：法爾如是，還需要講理由嗎？你能夠把違背自性的全部禁止，隨順自性的天天學習，你就自自然然斷惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，自自然然毫不費力。這一生到世間來，確實沒有空過，意義價值無比的廣大。
可是這一樁事情關鍵總在緣，緣是什麼？就是前面第一句講的，「從明師受戒，專信不犯，精進奉行」，這是緣，這就是我們中國古時候所講的師承，你要遇到一個好老師。自己對好老師一定要專信，這是做學生的態度，如果自己具備專信，當然就不會犯。精進，善知識把你看作寶，他會全心全力的幫助你。雖然遇到善知識，對善知識半信半疑、陽奉陰違，善知識知不知道？知道，他要不知道的話，他就不是善知識。學生、群眾起心動念、所作所為，善知識眼光就像一盞明燈一樣，照得清清楚楚，人家不說就是了。為什麼不說？說了沒用處，說了你也不相信，你也不肯做，不說。到什麼時候說？什麼時候你回頭、你相信了，你真正能做到「專信不犯，精進不懈」，這時候一定跟你說，成就你。
疑惑，佛在《無量壽經》上講過，疑為菩薩最嚴重的障礙，菩薩的業障消盡了，見思煩惱沒有了，但是對於佛菩薩所說的未免還有疑惑，所以成佛要三大阿僧祇劫，原因在此地。如果完全沒有疑惑，就像《華嚴》、《法華》上所講的，成佛是一生的事業，哪裡需要等到來世？善財童子給我們做了榜樣，龍女給我們做了榜樣，都是一生圓滿成就。那要問，我這一生能不能圓滿成就？就看你自己這兩句話是不是百分之百的做到，「專信不犯，精進不懈」，如果這八個字你做到，恭喜你，你這一生當中圓滿成就。這八個字做到的人實在不多，我們縱然很努力的在做，也只做到幾分之幾。但是你能做到一分，你就有一分受用；你做到兩分，你就有兩分受用，決定是成正比例。
在日常生活當中，我們生活的心態有沒有遵守「道禁」？佛教給我們發菩提心是道，我們有沒有這樣的存心？「眾生無邊誓願度」，有沒有存這個心？有沒有這個願望幫助世間一切眾生？沒有條件的，絕不希求報償，這是屬於道。「煩惱無盡誓願斷」，「法門無量誓願學」，「佛道無上誓願成」，我們是不是念茲在茲？這是道。戒，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，總共二十七個字，這二十七個字是「禁」，我們有沒有把它禁止住？這二十七個字是煩惱、惡業，我們有沒有把惡業給禁止住？早晚課自己多想想，然後才曉得我們是真學佛，還是假學佛。真學佛決定得到諸佛護念，龍天善神擁護。
真學佛，真為眾生，建立佛法決定不求人，為什麼？佛菩薩護念，龍天善神保佑，何必求人幫助？但是我們建立一個事業，不能不把這個事業的訊息傳達給一切眾生，為什麼？他們有善根、有福德的人，他會到這地方來種福，種福的機緣我們不能夠把他折斷。所以訊息要告訴人，但是決不勸人捐助一分錢，這不可以。我們要是勸人捐錢，我們就錯了，我們用心錯了，我們在壓迫別人、在勉強別人。要記住，佛在經論上常常教導我們，菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心。他自動自發來培福，這是生歡喜心，有絲毫勉強在裡面，人家生的是煩惱心，不是歡喜心。我們所作所為是不是真正的福田，這一定要知道，如果不是真實福田，別人以財物幫助我們，就是古大德所說的：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。你今天接受別人的布施供養，來生要還債，這事情不能不知道，不能沒有警惕。
這一句裡頭重在「不違」，決定不違；總而言之，就是不違背佛陀的教誨。我們今天發心都是修學淨宗，淨宗最重要的經典就是《無量壽經》，《無量壽經》上講的道理我們要明白，不能違背，起心動念、思想見解不可以違背。《無量壽經》許許多多的教訓，讓我們在日常生活當中，對人對事對物不可以違背。佛教給我們做的，認真努力去做；佛說我們不可以做的，我們決定禁止，這叫「不違道禁」。今天時間到了，我們就講這一句。