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  諸位同學,大家好!

  前面講到我們培訓目標落實在「四好」,第一個是「存好心」,這是最重要的,跟諸位報告過了。好心落實在日常生活當中,首先要「說好話」。古人說得好,言語是禍福之門,不能不小心謹慎。佛在《無量壽經》教我們修行的總原則,就是善護三業。通常在一般經論上,我們看到三業的順序是「身、口、意」,都是這個順序。可是在《無量壽經》上,佛將這個順序更動了,把「善護口業」放在第一條,其次是「善護身業」、「善護意業」,這個用意很深。世出世間法的修行,到底修什麼?我們不能不知道。世出世間聖人教導我們,首先,人與人之間怎樣和睦相處。人與人之間不能和睦相處,給諸位說,就是造罪業。修行首要跟大眾和睦相處,所以佛家講「六和敬」。我們修行有沒有功夫,就在處事待人接物上看你有沒有進步。其次,我們自己跟自然環境的相處,愛護動物,愛護植物,愛護一切眾生、一切萬物,這叫真修行。然後才提昇到尊敬一切鬼神,與不同維次空間眾生的相處。這三方面你都能夠相處得很好,你就是佛,你就是菩薩;不能跟大眾相處,你是業障深重的凡夫。

  我們今天生在人道,人與人相處,接觸最多的、最便利的就是言語,口業。你懂得「說好話」,你就是積功累德,你種的善因,你將來一定得善果。什麼是好話?佛在《十善業道經》裡說了四句,諸位想想,身業說三句,意業說三句,口業說四句,重視口業。人口造業是最容易的,造得最多,果報非常慘烈,幾個人曉得?

  第一條教我們「不妄語」,說話要誠實,言語根於心念。言語從哪裡起來?從你念頭起來的。所以第一個是「存好心」,你心好,你的言語當然好,不會犯過錯;心不好,你的言語就不可能不犯過失。心不好,對人沒有愛心,對物沒有愛心,對鬼神沒有尊敬心,你的言語當然就不善。所以,第一條「不妄語」,就是不欺騙眾生,不欺騙別人,這個意思很深。不欺騙別人,就是真正不欺騙自己,這個道理知道的人實在是不多。要知道欺騙別人,真正是在欺騙自己,「欺人者必定自欺,自欺者必定欺人」,自欺跟欺人是一,不是二。

  如何做到不自欺?絕對不欺騙別人,誠心誠意待人,跟人說話句句真實,決定沒有妄語,心地清淨善良,決定沒有佔別人便宜的念頭。有佔別人便宜的這個念頭不好!無知的人,迷惑的人,他不曉得,他的起心動念、一切行為總是損人利己,利己當然會損人,一定的道理。佛菩薩不一樣,佛菩薩是捨己為人。

  你們同學在此地,為什麼這樣用功努力修學,每天學習十六小時,只有五小時的睡眠?這是捨己為人。自己可以舒舒服服過日子,把舒服的生活放棄掉,過這種勤苦精進的生活,為什麼?為一切眾生,成就自己;然後再用自己這個身體為一切眾生服務,目的在此。這是菩薩的行為,這是如來的存心,這叫學佛。如果我們貪圖享受、偷懶,不認真努力修學,那就叫自欺欺人!上欺騙諸佛菩薩,下欺騙一切眾生,你造的是這個業。所以,你要得到諸佛護念,諸天善神擁護、讚歎,或者是妖魔鬼怪在你周邊纏擾,都在一念之間。一念為眾生,諸佛讚歎,善神擁護;一念為自己,妖魔鬼怪全來了,都在你的身邊,幫助你造惡業,成就你墮地獄,他們把你往地獄送,都在自己一念之間。

  今天我們這個社會魔多,周邊全是魔。什麼是魔?《八大人覺經》上講得很好,「煩惱是魔」,所以我們要認識魔。我們周邊這些人帶給我煩惱,這是魔。他帶給我煩惱,我自己真的生煩惱了,他們是魔,我跟他們是一類,也變成魔了。佛心清淨,生智慧而不生煩惱。所以,我們周邊的人是不是都生智慧?六祖惠能大師在《壇經》上講的,你看他對五祖忍和尚說:「弟子心中常生智慧。」他是佛,他不是魔。他的心為什麼常生智慧?他的心「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,自然產生智慧。如果你的心是虛偽、染污、貢高我慢、迷惑顛倒、自私自利,你當然常生煩惱。常生煩惱是魔,常生智慧是佛。

  諸位同修,你們要曉得,你聽我講經不容易,佛經分量太大,學習確實有困難。我五十年總結經教裡面的精髓,給你們簡單幾句話說出來了。我是五十年得來的,你們不費辛苦,當下就得到了。佛跟魔就是這十個字,與這十個字相應的是佛,與這十個字不相應的是魔。於是我們自己可以反省,我到底是佛、還是魔?我起心動念、言語造作,我是在走佛道、菩薩道?還是在走魔道?自己每一天都要用一點時間去反省,我這一天是作佛,還是作魔?如果不是作佛,趕快回頭,你還來得及。你不回頭,來不及了。回頭是岸,回歸到「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,回歸到這裡。對待一切眾生說好話,決定不妄語,決定不兩舌。

  與大眾相處,覺明妙行菩薩說得好:「少說一句話,多念一聲佛,打得念頭死,許汝法身活。」我們見人合掌,「阿彌陀佛」。這一句「阿彌陀佛」是問候、是讚歎,也是轉自己的境界。我對他念的這個人,他是阿彌陀佛,我要以真誠恭敬心對待阿彌陀佛。佛要這樣念,功夫才得力。否則的話,那就像古人講的:「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然。」你面對的境界不是阿彌陀佛。

  也許有人要問,我們想阿彌陀佛,就是阿彌陀佛了嗎?沒錯,確實是如此。佛在經論裡常講:「一切法從心想生。」我心裡想的一切人都是阿彌陀佛,就見佛了。大勢至菩薩講:「現前當來,必定見佛。」他怎麼沒見佛?佛就在面前。一切眾生都是阿彌陀佛的化身,念頭一轉就見佛了;轉不過來,見的是魔,一切眾生都是妖魔鬼怪,你就有得受了。

  佛與魔、苦與樂,都在一念之間,看你這一念能不能轉得過來。所以,不可以兩舌,不可以毀謗,眾生造極惡的罪業惡事都不可以毀謗。我們看了,心裡都不能有惡念。為什麼?那是如來的示現。怎麼知道?《金剛經》上說得好:「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,如來示現的。善財童子五十三參就是這麼成就的,就是他有能力轉境界。佛在《楞嚴經》上說:「若能轉境,則同如來。」他會轉境界,我們轉不了境界。我今天把轉境界的方法傳給你們了。

  迷惑顛倒的凡夫,對境界裡起心動念、妄想分別執著,造無量無邊罪業;會轉境界的人,所有一切境界,一切人、一切事、一切物全是諸佛如來化身,念頭一轉,境界就轉了。你睜開眼睛所看的全是諸佛如來、全是法身菩薩,這是念頭轉的,《十善業道經》一開端就講這個道理。法身菩薩會轉,我也會轉;善財童子會轉,我也會轉。念頭一轉,性德自然流露。要不要學?不需要學,你的言行舉止自自然然跟諸佛菩薩一模一樣。為什麼?心變了。我們的言行是受念頭的指揮跟支配,念頭轉了,這叫從根本修,這叫圓頓大法,成就快!

  所以,世間人有沒有過失?沒有過失。誰有過失?自己有過失,這個道理很深。你要會了,你這一生肯定成佛,成佛無須三大阿僧祇劫;你要是不會,三大阿僧祇劫你也成不了佛。宗門常常勘驗學人(學人就是學生),會麼?你會不會?首先要會用心,心同佛,願同佛,言行哪有不同佛的道理!我們今天修行最大的困難,心跟佛的心不一樣,願跟佛的願不一樣,想在模樣上學佛,怎麼學也學不像。言行是外表,怎麼學都學不像。裡面像了,外面自然像;裡面不像,怎麼學、裝模作樣都學不像。

  「不惡口」,這個要注意,惡口是言語粗魯,說話難聽。不惡口的反面就是柔言愛語,言語柔和,不說粗話。言語要少,愈少愈好。《弟子規》裡都說到,古時候的教學,從小就教謹言慎行。

  「不綺語」,綺語是花言巧語,所謂「笑裡藏刀」,目的是叫別人上當,用花言巧語來欺騙。綺語的範圍很廣,凡是令人邪思這一類的言語,都是屬於綺語。由此可知,像現在文藝界裡面,我們常常看到電影、電視的明星,歌舞裡面的明星,他們所表演的、他們所唱出來的內容是什麼?如果是挑動大眾感情的,從這裡面引發他「貪瞋痴慢」的,全屬於綺語。

  諸位如果仔細去觀察這些演藝人員,他們的結果如何?他們後半輩子的結果,在佛法講花報,花報要是不好,果報就更差了。無論在中國、在外國,演藝人員能夠得善終的很少,我們看到有不少橫死的、自殺的,都是紅極一時。他為什麼遭受這個果報?綺語。他把社會大眾、把社會人心引誘到邪知邪見,引誘到貪瞋痴慢。那個歌舞很好聽,你很喜歡觀看,你會受他影響。他的影響是正面的、是負面的,你不能不知道!文藝在今天變成娛樂,娛樂越軌了。軌是什麼?軌是道德。超越了道德的規範,問題來了。「道德」兩個字,昨天跟諸位講過,他當然要受果報。因為他造極重的不善業,他的影響面很大,影響的時間很長。

  中國在古代有文藝、有民謠、有詩歌、有戲劇,這是社會大眾的精神生活。指導文藝思想的,都是根據孔老夫子《論語》裡有一句話,那是中國古代文藝指導的總綱領、總原則,就是「思無邪」三個字。所以,中國古老的詩詞歌賦、戲劇裡面,元曲、昆曲演變到明清時候,我們稱為京戲,包括中國各個地方的戲劇,這裡面的內容就是「忠、孝、節、義」四個字,表演不離這個原則。在古時候,中國沒有學校,人民都能夠懂得做人的道理。他從哪裡學來的?就從這些文藝表演當中學來的,知道怎樣做人,知道怎樣處事。文藝是教學、是社會教育,他教人「思無邪」;用我們佛法講,教人「正知正見」。所以,那些演藝人員是佛菩薩,用這個手段來教化眾生的。現在演藝人員是妖魔鬼怪,不是佛菩薩,影響的面太大,影響的時間太久,果報我們就不難想到。

  佛教是社會教育,我們用澳洲此地的術語來講,多元文化的社會教育。用什麼方式能夠達到社會教育最大的效果?給諸位說,無過於電視劇。我們能夠把佛經都編成劇本,搬上舞台,這個效果大了。我們有這個思想,所以在三十年前,我們所成立的視聽圖書館,就是朝這個方向走;一直到今天,愈來愈重視這種教學的方式。可是緣不成熟,但是現在我們看這個機緣不難成熟。

  前年,在台灣有一位居士發心將《了凡四訓》做成連續劇。不過只有兩集,我想很多同修都看過,收到很好的效果。兩集,實在沒有辦法將《了凡四訓》表現得透徹,所以我發起重新來拍《了凡四訓》。我在中國大陸找了幾個演藝人員,希望能夠拍六集(六小時)。現在這個工作在做,做得很順利,聽說十月份這個戲就拍完了。他們拍完之後,首先要送給我看。我看了之後,如果沒有問題,他們就可以大量的來發行,來流通。

  拍這個戲的當中,還有一段插曲。雲谷禪師找不到適當的演員,他們就想到悟道師,跟我商量:「行不行?」

  我說:「悟道沒有演戲的經驗。」

  他說:「他們會教。」

  我說:「好,你們肯教,叫悟道去試試看。」

  悟道在裡面演雲谷禪師,這是明星法師。這一段戲拍了三天,在北京拍的,十月份我們就能看到了。將來這六集肯定會在電視台廣播,希望你們將來各個都當明星,用這個方法弘揚佛法,教化眾生,比我們在講台有效果,「寓教於樂」,這是個好方法。

  什麼時候我們能夠把《無量壽經》搬上舞台,把《華嚴經》搬上舞台,首先第一步的工作,你們對於這些經教要真正通達明瞭,然後你才有能力寫劇本。過去對於古時候這些劇本,我收集了很多,但是古時候那些劇本你們看不懂,現在放在山上,大概有一百多冊線裝書。現在的電視劇本,你們能夠看懂。過去我看到「雍正王朝」電視劇演得不錯,二十集,劇本有上下兩冊,我好像買了五套、還是六套。買這麼多幹什麼?劇本怎麼寫法,供給你們做參考。我們有能力寫劇本,再找好的導演、有經驗的導演。演員不難,容易找得到。所以,我們要一個有規模的攝影棚,可以演戲。你們如果真的發心走這個路子,我就建個大的攝影棚。

  這次我預定九月二十二日到台灣,今天台北的同修打電話給我,原來我們在「緯來電視台」講四十小時的《阿難問事佛吉凶經》,它的錄影室在地下室,大概這一次被大水淹沒了,我想台灣就可以不要去了,去了沒事幹。他們告訴我,他們現在跟「台灣電視台」商量好了,借用台視的攝影棚,所以還是希望我按照這個時間到台灣。大概二十二日到那邊,二十三日我就開始工作了,一天四小時,十天錄四十小時。另外,大概還有三、四天的時間,我到台中、高雄做一、兩天的訪問,然後回到香港講《華嚴經》,我的工作都在攝影棚裡,我不再對外面公開講經了。

  我這一次離開新加坡,我就告別新加坡的同修,以後不公開講經,也沒有公開活動,所有一切活動都停止,專心在攝影棚。希望在五年當中,我完成六千小時,把《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、「淨土五經」再講一遍,留給同修們做參考。除這一樁事情之外,什麼事情我都放下了。

  道場由你們年輕人自己去管理。不會要學,不會又不肯學,那你們是逼著我把道場送給別的法師了。我到台灣各地方去找找看,有合適的法師,我找他來,把這個道場贈送給他。你們要學。我一生不管人、不管事、不管錢,到老的時候還叫我管,我不會上當,我不會給自己找麻煩。這個事實你們要懂得,我徹底放下了,沒有名聞利養,沒有五欲六塵,哪個地方有好的攝影棚,我就到哪裡去工作。

  香港攝影棚是我們自己建立的。新加坡是「居士林」跟「淨宗學會」的,他邀請我,我才能去;他不邀請,我就不能去。此地的攝影棚,看你們維護了。你們要是做得很好,我看得很中意,我會來;如果你們做得不好,我不中意,我就會長住香港,這個你們要知道。香港攝影棚沒有這麼大,也沒有這麼高,比這個小一半,大概只有你們這個地方三分之一的樣子。雖然很小,設備齊全,我們要找技術人員比較方便,中國大陸這些人才很多,比較便利。從工作上來說,我在香港是很適當的。如果講生活舒適,這個地方最適當。我們總不能為自私自利,疏忽了弘法利生的工作,那就錯了。

  一切為正法久住,為利益眾生,決不為自己。我們一生都在做捨己為人的工作,你們同學都要明白,希望你們在此地認真努力,用不著我在這裡督促。我請許秋月居士來協助你們管家,管這些日常瑣碎的事情。我請楊老師到這邊來幫助你們學習,她是一個非常好學的人,我在這一生當中沒有看到第二個。你們要曉得,這才是我們自己的真善知識,幫助你們、帶領你們奠定修學的基礎。到你們修學上軌道了,無須要別人協助了,行!你們可以獨立了。你們現在在此地剛剛起步,說老實話,信心都不足,煩惱習氣很重。在這個狀況之下,要有好的善知識來輔導你們,對你們將來的成就有決定性的影響。所以,我們讀到「不綺語」這一句,我的感觸很深。

  我們也想到,在現前這個時代,每家都有電視,每一個人將來手上都有電腦,娛樂的節目會佔生活上非常重要的一個地位,從小孩到老人都離不開這些工具。我們如何利用這些工具,把聖賢人的教誨、把佛菩薩的生活表演出來,把整個《大藏經》都能夠寫成劇本,大功德!我們的資料太豐富了,真的是「取之不盡,用之不竭」,這都是正念,都符合孔老夫子「思無邪」的標準。好,今天時間到了,我就講到此地。