諸位法師，諸位同學，大家好！今天是我們內部同修在一起學習。前幾天有些同修告訴我，世界上有許多科學家、哲學家討論到宇宙的緣起、生命的緣起。這個事情，可以說自古以來都有許多聰明人來探索這個問題。一直到今天，可以說科學技術不斷在進步，儀器也是在突飛猛進，幫助我們對宇宙的觀察、了解。我也是有一些時間接觸到這方面的知識。可是佛在經上給我們說的，細心的去思惟、觀察，還是佛講的有道理，這我們不能不承認。為什麼？現在科學家肯定的承認，宇宙之間確實有不同維次空間的存在，不同維次空間裡面確實有宇宙、有生物。佛法講十法界，十法界就是十個不同維次的空間，這是大分；每個維次空間裡面還有細分，還有許多層次，彼此不相同。
譬如我們講十法界裡面的天，這是一個法界；可是佛就跟我們講，天有欲界天、色界天、無色界天，那也是界限，他們雖然在天道，彼此也不相見。我們人間，中國聖人常講，我們地球上是人鬼雜居，可是人看不到鬼，鬼也看不到人，其實住在一起。所以不要怕鬼，凡是有人住的地方就有鬼住，只是我們是不同的空間。就像電視上不同的頻道，確實是在這一個螢幕上，不同頻道；如果頻道相同，那就看到了，頻道不相同的時候看不到。我們這個房子，這個牆對我們產生作用，我們對這個牆就不能突破，鬼就沒有妨礙，他就能自由走過去；鬼的房屋，他不能突破，我們走了沒有妨礙，同樣一個道理！
所以這些物質東西都不是真的，都是假的。為什麼它對我們產生妨礙？因為我們執著這是牆，不能通過，就沒有法子通過了；如果你不執著，牆對你沒妨礙。所以禪定功夫深的人，他可以穿過牆壁，他穿過牆壁是他心裡沒有牆壁，他就穿過去了。這個事情我們在近代，圓瑛法師這是大家都很熟悉的，他在《楞嚴經講義》前面序文裡面寫了一段故事，他自己的事情。他是在自己寮房裡面休息的時候，突然就想到有一樁事情要去辦，他就走出來了。走出來之後，他就覺得奇怪，我沒有開門，我怎麼走出來的？回過頭再去推門，裡面關著的。就是他那時候有事情，只想到事，沒想到這個門的開關，他居然就出來了。這是老和尚親身發生的一段事情。
再看到《虛雲老和尚年譜》，裡面講了一樁事情。那時候他住茅蓬，他是下午到寺院，寺院距離茅蓬有相當遠的一段距離。實際上遠也不太遠，但是走路要走半個小時，就像香港寶蓮寺跟寶林寺一樣，有這麼遠的距離。天還沒有黑，他就回他自己茅蓬去，不久天就黑了。對面來了一個人，提了個燈籠，碰到虛老和尚，就跟他講：老和尚，天這麼黑了，你怎麼沒有燈？老和尚聽了這句話，天立刻就黑了。在沒有人提到的時候，他始終就覺得他出來的時候那個光線，沒有感覺到天黑了；結果人家一提醒，天真的黑了。
這是什麼？這就是「一切法從心想生」。當你心裡面沒有妄想分別執著的時候，虛空是一片光明，叫大光明藏。我們為什麼現在有天黑？就是因為妄想分別執著，不但晚上天是黑的，白天天還是黑的。這個現在我們知道了，這些宇航員他們飛到其他星球，離開地球之後，天空是一片漆黑。那我們的光從哪來的？光從太陽來的。諸位想想，沒有太陽、沒有月亮、沒有星星，天空是一片漆黑。所以，佛教裡的大黑天就是表的這個意思。
佛的境界，不要到佛，法身菩薩他們就沒有黑暗，他的光明是什麼？自性、本性就是光明。黑是怎麼來的？因為你起了無明，起無明，明就沒有了，就這麼來的。所以無明不是真的，就是黑不是真的，光明是真的、是永恆的。這樁事情科學今天沒有解釋，還沒有發現到這個問題。自性是光明，無明是黑暗的，違背性德！所以，佛告訴我們，宇宙的真相在哪裡？就在眼前，覺在眼前，迷也在眼前。所以一念，真的就是一念間，沒有時間，也沒有空間。現在科學家已經提出這個報告，空間跟時間是錯覺，不是真的。最近科學才談到，在佛經上，三千年前佛就跟我們講出來了。時間跟空間是不相應行法，不相應行法就是我們今天所講的抽象概念，它不是事實。
科學家講在某種條件之下，空間等於零，時間等於零。空間等於零就沒有距離，我們今天要到美國，哪裡要坐飛機？美國在哪裡？就在此地。你說我到紐約，現在這個地區就是紐約，我要到舊金山，你出門那個地方就是舊金山，真的是這樣的。這是我們今天講神通不可思議，實際上就是這樣，它沒有距離。沒有時間，你可以回到過去，你也可以進入到將來。時空不是真的，禪宗裡講「坐斷三際」，他坐禪，禪定深的時候，三際是過去、現在、未來，沒有了。
過去釋迦牟尼佛在世當年講經，我們在史書上看到的，智者大師在天台山，浙江。有一天讀經入定了，就見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》。出定的時候告訴人，世尊在靈鷲山講《法華經》那個法會還沒散！那就是一下子超過二千年，二千年前的那個境界他就參與了。同樣的，也可以參加到未來的事件。這都是事實，告訴你《金剛經》上講的一句話正確，「凡所有相，皆是虛妄」，不是真的。你了解這些事實真相有什麼好處？你就肯放下了，你就不再分別執著。你不分別執著，這個境界跟你就近了，就會契入，這叫諸法實相。
所以我們今天談談佛經裡面，佛是怎麼跟我們講諸法實相，佛經裡面講諸法實相，現在講的是宇宙、生命、這些萬物怎麼來的。我們把這張紙比喻作法性，把這個地方的圓圈比喻作法相，法性跟法相是一不是二。佛在經上把法性比喻作大海，我們常常聽到經上講「性海」，《楞嚴經》就講得很清楚。我們的宇宙、我們的人生，人生是什麼？人生就是自己，這就是講到怎麼起來的？為什麼會有？佛在經上比喻說「一漚發」，漚是什麼？水泡，大海裡面起了個水泡，這個水泡就比喻自己。諸位要曉得，十法界依正莊嚴就是一個水泡，誰的水泡？是自己的水泡。我也是個水泡，你也是個水泡，他也是個水泡，大海裡的水泡無量無邊。可是，實在講比喻是沒辦法比喻到恰到好處，只是從比喻裡面得個彷彿，從這裡面幫助你去觀察，你去體會。為什麼？大海裡面起個水泡，確實兩個水泡不是一個水泡，它是不同的。可是我們所有的水泡，它是共同的，就是我中有你，你中有我，這個很奇妙，實際上還是各人各人的。
好像我們在這個講堂，講堂裡有許多盞燈，我們用這個來比喻。每一盞燈就好像一個水泡，燈放出光來，我的燈上有你的光，你的燈上有我的光，可是還是各人各人的。我的燈熄滅了，我的光沒有了，你們也就沒有了。熄滅是什麼？就是回歸自性，他成佛了，他回歸到法性了，所有這些現象就稱之為法身。法身不是像我們這個人身，法身是什麼？整個宇宙就是一個法身。你了解以後，整個宇宙是法性現出來的，法性才是自己，不生不滅。法身也不生不滅，法身有變化，法性沒有變化，你才了解整個宇宙是自己。
永嘉大師講的比喻講得很好，可是這個比喻是佛說的，你看佛在經上講的，常常用夢做比喻。《金剛經》上一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影」，泡就是此地講的漚，水泡，「大海一漚發」。夢，我們在作夢的時候，夢中有虛空、有天地，夢裡有山河、有樹木花草，夢裡有很多人，也夢到過去的人，還有人夢到未來的事情。全是你自己心變的，你要醒過來之後，夢裡頭哪一樣東西不是自己！夢裡人是自己變的，夢裡面花草樹木還是自己，夢裡山河大地還是自己，沒有一樣不是自己。那個夢，整個夢境就比喻作法身。
我們今天迷，迷到什麼程度？只認為這個身是自己，其他都不是的，錯了。佛不是這個看法，菩薩不是這個看法，菩薩知道事實真相，一切人、一切眾生統統是自己。所以他的慈悲遍一切，他沒有差別，看人、看事、看物全是自己，所以一片慈悲。那就是自性裡面的，慈悲是性德，自性裡本有的智慧慈悲，他能夠流露出來。為什麼？他了解事實真相。我們是在夢中，夢中所有一切都是我自性變現出來，所以你也在夢中。但是我們的夢是重疊，它又不礙事，妙就妙在此地，所以法為什麼叫妙法，境界叫妙境，它重疊但不礙事。但是，雖然是自性當中劃分，可是還是個人，就像燈光一樣，它可以重疊，但是確實一個是一個的。一個人修行成佛，他成佛了，別人成不了佛。這個道理我們要把它搞清楚、搞明白。
怎麼起來的？佛在經上講，講宇宙的來源。科學家講的，現在很多人同意，宇宙是一個爆炸點，一個原點爆炸出來的。而原點就講得很小，講得也是叫人覺得不可思議。科學家講宇宙的原點多大？那個小簡直是我們無法想像，我們從一個比喻上，鍾博士講過很多次。頭髮，頭髮很細，把頭髮切斷，當中一個平面，那個平面上可以擺宇宙的原點一百萬億億億個。你說那麼小，爆炸出來就變成大宇宙，這個說法跟佛經上的說法是相同的。佛經講的，我們底下經文就會講到，微塵裡面有世界，佛講的這個重重無盡；世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡。科學還沒講到這層，科學只講到很小的微塵裡面有世界，但是世界，他說是爆炸出來的世界；佛，不必爆炸，裡頭就有世界，那個世界跟外面世界一樣大。
誰能進去？普賢菩薩能進去。普賢菩薩為什麼能進去？妄想分別執著斷乾淨，統統放下了。所以深、廣無盡是一，不是二，法性不可思議，法性沒有生滅，法性沒有來去，法性沒有一異。沒有一異就是沒有彼此，它是一體，雖然現相千差萬別，那個相還是一個相，一個相，幻相。幻相存不存在？幻相不存在，我們以為存在，實際上並不存在。為什麼不存在？剎那生滅，這個剎那的時間太短了。《仁王經》上講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我講過很多次，這是佛的方便說，不是真實說；真實說，法相的生滅是億萬分之一秒，你怎麼能覺察到！
我們今天看到的是相續相，就好像我們看電影，我們在電影銀幕上，現在看電視也是一樣，電視螢幕上的相是相續相。實際上畫面生滅的速度太大了，我們無法想像。用電影底片比較容易明瞭，我們平常看電影銀幕上放映的，一秒鐘放映機的鏡頭開關二十四次，二十四次我們就被銀幕騙了，就以為那是真的。其實那是幻燈片，一張幻燈片，鏡頭打開照出去，立刻關上再換第二張，一秒鐘換二十四張，就把我們騙倒了。現在如果說一秒鐘是二十萬張，我們怎麼會知道它是假的？你要知道真相就曉得。
大乘教裡面常講一切法不生不滅，如果它真的沒有生滅，講不生不滅叫廢話，那有什麼意思？生滅就是不生滅，它太短了。你說它生，它已經滅了，你說它滅，第二個又生了，所以它是生滅的相續相，速度太快了。這是要細心去體會，你才了解宇宙真相。了解真相之後，妄想分別執著就容易放下。說容易還是不容易，但是你已經知道應該放下；你要不了解真相，不肯放下，那是拼命執著，不肯放下。你了解事實真相，全是假的，一場空，《大般若經》上總結的，我把它總結了十二個字，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是真相。不可得你想得，那你不是叫自尋煩惱嗎？不但所有一切相不可得，身不可得，身剎那生滅。
所以我們常常看電視、常常看電影，要有高度的覺悟，這就是佛所講的諸法實相。整個宇宙就跟螢光幕一樣，裡面東西怎麼能得到？諸位如果看過電影的放映機，你的印象就會更清楚。我在年輕的時候玩十六釐米的小電影，我自己會拍、會剪接，所以我看到佛經上講的，我就想到小電影機給我們很大的啟示。那個裡面什麼都得不到，有，有就是空，所以《般若經》上講，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，一點都沒錯。這個道理要知道。
至於我們怎麼會迷的？迷，佛經上常講一念不覺，也有經上講無始一念不覺，加個「無始」。無始，我們一般想大概是很久很久，找不到時間的邊際，說個無始。其實不是的，無始是沒有開始。如果有開始它就有終止，有始有終那就是真的，那就不是假的；告訴你沒有始，也沒有終。什麼時候一念不覺？就是現在一念不覺，絕對不是說昨天、去年、過去若干年、無量劫，那都是佛的方便話。給你講真話，就是當下，一念迷就一切迷。就好像作夢一樣，你作夢醒過來追究，我這個夢是幾點幾分幾秒做的，那不叫廢話嗎？所以迷是當下一念迷，覺是當下一念覺，妙就妙在此地。
怎麼叫一念迷？起心動念就迷了，我們六根接觸六塵境界，一起心動念這就叫無明，就全體都迷了。一迷是一切迷，那就變成水泡，就是法性裡頭變成這個大圓圈，這個大圓圈就是水泡，一漚發，就是迷了。所以，我們在這個地方講的，法性跟法身是一，不是二。法性是本體，法身就是唯識學講的見分、相分，見相兩分都是法身，喻如大海；中國人講的太和、中和、保和，這是太和。這是特別提出，法性是和諧的、宇宙是和諧的，不和你就是違背了法性，那就錯了。
宇宙是和諧的，如果我們自己身心能調和，跟宇宙合而為一，最健康。人怎麼會生病？違背了性德他就會生病，他和，我不和，那不行，病就是從這麼來的，所以內心要調和。我們的身心，首先是身心要和，心要是沒有念頭就和了，有念就不和，這個要知道。沒念就和了，沒有念頭就平等，沒有念頭就清淨，本來清淨，本來平等。一起心動念，清淨平等覺都沒有了；只要不起心、不動念，清淨平等覺統統現前。清淨平等覺本有的，自性本有的，迷了這才失掉，起心動念就失掉了。所以太和，就是法性、法身裡頭沒有對立，無一切對立，無一切衝突，無一切疑慮，無一切生滅，這是性德。
我們現在麻煩，我們心裡頭有對立、有衝突、有疑慮、有生滅，這就叫一念不覺。這個不覺是當下，不是前一秒鐘，更不是前一個小時，就是現在。一念覺也是現在，一念覺是我不起心動念了，不起心動念就覺了。可是不起心動念很難，你懂得這個道理是容易，你真正做是不容易。佛就教給我們，這是因為你迷得太久了，已經養成習氣，那要斷怎麼辦？要斷要分階段。迷有三重，妄想、分別、執著，先從執著下手，先學著不執著，然後再提升不分別，最後再提升到不起心不動念。不起心、不動念就是佛家常講的明心見性，大徹大悟，那回歸到自性了，就是這個水泡破了，跟法性融成一體。
融成一體確實沒有形相，它隨時可以進來，進來是眾生有感他就有應。是怎麼進來的？意念進來的，決不是他的身，我們講他的精神。他的身是法身，法身證得之後永遠不會失去。進入，我們用個比喻說，分身，像孫悟空七十二變，變個身去。所以，一切諸佛菩薩到十法界裡面來應化、來度化眾生，全是叫應化身，不是法身，也不是報身，是應化身。應化身現什麼相？不一定，《普門品》裡面講三十二應，那個應是隨眾生心應所知量。我們眾生心裡想佛是什麼樣子，他就現什麼樣子，想佛來救我們，佛就來了，想菩薩，他就現菩薩身，想一個人，他就現人身，想什麼現什麼。所以他自己並沒有起心動念，也沒有分別執著，才能應。
我們為什麼不能應？因為我們有分別、有執著，就沒法子應，離了妄想分別執著，你就有這個能力，而且這個能力大，遍法界虛空界。剛才講距離沒有了，空間沒有了，時間沒有了，先後沒有了，距離沒有了，所以遍法界虛空界，哪個地方眾生有感哪裡就有應，感應道交不可思議。我們自己原本是這個樣子，現在搞成這樣子很可憐，所以佛看十法界眾生，講「可憐憫者」。我們的法性、法身沒有失掉，法性、法身像大海一樣，法性是大海，法身是海水，沒有失掉。我們現在是變成一個水泡，還在大海裡面，決定沒有離開；但是這個水泡沒有破，不能跟大海融成一體，以為這就是他自己，整個大海是自己忘掉了。不知道法身是自己，執著這個肉身是自己，這就很糟糕，愈迷愈深。
這是首先我們講的法性、法身、太和裡頭，沒有一切執著，沒有一切衝突，沒有一切疑慮，沒有一切生滅，這個一定要知道。本來沒有！起無明就是喻如一漚發，虛妄生滅，時間、空間一切幻相生滅相續，一切對立衝突重重無盡由是而起，就從這些發生的。一念迷，我們在這個圖裡面，最外面這一圈是妄想，妄想是起心動念。這個地方起心動念，這個妄想不嚴重，因為它接近破了，只有外面這一層圈就破了。我們今天在人道，人道上面有三重，如果到地獄道的話，那就十重，等於說十個障礙，你要一道一道的突破。我們人道，四聖是四重，天道、人道，大的來講我們是有六重，六重障礙你要突破。這就是起心動念、分別、執著，我們人是在這個地方。
但是現在很麻煩，現在有競爭，競爭就到魔道去了，競爭就是魔道，鬥爭就是畜生道，戰爭就是鬼道。這就是天台大師講的百界千如，每一道裡頭都有十法界，每個法界裡有十法界。我們人道裡頭有人間之佛，有人間菩薩，有人間聲聞、人間緣覺，有人間天人，人中之人，人中畜生，人中餓鬼，人中地獄，每個法界都有十法界，叫百界千如。我們能得人身到人道，在業感裡面講這是引業，我們的引業相同，得人身。可是得到人身，這一生當中吉凶禍福、貧富各個不一樣。這個不一樣就是十法界的業感都有了，有人在人間像天人一樣，有人在這個世間像佛菩薩一樣，有人在世間生活得很苦，像地獄、餓鬼一樣，那不一樣。這叫滿業，都是業感。
業感這就講到因果，所以佛法始終不離因果，《華嚴經》講五周因果，《法華經》講一乘因果。離開因果佛就沒有法子說法了，所以要把它解釋清楚，講明白，統統是因果。善因善報，惡因惡報，善因善果。你了解這個狀況之後，再苦、再困難，不造惡業，不起惡念，我們的境界就往上提升。現在世間術語叫能量，能量就擴大，能量就向上提升，就這個道理。惡念、惡行是消耗能量最大的，人身體為什麼不健康？能量失掉了，從哪裡失掉？妄念太多，妄想太多，惡業太多，那是很容易消失的。如果人心地清淨，慈悲、善良，他的能量天天補充，不會失掉，身心健康。
所以我們從有妄想，妄想起分別，由分別就起執著，你看往下墮落，這個圈子愈來愈小。執著再接著是競爭，有執著沒有競爭，好，人道保住了，一要競爭，就到魔道去了。競爭再提升就是鬥爭，鬥爭是畜生道；鬥爭再升級就變成戰爭，戰爭是鬼道；今天戰爭就是毀滅，就是世界末日，生物就絕滅，那就是地獄道。這邊我們就看他的業因，最外面的四聖法界，有妄想分別執著的習氣，妄想分別執著差不多都斷了，習氣在。諸天，諸天就是三界十八層天，我們把它畫成一層，因為他們都有分別，他沒有執著，他有分別。他們修上品十善，業感，上品十善生諸天，生天道。
這邊利欲情淡薄，你看四聖法界的利欲情沒有了。世間人沒有不爭利的，名利現前，人通常起什麼心？損人利己，這是世界上一切衝突、動亂的根源，就是利！欲是欲望，情是情執。天道，這三樣東西淡薄，十八層天愈往上面去愈淡，愈往下面那就愈濃。但是不管怎麼講，比人道還是要淡，他要不比人道淡，他就升不上去，所以他一定比人道要淡。這個東西害人！你一定要知道。所以人修中品十善，這是利欲情生。魔道利欲情重，阿修羅、羅剎好名好利，貪欲、情執比人要重。他不能放下競爭，所以好鬥，總是要勝過別人，決定沒有退讓的念頭；人懂得禮讓，懂得忍讓，魔不懂。畜生道迷得更深了，一倍的重，一倍重就是利、欲、情比魔要加一倍，鬼要加兩倍，地獄道加三倍。所以，名利、欲望、情執愈重就愈往下墜落。
佛法講三途，地獄是火途，為什麼火途？瞋恚心感的，你看人一發脾氣，全身發熱，臉都發紅，瞋恚心感得地獄。餓鬼是貪心，貪心重的墮餓鬼道。愚痴是畜生道，所以畜生是血途，因為牠鬥爭。畜生死幾乎都是流血而死，所以說弱肉強食，很少是有善終的，沒有，都是被別人吃掉的。鬼是刀途，戰爭，所以生活在恐怖當中。地獄是火途，一片火海，寒冰地獄也是一片火海，地獄裡面的眾生看到還是一片火海，就是地獄是瞋恚變現的。佛在一切經裡面，三途講得特別多，為什麼？不能去！不能去，你要斷業因，我把貪瞋痴淡薄，最好能夠把它統統放下，三惡道的因沒有了。過去生中阿賴耶裡面有這個種子，你現在沒有緣，現在沒有貪瞋痴，業因不會起現行，就是他決定不墮三惡道。
什麼人到這個程度？小乘初果，大乘，我們《華嚴經》裡面講的，初信位的菩薩。他雖然有貪瞋痴的習氣，貪瞋痴的現行決定沒有，所以他決定不墮三惡道。雖然沒有出六道，天上人間七次往返，他決定脫離六道輪迴，他不迷了。在六道裡面修行，當然也會迷失方向，但是《金剛經》上講得很清楚，諸菩薩護念這些小菩薩。這些小菩薩很容易度，一提起他馬上就回頭了，很好度；不像一般凡夫，凡夫不容易度他，你怎麼樣提，他回不了頭。他曾經是證得初信位的，或者是證得須陀洹的，菩薩給他一提醒，立刻回頭。所以他那個迷不怕，他有隔陰之迷，諸佛菩薩一定照顧他，沒有不照顧的，很容易回頭。他學經教也會比別人學得快，他有底子、有根，道理就在此地。
今天的世界，世界快要變成地獄了，人間地獄，人間快要變成地獄了。你很冷靜的去觀察，這個世間人哪個不貪，你看他的貪瞋痴，貪瞋痴幾乎到飽和點了，碰不得，一碰就爆發，現在是這種情形。原因是什麼？原因是迷失了倫理道德的教誨。自古以來中國、外國，在這個地球上，都有聖賢教化。西方有宗教，中國不說宗教，孔孟老莊是菩薩。就像《普門品》裡面說的，應以孔子身得度他就現孔子，應以老子身得度他就現老子，在印度，應以佛身得度他就現釋迦牟尼佛。所以，佛菩薩沒有不照顧苦難眾生，以種種方式來幫助。
現在眾生造的業愈造愈重，愈迷愈深，對於聖賢教誨不相信，相信什麼？相信科學。人到相信科學，不相信古聖先賢，不相信有個神，世界就走向毀滅。這是科學家告訴我們的，地球上這種事情已經發生過好幾次，不是沒有發生過。科學家甚至於提出證據，上次地球上人毀滅，是在我們歷史之前，地球上發生過四次大洪水，在那個之前。那個時候科學發展到高峰，比我們現在還要發達，我們看到西方科學報導裡面講亞特蘭提斯。他說那個時候他們這些交通工具，汽車、飛機、輪船用的能源是從空中取得的，很乾淨，沒有聲音。比我們現在好多了，我們空氣污染這麼嚴重，他們那個時候沒有污染，從空中取得的這些能源。但是人相信科學，不相信有神，不相信倫理道德，所以人狂妄到極處，自私到極處，造成了整個世界的毀滅，亞特蘭提斯整個沉到海裡面去了。
那個時候他們的國王，那個國叫大西國，所以現在稱大西洋，大西洋原來就是亞特蘭提斯那塊土地，整個沉到海裡去。現在我們這個世界人又走向他們的老路，如果再不講究倫理道德，沒有愛心，只是自私自利，貪婪到極處，我們會像那次劫難一樣。你們在十樓看到那個地圖，那個地圖就是美國一些預言，形容下一次我們地球地殼的變化，就變成那個樣子。你看那個裡面，亞特蘭提斯浮起來了，兩塊大地浮起來，可是歐洲沉下去，美國幾乎一半沉下去，我們亞洲、香港都不在了，你去看看那個地圖。
這個地圖是提出警告，當年在美國，美國很多人看到這個地圖警覺心很高。可是這麼多年來，好像地球上沒什麼變化，大家不相信了，說這是假的，是預言，不再相信。這個地圖也不賣了，我那時候在美國，市面上還很多，我買了五張。五張到最後搬家搬太多次都搬不見了，還剩了一張。再想要人到美國去找，找不到了，告訴我現在已經沒有了。所以我們不得已拿這張去翻印，翻印縮小，那個地圖大概有我們現在這個地圖三倍大，很大張的。
我們學佛，我們知道因果，我們了解事實真相，不是不可能，非常可能。你看最近二、三十年來，我們一般人講自然災害，水災、旱災、風災、地震、海嘯，愈來愈頻繁，愈來愈嚴重。這些是什麼？這是警告，再不覺悟，到哪天真的這個陸地沉下去了，地殼來個大翻身，麻煩了，沒有一個人能逃得了。最明顯的變化，這是我們要提高警覺的，就是氣候的反常，該冷的時候不冷，該熱的時候不熱。氣候一反常，就曉得整個地球產生變化，現在一般人講地球病了。什麼病？冷熱無常，怎麼不生病？
怕的是將來，地球是在空中自轉，萬一角度上稍微偏差一點，地球上生物就不能生存。如果是熱帶變成了寒帶，寒帶變成熱帶，所有生物不能生存。本來他是熱帶的生物，現在天氣變冷了，這個生物就不能生存；寒帶的，他生存在寒帶習慣了，現在突然變熱了，他也不能生存，造成生物在地球上的絕滅。科學家告訴我們，火星過去有人住，有這個跡象，火星有這個跡象，好像水星也有這個跡象。為什麼現在裡頭的生物沒有了？應該是像這樣的災難，只要它在空中旋轉的角度稍微偏一下，整個氣候就反常，這是造成整個星球上生物絕滅的一個因素，這是我們能夠理解的。所以很可怕。
但是能不能挽救？我們學了佛的人知道，一切法從心想生，只要我們的思想純正，我們的行為純正，我們能有愛心，我們會覺悟。不再造業了，不再損人利己，不再造破壞環境的生態，星球運行又會正常。這個道理跟我們調整生理是一樣。所以人到有疾病的時候，甚至有癌症，不能治的時候，你們看「山西小院」就曉得。用什麼方法？用意念來調整，就是用善心、善念來調整，不需要醫藥，不需要醫生。確實生病就是不正常，你心裡有三毒，你的妄念太多，你的思想、言行整個跟法性相違背，造成你的身體裡面的細胞、器官變成病毒。我們了解這個道理，我馬上改變觀念，我用善心、慈悲，我天天念佛誦經，又把病毒的細胞恢復正常，病就沒有了，就這麼個道理！你自己可以調整，哪裡用得著別人！調整生活起居的規律，那是外緣，最重要是念頭，「一切法從心想生」，一句話說絕了，這是真實智慧。
後面我有這麼幾句解釋，我們從前面看，「無明才起」，才起就是起心動念。起心動念非常微細，我們自己不會覺察到，就好像自自然然它就起來了，這就是習氣，養成習慣，所以這很不好斷。「萬法具足」，就是十法界依正莊嚴馬上就具足。所以佛經上講宇宙現象是頓起的，不是像科學家講進化，不是的，是頓起。一起，一切就起來；一滅，統統就滅掉了，不是進化的。所以我們要是在一般場合裡面講，科學家還要提出很多辯論，很多爭論，這就毫無意義了，怎麼樣爭都爭不清楚，都不會得到結論。到什麼時候得到結論？大家把妄想分別執著放下，結論就現前。佛菩薩高明的地方就是他沒有分別、沒有執著，他六根接觸六塵境界不起心、不動念，高明在這裡；不需要用科學儀器，不需要用科學知識，也不需要用數學，到這時候全沒用了。所有世界上這些學術都沒用處，就是個不起心、不動念、不分別、不執著。
在中國歷史上有證明，最顯著的是六祖惠能大師。你要問他有什麼長處？他就是不起心、不動念、不分別、不執著。他見五祖說，弟子心中常生智慧。常生是什麼？沒有一樣不明瞭，過去現在未來、此界他方。為什麼？他障礙沒有了，空間維次突破了。我們見到五祖一定說，弟子心中常生煩惱，不一樣就在此地。佛經上講得太清楚了，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得，一句話說破了。由此知道，我們今天的困難是什麼？就是妄想分別執著放不下。所以我常常跟大家講，常常提醒，放下執著，證阿羅漢果；放下分別，就是菩薩；放下妄想，妄想就是起心動念，放下妄想就是不起心、不動念，你成佛了。《華嚴經》上講的圓教初住菩薩，禪宗裡講的大徹大悟，明心見性，見性成佛，就這個道理。
我很感激我的老師，我學佛是方東美先生介紹的，要不是他介紹，我不會接觸佛法。因為年輕時候總覺得佛法是迷信，絕對不會去碰它。我跟方老師學哲學，他把佛法當課程教我，叫「佛經哲學」。我就問他，這佛教是迷信！他說你不知道！這裡頭是世界上最高的哲學。然後又補充一句，「學佛是人生最高的享受」。我聽了這兩句話，有這麼一回事情？我對老師很相信，絕對沒有懷疑，非常尊重，所以以後就接觸佛教。接觸佛教，老師告訴我，你不要去找那些學佛的人。找誰？找經典，他說真正佛教的東西在經典裡面，他說那些學佛的人未必深入經藏。方老師讀佛經，天天讀，而且許多經典重要地方他都能背得出來。跟我們談話，引經據典，隨口一大段一大段背出來，非常驚訝。老和尚都背不出來，他能背得出來，這不能不佩服。所以經論念得熟。
這裡頭有真東西，以後接觸佛法，有人介紹我認識章嘉大師，章嘉大師對我影響非常深刻。我這個行業，出家就是行業，是章嘉大師指點的，他說你不要搞別的，你做這個。確實，選擇這個行業，把方先生的話兌現了，人生最高的享受，於人無爭，於世無求。老師教我一切隨緣，不要攀緣，攀緣就苦了，隨緣就自在。但是隨緣，你有爭、有求，決定是攀緣。所以我們這一生當中，有緣就做，沒有緣最快樂，不希望有緣；可是偏偏緣來了，那就沒法子。眼看著這些苦難眾生，緣又這麼成熟，不去不行，不幹不行，這是出家人。
我們學佛之後了解，學聖人這些教誨，知道宇宙之間怎樣達成和諧？每個人把自己本分的行業、本分的事情做好，跟大家和睦相處、互助合作，天下太平。就好像我們人身一樣，眼睛、耳朵不一樣，各人把各人做好，眼睛只管看，不要去管聽，耳朵只管聽，不要去管看，然後互相合作，不就天下太平嗎？眼睛說我要看我還要聽，那就麻煩了，跟耳朵就打架了，這個世間就會動亂；各人把各人工作做好。
釋迦牟尼佛一生教學，所以佛教是教育，不是宗教，這我們要認識清楚。我跟諸位同學講得很多，我認識章嘉大師，他第一部教我讀的書，是《釋迦譜》、《釋迦方志》。那時候市面上沒這個本子賣，只有在《藏經》裡去抄。所以我最初學佛的幾年，五、六年，抄經，寺廟裡頭善導寺去得最多，太虛圖書館有《藏經》，從《藏經》裡面去抄。才曉得釋迦牟尼佛的生平，學佛要學他，他是怎樣生活、怎樣工作、怎樣待人接物，這就是學佛，這叫真正跟佛學。才曉得他老人家把榮華富貴、王位、權勢統統放下。統統放下，這給我們很大啟示，我們世間人拼命去爭榮華富貴，他把榮華富貴放下了。這讓我覺得，難道他那個比榮華富貴還要高、還要殊勝！去想，真的比它高，真的比它殊勝。
想到他如果做國王，即使國家治理得再好，三千年後沒人知道他。他捨棄了，搞這個，現在講多元文化的教育，搞這個社會教育，教化眾生，幫助人開悟，破迷開悟，離苦得樂。你看信仰他的人多，他比哪個國王都偉大，什麼世界上的國王我們都不知道，提起釋迦牟尼佛誰不知道！到處還給他建個大殿，供養他的像來拜他，真是了不起。我們才想通了，這是他的真實智慧，他不搞這個。所以，我覺得他比孔子高，孔子還周遊列國想求個一官半職，沒人用他，才回到家裡去教學；釋迦牟尼佛有現成的，不要了，這是早年有這麼一個觀念。
孔子求不到才回家教學，孔子教學只有五年，釋迦牟尼佛教學四十九年，在全世界沒有能超過他，時間長，影響就深了。可是我們學佛學了這麼多年，漸漸有點悟處，知道孔子那個方式也是教人的。因為很多人就是追求名聞利養，孔子也追求，追求不到，算了，放棄，回家去教學生，也是一種示現。釋迦牟尼佛是現成的不要了，都有很深的用意，很深的教育意義在裡面。所以實際是同樣的偉大，都是教人省悟過來，都是教人回頭。確實我們看到這個世間爭名逐利的，一個國家只有一個總統，大家都拼命在爭。尤其現在民主時代，用盡很多手段，拿到這個地位，是不是真的為人民造福？如果不為人民造福的話，那個總統位置是什麼？是地獄的位置，爭什麼？往地獄裡鑽，真的是所謂天堂有路你不走，地獄無門偏偏要闖進來，就這個意思。我們捨棄之後，才把這一切現象看得清清楚楚、看得明明白白，這就是人生最高的享受。
你說生活飲食起居，你要學會了，「若能轉物，則同如來」，對飲食，不好吃的，你意念一轉，它就很美好。就跟江本勝水實驗一樣，水溝本來裡面的水都是不善的，意念一轉能把水變善，渾水變成清水，污水變成淨水，這是從科學實驗上得到證明。我們懂得轉境界。你看，水會看，貼個「愛」、「感恩」，結晶那樣的美。他也用宗教做實驗，用《妙法蓮華經》、用《心經》來做實驗，圖案都非常美。
我們中國人習慣用大悲水，能治病。所以我現在教大家用大悲水，就是科學的方法，我印大悲咒，印小小張，貼在杯子上，這杯就是大悲水；你要在家裡，貼在你水桶上，那一桶都是大悲水。我印成小張，好像印了六千張，你們都可以拿回家去實驗。可是怎樣才真正把效果能擴大？大悲心，你念七遍大悲咒，你再飲用水，比你這樣喝，效果一定更殊勝。如果你用大悲心那是最殊勝，就是以大慈大悲對待一切眾生，你跟它完全相應，這個水真的是無病不治。這些道理要懂，我們才能過得真正幸福美滿的生活。
所以一念才生，一個起心動念，萬法具足，這個裡頭不是進化，不是的，萬法具足。為什麼？稱性，「性法爾故」，法爾就是自然的意思，自己本來就是這樣的。法爾有本來的意思、有自然的意思，絕對沒有一絲毫勉強，真的是不可思議，你無法去想像，它就是這樣。「一切有情皆性海中一漚發」，這個圓圈就好像大海裡頭的一個水泡。「一切皆一，一即一切，一切本來一體，從來不異，只是眾生不覺」，就是我們自己不覺，宇宙是一體。我喜歡這個人，討厭那個人，錯了，不可以，是一體。宇宙就像一個身體，我常常用身體來做比喻，不同的器官像不同的法界，十法界。構成器官的是細胞，細胞就是眾生，每個法界裡面平等平等，決定沒有差別。所以一切皆一，本來一體，《華嚴經》上就講這個事情，不斷重複來教導我們。
佛的教學跟我們中國古人教學的理念不一樣，中國教學只希望教一遍，不重複，你要很認真學習。我們李老師也就是這樣，他老人家教學就一遍，不教第二遍。你要去問他，他把你罵一頓、打一頓，還不告訴你。以後他說，為什麼不告訴你？告訴你之後，「沒關係，反正漏掉的時候還可以問，頂多挨一頓罵就是了」。結果不告訴你，才曉得，教你上課要認真，你要很用心聽，你聽漏掉他不會再說，這是中國的方法。佛可慈悲，你忘掉你再問，忘掉再問，你問個十次、二十次，一百次、一千次、一萬次，佛都不討厭你，這個叫大慈大悲。所以他講東西總是反覆、重複，為什麼？加深你的印象，怕你前面沒聽出，後面會覺悟，慈悲到極處。他跟我們東方聖哲教學理念不相同，他不怕囉嗦，中國是簡要詳明，決定不囉嗦，他是反反覆覆不斷重複。所以他才普度眾生，他教化的面廣，得利益的人多，道理在此地。
這些我們都是不可以不知道。但是我們眾生起了水泡泡就迷在裡頭，不知道我這個水泡跟眾生水泡是一，跟性海是一，跟法身是一，不知道，這叫迷。迷了之後，自然就產生對立，所以今天要化解衝突。我也不知道澳洲大學為什麼來找我，我們在山上，他到我山上去還要開車開兩個小時，不曉得這個消息他怎麼得到的。他派來一個教授、一個是處長，是做行政工作的，一位處長，派兩個人到山上來看我，說明來意。就是九一一事件之後，他們學校一個和平學院（鍾博士在昆士蘭大學任教），感到化解衝突這個事情麻煩。他們肯定用冷戰、熱戰都不能解決問題，希望用真正和平的方法來化解。把這個意思告訴我，希望我抽個時間到他們學校，跟這些和平學院的教授們做一次座談會。我們也感覺到世界的動亂，帶給一切眾生苦難，我們學佛也受影響，所以我就答應了。
然後才曉得，他們知道我在新加坡團結九個宗教，所以他才來找我。宗教是很不容易團結的，我能把它搞成像兄弟姐妹一樣。在座談會當中先聽學校報告，我們才曉得全世界，大學裡面設有和平學院的只有八個學校，而昆士蘭對消弭衝突的和平研究還是有相當貢獻的。這個學院也招生，也授予學位，有學生，還有研究生。我聽了報告之後，我就想到他們沒有把衝突的因找到。這個東西像治病一樣，你治病先要知道病根在哪裡，然後對症下藥，他沒找到病根。沒找到病根，那就頭痛醫頭，腳痛醫腳，那不是辦法，沒法子解決。
所以我跟他們說，我說衝突的因不在外面，衝突的因在哪裡？在家庭。我這一說他們都呆了，怎麼在家庭？我說今天全世界夫妻不和的有多少？離婚率這麼普遍，而且年年上升，這就是什麼？這是社會問題，這個問題很嚴重！家庭好像人身體的細胞一樣，我們中國人常講家和萬事興，家不和，問題可嚴重了。我說這是衝突的根，這一定要知道，你要想化解衝突，你先要叫家家都和睦相處，衝突就不會發生起來。
然後我告訴他，還有更深的因，那是什麼？你本身的衝突。這個他就很難懂了，衝突的因在哪裡？在你自己本身。本身是什麼？我們佛法講自性跟習性的衝突，就是本性跟習性，《三字經》上講「人之初，性本善」。你的自性本善，你現在變成不善，衝突了，善跟不善衝突了。這個都很難懂，翻都不好翻，翻譯覺得很困難，翻不出來。我說好，咱們換一個講，自利跟利他的衝突，這個好翻，他懂得；利害當前的時候，是我要利，損害別人，還是我放棄，去成就別人，這個容易懂，衝突就從這兒起來的。
損人才利己，利己必定損人，這是一般人的概念，東西方都是這個想法。然後我就告訴他，損人決定是害自己，為什麼？衝突發生不是害自己嗎？你害了你的家、害了社會、害了整個世界；利他才是真正利己，利他，衝突沒有了，大家都過太平日子，這真正利己。這個觀念他沒有，從來沒想到。那天我給他解釋，我也花了差不多有半個小時，再通過翻譯，一個多小時，這次見面我們聊得很愉快。在會議上，我說我們是從事教育的，學校是從事教育的，大家都是教授。我說教學第一個概念必須有的，要肯定人人都是好人，要肯定這個。你可不能說有壞人，有壞人是你沒教得好。如果說學校認為這些學生不好，把他開除掉，這個教育是失敗的。教育成功是把壞學生變成好學生，把惡人變成善人，把迷惑顛倒的人變成聰明人，你教育成功了。這是我給他的概念，這叫教育。
在社會上衝突也是這樣，發生衝突矛盾的時候，你才有辦法化解，你要承認兩邊都是好人。當時有位教授，那位教授大概地位很高，我看他座位是排在第二個，他們中心的主任擺在第一個，他坐在主任旁邊，是美國人。他就問我，他說「法師，希特勒也是好人嗎？」我就跟他說：「是好人，他本性本善，沒人教他，他學壞了。」這是必須要首先肯定的，然後才知道教育重要，教育是你要把他教好。所以我們就曉得中國古人講，中國五千年來「建國君民，教學為先」。五千年來，你看看中國幅員這麼大，人口這麼多，這是世界上幾乎專家學者都肯定，中國人是個和平的族群。為什麼？五千年來沒有跟外國人打過仗，沒有發動過侵略戰爭，沒有侵略外國人一寸一尺的土地。中國人很保守，他這個圈子裡生活得很快樂，他不想侵佔別人。所以他們肯定這是和平民族。
這個和平從哪來的？教來的。而且中國教育是從一出生就開始教，不是要到幾歲幾歲，沒有，出生就教。出生，小孩眼睛張開他會看，耳朵他會聽，他就在學習，就在模仿，那可不能疏忽，「少成若天性，習慣成自然」，這是最基礎的。這個如果疏忽了，他以後學壞了，要叫他回頭可難了。所以中國人是最懂得教育，也懂得方法，所以收到很好的效果。他有非常好的教材，這個教材與法性完全相應，與本性本善相應，永恆不變，從堯舜禹湯一直到滿清都沒有改變過。
我年輕的時候喜歡讀歷史，我讀歷史就發現這個問題。你看每個朝代，應興應革的事情很多，唯獨教育就是繼承，始終不改變。這個奇怪，二十多個朝代改變，教育沒改變，而且重視教育也沒改變。從前政府的制度組織把教育擺在第一，教育是禮部，宰相下面有六部，禮部是教育部，禮部尚書就是現在講的教育部長，他在六部裡頭排在第一。由此可知，中國自古以來，要用現在的話來說，所有一切都要為教育服務。現在是把工商、經濟擺在第一，這個東西擺在第一，爭利，哪個人不爭？各個人都鬥爭，競爭、鬥爭，到最後戰爭，為什麼？為爭利。
今天把利放在第一，錯了。現在一切都是為利益來服務，在從前古老的中國，一切為教育服務，所以天下太平。我們今天家庭也是如此，現在家教糟了，從前家教是為教育服務，家庭裡面一切為教育服務；現在家庭也是為利益，怎麼樣賺多錢，怎麼樣來搞物質享受，所以你的家成問題了。這是我們找到現代社會衝突的根，你把這個根找到。那我們對利、欲望要看得淡薄，要把教，倫理、道德、因果、智慧，實際上智慧就是宗教，宗教裡頭有真智慧。要把教育擺在第一，一切都為教育服務，我們這個世界可以恢復到安定和平，可以不至於走向世界末日。
你看許許多多中國外國的預言，都說世界末日是在一九九九年至二０００年，世界末日。法國大預言家諾斯丹瑪斯，他的預言就是講到二０００年，二０００年以後就沒有了。可是二０００年平平安安度過，沒發生過什麼事情。那時候我在新加坡，新加坡有位天主教神學院的院長講過這麼一句話，不是我直接聽的，是聽到的人傳給我的。他說明明連《聖經》上都講，《聖經》後面啟示錄也講的，一九九九年，二十世紀末，會有全球性的大災難，為什麼會沒有？他們把這個話傳給我，我就告訴他，我說這個沒有是有原因。這個訊息幾乎從十六世紀就傳下來，四百多年，全世界的人人人相信。所以在這個時候全世界的宗教徒都在祈禱，那個祈禱的力量多大！全世界的人同時都在祈禱，為這樁事情祈禱。
結果我們從江本勝博士的實驗，他實驗日本的琵琶湖。諸位去過日本之後都能看得到，琵琶湖是日本內海裡最大的一個湖，像海一樣。琵琶湖有個小水灣，水很髒、很臭。江本勝就做實驗，帶著差不多有七、八十個人，還請了一個法師，到湖邊上去祈禱。沒有祈禱之前，這個湖水他做了一個實驗，確實很難看；祈禱之後，再去在顯微鏡下看水結晶，非常之美。三天之後，那個地方的水乾淨了，浪也平了，不像以前那個樣子了。就證明祈禱有力量，能夠把髒亂的湖水能讓它澄清。我看到這個現象，我就曉得一九九九年、二０００年全世界的宗教徒祈禱和平，產生多大力量！所以我說這樁事情會延後，這個災難減輕、延後了，是好事情。
如果全世界的宗教徒要有這種警覺心，永遠保持天天祈禱，我們中國古人講，一百個人當中有一個善人，九十九個人造業，這一個善人的福報可以把它抗拒住，不至於產生災難。全世界的人能夠有百分之一的善人，其他人造一點罪業，這個世界還是很安定和平。你就曉得善的力量多大，可以一比一百，這善的力量。我們為什麼不做善人？做善人，度自己又度眾生，自利又利他，這個多好，所以一定要做純淨純善。要善，我們把利看淡，把愛欲看淡，情執要放下，要理智，不要感情用事。這樣才真正能夠化解衝突，才能夠促進社會的安定和平。再惡的人我們可以跟他接觸，我們可以感動他，人都有天良，天理良心，你要去感動他。感動要真誠，虛偽是不可以的，那是冤仇愈結愈深，一定要用真誠心去感動。
我跟學校談了這些話之後，學校覺得我還滿有道理。我在新加坡，九個宗教怎麼團結？真誠心。到哪個宗教，他們的神我都去拜。所以他們都看得很奇怪，你為什麼會去拜他的神？我說那是釋迦牟尼佛的化身！我去供養，很多信徒說：師父，我們的信徒錢來得不容易，你怎麼那樣就送給別人了？我說我去投資，我說他們辦孤兒院，我們要不要辦？要辦。要不要辦養老院？要辦。要不要辦醫院？要辦。要不要辦學校？要辦。我說人家都在辦，我拿錢去投資，我就加入股東，這有什麼錯誤？我說他還要去操心，我都不操心，裡頭有我的股份。他們就懂得、明白了。這樣一來我們宗教不是就團結了嗎？
所以心量要放大，天下是一家，何必要分得那麼清楚？他那個神就是我們神變的，就是一個道理。我以前以為跟宗教接觸還要費很多口舌跟他們辯論，結果一說明，大家都接受，沒有辯論。我說我們宗教徒都承認，宇宙之間只有一個真神，那個真神就是我們教裡的神。所以我就問他，我說你相不相信真神有圓滿的智慧？相信，沒有懷疑。真神有神通會變化，相不相信？相信。我說那問題解決了，我說那個真神在佛教就變成釋迦牟尼佛，在基督教就變成耶穌，在回教就變成穆罕默德，一個真神。你要說我這真神是真的，你那個是假的，你不叫罵真神？居然都能接受，都歡喜接受。我說我們都是一家人，應當要合作。
不但我們在形式上要團結，我們在精神上、理念上也要團結，表面上的團結靠不住，不堅固，應該互相學習經典，我帶頭。所以，我在新加坡講《玫瑰經》，天主教的朝暮課誦本，我講《玫瑰經》，那個光碟一直到現在都在流通；我在回教裡面講《古蘭經》。我真學，他們不能不佩服，你們的經典我懂，我的經典你不懂。所以我提倡互相學習經典，深入經藏。這個經藏是所有一切宗教經藏我們都要深入，我們在理論上建立了共識，這才真正是一家人。所以，新加坡九個宗教就變成兄弟姐妹了
還要想辦法找機會，平常宗教，尤其宗教領導人，互相不往來的。偶爾有個機會聚聚，大家握握手聊聊天，吃一餐飯，過去就沒有了，這不行。所以我就想出一個方法，旅遊，我們宗教組團到中國去訪問，先跟中國宗教局約好，他們很歡迎。我們就組成一個宗教團，十六天到中國旅遊，由中國宗教局接待。十六天生活在一起，從早到晚大家在一塊什麼都聊，家裡醜事也可以說出來，問題就解決了。所以，旅遊是彼此互相交流了解、化解誤會最好的方法。
所以人不能不接觸，不能不往來，一不接觸、不往來，就在那裡猜測，愈想愈錯，麻煩就大了。所以國際上發生戰爭，如果這兩國常常往來就沒有事，一不往來，我不願意看你，你不願意看我，麻煩可大了，就容易引發戰爭。美國跟伊拉克戰爭不就是不往來嗎？如果美國總統去訪問伊拉克，伊拉克總統去訪問美國，問題不就解決了，戰爭就化解了。一定要往來，有誠意，親切的坐下來談談，問題就沒有了，天下本無事！事情從哪裡來？就是胡思亂想，就亂猜，就這麼來的。可是一個錯誤的想法，一個錯誤的執著，多少人民生命、財產無謂的犧牲，社會動亂，大家遭受痛苦，真的是無謂，本來沒事。
美國當然是看到中東的石油，戰爭花費這麼多錢，你拿這些錢買石油不是很好嗎？兩方面都得利益，用不著用戰爭的手段。伊拉克雖然是打敗了，現在美國軍隊住在那個地方，我聽說每天要花一億。你這一億如果說幫助他們、救濟他們，伊拉克人看到美國會喊祖宗，哪會有仇恨？要用智慧，要用真誠心、慈悲心、愛心，問題就化解了。
這邊我們再念一念，「法性是體」，哲學裡面所講的宇宙本體。「法身是現象」，就是宇宙的現象，所以它的確是一體。「漚發是作用」，這個作用是法身起的不正常的作用，就是我們今天講的我們的細胞生病了，不正常了，起這麼個作用。覺是一真，迷就是十法界，十法界苦樂不同。但是要曉得，「等為幻化」，苦跟樂是平等的，因為它不是真的。你迷了才感覺到有苦，就好像在作夢一樣，夢中有苦有樂；醒過來之後，苦樂都等於零，都是平等的。你必須要夢醒，你才了解事實真相，否則的話，你以為真的在受苦、真的有樂，假的，都是夢中之事，這個要清楚。「皆無所有」，苦也無所有，樂也無所有，有也無所有，空也無所有。「畢竟空寂，皆不可得，是謂諸法實相，如是如是耳」，這是華嚴境界，你真的搞明白了，入華嚴境界。
所以不起心、不動念就回歸法性。由妄想起分別執著，我念一下，我這個文字很簡單。由妄想起分別，由分別起執著，由執著起競爭，由競爭起鬥爭，由鬥爭起戰爭，到世界末日，這是違逆法性，那就苦了。如果我們化解戰爭，化解鬥爭，化解競爭，不執著、不分別、捨妄想，證法身，這是順著性德。「由逆違警覺，一念回光，回歸自性」，這樣一來就是「違順皆順」，這是普賢菩薩的大行。你在《華嚴經》末後五十三參所看到的，五十三參違順皆順，就是《楞嚴經》上所講的「若能轉物，則同如來」，這就得大自在，得真正解脫。諸佛菩薩是法身應化，那個沒有話說，我們這些凡夫可以達到相似的境界，這是你真正懂得這個道理。
別人毀謗我，我很樂意接受，我沒有瞋恚的心，沒有報復的心，我還會有很感恩的心。為什麼有感恩心？他消我業障。我如果是真的有錯誤，他罵我，我警覺；我想想我沒有這個錯誤，他消我業障。所以不但不恨他，還會感謝他，要不然為什麼他會冒著犯罪來消我的業障？我業障是消了，他業障加重了，我的業障給他了。這個道理你能把它想通嗎？所以有人講，我們替有業障的人給他消災，他的業障會不會到我身上來？不會，他的業障不會到你身上來。你要是罵人、恨一個人的時候，他的業障就給你了，他的業障消了，你的業障就加重。這個道理清清楚楚、明明白白，學佛的人頭腦靈活，思想敏銳，看得清楚，不學佛的人不知道。
所以一般人，人家罵你、欺負你，你怎麼那麼老實被他欺負？那些人是迷惑顛倒的人，迷惑顛倒怎麼樣？造成一個什麼現象？冤冤相報，生生世世沒完沒了，那個才苦，就大錯了。所以諸位要曉得，來獎勵我們的人你可別歡喜，你一歡喜，業障就生起來了。要平常心看待，對他也是感恩，也是感激。為什麼？他也是替我消業障，跟怨恨我的、毀謗我的是同樣的。要想他們是用不同的手段來引誘我，讓我裡面的煩惱習氣引發，來讚歎的是引發我的貪念、貪愛，好名好利；毀謗我的人是引我的瞋恨，一樣的道理，這個不能不懂。所以毀、譽是平等的，是相等的。你真正搞清楚之後，看到這個境界現前，笑一笑，很感謝，「阿彌陀佛」，絕對不影響自己。
讚歎的時候沒有歡喜，沒有覺得我有什麼了不起。有很多人被人一讚歎過分，就狂妄了、瘋掉了，自己以為自己很了不起，以為自己已經成神了，那就會做壞事。毀謗，他仇恨心引起來，也是壞事。這都是沒有智慧，都是妄想分別執著很嚴重；妄想分別執著很淡薄的時候不會，你完全處事待人接物平常心，大慈悲心。所以佛教不叫愛，叫慈悲，什麼道理？愛裡頭有情執，慈悲裡面是有智慧，沒有情執，把情執轉變成智慧，就叫做慈悲。慈悲跟愛是一個意思，是相同的一樁事情，不是兩樁事情。佛換了這個字就是提醒，愛就是宇宙的核心，確實是宇宙的核心，所以聖人沒有別的，就是有愛心。
但是基督教、天主教講的「神愛世人」，那個愛是慈悲，不是帶有情執的，這個我們一定要理解。我們今天去看，把《聖經》裡頭的愛全都講成情執，上帝聽到都會流眼淚。你把我的意思解錯了，你以為我裡頭有愛、有情，其實他那個愛是慈悲。所以佛就很聰明，不用愛，換個慈悲。慈悲是理性的愛，慈悲是智慧的愛，不是帶感情的。這個道理必須要搞清楚。
然後我們就曉得，今天我們參與，可以說全球做化解衝突，促進社會安定、世界和平的工作。緣！學校來找我，就有了緣，不是我找他，他找我的。他們學校送給我教授、送給我博士學位，我本來是拒絕，我說我們出家人要這個沒用。校長告訴我，他說法師，你還是要接受。我說為什麼？他說你這個理念可以幫助化解衝突，促進和平，希望你代表學校、代表澳洲參加國際上這些活動。國際上這些和平活動，他們不會請宗教人士，不會請法師，他們所邀請的對象都是專家學者、都是博士、教授。我這樣才接受的。所以接受這個，是為了便於把我們的理念、正確方法告訴世界上這些人，都是好人，真的志士仁人。實在講沒有把病根找到，所以這個問題一直到現在解決不了。聯合國開會開了三十多年，我參加聯合國的會議五次，不是聯合國的，是人家國家召開的，參加了三次，以後我不再參加了。
可是今年聯合國那邊有個訊息，要慶祝佛誕節，釋迦牟尼佛今年是二千五百五十年，做一個大型的活動，找我們做主辦單位。我說好，藉這個機會我們把這個理念，以及化解衝突，促進和平，一定要從教學。中國人講「建國君民」，我加上一句，「修身為本，教學為先」，我們用教學的方法可以化解，可以達到真正的安定和平。我們在湯池做了個實驗，實驗才半年，收到很好的效果，所以我們很有信心，把中國五千年的方法介紹給全世界。今年十月，我們決定到巴黎去參加這個活動，正式活動有三天，訪問之後，我們要去訪問英國，英國我們的對象是牛津、劍橋、倫敦三個學校。今天時間到了，謝謝大家。