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  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。

  今天是淨空離開台灣應該是有十二年了,第一次回到台灣來跟諸位同學一起來學《華嚴經》。這些年來,我們《華嚴經》是從頭開始講的,已經講了四千多個小時,十四品還沒講完,照目前這樣的進度,這部經講圓滿大概還需要一萬個小時。這部經是早年我初學佛的時候,方東美先生介紹給我的。那個時候我們很年輕,對於宗教,尤其是佛教,了解太少了,也隨著社會大眾人云亦云,以為這是迷信。尤其是佛教,從表面上看它什麼都拜,裡面的神很多,所以在宗教裡面就把它歸列到多神教、泛神教。諸位要知道,多神教跟泛神教是屬於低級宗教,高級宗教它只有一個神,唯一的真神,這是我們年輕時候的一些概念,所以對佛教就很排斥,不容易接受。我跟方老師學哲學,他老人家最後一個單元跟我講的是「佛經哲學」。我很訝異,我說佛教是宗教,而且是低級宗教,它哪來的哲學?方老師告訴我,他說你年輕你不知道,他說:釋迦牟尼佛是大哲學家、是聖哲,佛經是高等哲學,是世界哲學裡面的最高峰,學佛是人生最高的享受。他是把佛教這樣介紹給我,所以我就接觸到佛的經典。他告訴我,他說真正的佛教是在經典裡面,你必須要在經典上下功夫,而特別給我介紹的就是《大方廣佛華嚴經》,這是我學佛的因緣。

  緣確實是很殊勝,我接觸經典大概二個月不到三個月,我就認識章嘉大師。方老師不是專攻佛學的,他是研究哲學的,章嘉大師則是專攻佛學,所以在佛學經典裡面他知道,非常樂意的教我。也跟方先生一樣,每個星期給我兩個小時,星期天我到他的住所,青田街八號,這樣子我跟他三年,所以我的佛學基礎是他老人家奠定的。他告訴我,釋迦牟尼佛十九歲離開家庭出去求學,三十歲成道,也就是我們一般講三十歲開悟,就是禪宗裡面所說大徹大悟、明心見性。我們知道在中國也有這麼一個人,明心見性、大徹大悟,跟釋迦牟尼佛完全同等的境界,就是唐朝時候禪宗六祖惠能大師。這兩個人給我們的示現,讓我們有很大的啟發,所以佛教是教育,它不是宗教。

  釋迦牟尼佛三十歲成道之後,這個成道,用我們現在一般講的話,就是學習畢業了,學習達到圓滿,再沒有東西好學,到了頂頭,他就開始教學。當然他所悟入的境界不是我們凡夫能接受的,所以他要告訴誰?現在科學家也承認,宇宙之間確實有不同維次的空間,高維次空間的那些生命比我們聰明很多,智慧比我們高,定功比我們深,所以佛就示現在定中宣講《大方廣佛華嚴經》。講了多久?有些經上講二七日中,二七十四天,也有經上講三七日中,三七二十一天,他就講完了。這部經典被大龍菩薩,那也是個等覺菩薩,也不是普通人,他把它收藏在龍宮。一直到六百年後,龍樹菩薩有個特殊的因緣,大龍菩薩接引他到龍宮去參觀他所收藏的《華嚴經》。《華嚴經》是一切經的總名稱,就像我們現在講的《大藏經》一樣,釋迦牟尼佛一生所講的。他看到了,這個經的分量多大?我們現在無法想像,他看到的經本是「十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品」,這是佛學裡面的術語、名詞。我們中國的書籍是用字數為單位,像佛經,《金剛經》大概五千多字,在中國,老子的《道德經》諸位也聽得很熟,叫五千言,是以字數為單位。印度不是的,印度是以四句做一個單位,不管四句這個句子的長短不論,只要四句是一個單位,叫一首偈,叫一偈;不一定是偈頌,就是我們散文也是如此,四句就算一首偈。《華嚴經》有多少偈?有十個大千世界微塵偈,這還能算數嗎?算不出來,這個經太大了。龍樹菩薩看了之後,這是我們閻浮提眾生,就是地球上的人,沒有人能接受的,分量太大,這部經送到地球上,整個地球也裝不了。不但地球裝不了,就是釋迦牟尼佛的報土娑婆世界也容納不下,娑婆世界是一個三千大千世界,這部經是十個三千大千世界微塵偈。

  佛怎麼說的?怎麼能在,就算三七二十一天,他怎麼能說得出這麼豐富的典籍?我們深入《華嚴》才明瞭,原來時間不是真的,空間也不是真的,在一真法界裡面沒有時間、沒有空間,時空都不是真實的東西。我們在這個單元裡面,就是《妄盡還源觀》裡面,我們可以能夠學到,知道事實真相。那就是佛在這個經上會給我們講到宇宙的起源,你看《華嚴經》一開始,給我們講到「世界成就品」、「華藏世界品」,這給我們講宇宙的起源。宇宙從哪裡來的?我從哪裡來的?佛法裡面講依正二報,依報是講宇宙,正報是講我自己,我從哪裡來的,禪宗裡面主要的是要你把這個問題找到,對自己來說,就是父母未生前本來面目是什麼。這兩個問題是哲學、科學裡面,一直到今天都沒有辦法解答,還包括神學,都不能夠圓圓滿滿的解答這個問題,可是在《華嚴經》裡面都說得很清楚、很明白。

  這次回來,大家啟請的是希望我接著在這邊講《華嚴》,我說我們時間不太長,我們給大家介紹賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,這是什麼?這是《華嚴經》修學的綱領,是華嚴宗前面三代祖師修行證果的方法,確實是稀有難逢,也就是《華嚴經》的精華。你看看這個題目就曉得,「修」是真幹,「華嚴奧旨」,奧妙的宗旨。怎麼樣學法?必須把妄斷盡,妄太多了,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,這《金剛經》上說的,妄要斷盡。世尊在這部經上告訴我們,妄太多了,把它歸納不外三大類,一個是妄想,一個是分別,一個是執著,只要這三個斷盡,你就還源了。還源是什麼?回歸自性,那就叫圓滿成佛,就是圓證無上菩提。所以我們先把這個給大家介紹出來。

  我們同學們真正想學佛,那就不能不向釋迦牟尼佛請教,他是真正妄盡還源,我們要找這樣的過來人,我們才會有成就。六祖能大師也是個過來人,他講的簡單明瞭,給我們留下一部《壇經》。《壇經》裡面所說的,給諸位說,跟《大方廣佛華嚴經》完全相同,一個是簡單的說,一個是詳細的說,只有言語文字多寡不一樣,內容完全相同,這點我們要知道。可是我們畢竟是博地凡夫,像能大師那樣的提綱挈領,我們很難體會,不容易還源,回不了頭。《華嚴》說得詳細,龍樹菩薩在龍宮看到大本,就是原本,太大了,就放棄;看中本,中本是什麼?中本是《華嚴經》的綱要,分量還是太大,我們也沒有能力接受;最後選的是下本,下本是什麼?提綱,目錄提要。就好像我們中國的《四庫全書》一樣,分量太大,不是一個人一生所能夠讀得完的。連當年乾隆皇帝下命令編這部書,他也知道他沒有能力讀完這部全書。那怎麼辦?他叫總編纂紀曉嵐先生給他編一部《薈要》,《薈要》是全書的三分之一,我們台灣世界書局翻印出來,精裝五百冊。全書,商務印書館翻印出來,也是精裝一千五百冊,這都很難受持,沒法子讀。最簡單的是什麼?就是《總目提要》,《總目提要》精裝五冊,這就好辦,就是每部書裡面說些什麼。紀曉嵐先生編這個提要,把提要每天送給皇上看。

  龍樹菩薩從龍宮裡面帶出來的《華嚴經》就是提要,傳到中國來的時候還不完整,這個書已經散失,傳到中國來大概只有一半。所以我們現在學的是半部《華嚴經》的目錄提要,這個半部我們的學習每天來做報告,你看看用了四千多個小時才到十四品,全經三十九品。就這個提要,我們盡一生的精力都不容易完成。像我現在這種講法,這一部《華嚴經》從頭到尾講一遍,我估計需要用二十年,才能把這部經講完。可是這個經非常有味道,百讀不厭,學習確實帶給我們像方老師所講的(我念念不忘老師的恩德)人生最高的享受,這一點不假。所以,我有一次講演用了一個題目,「人生最高的享受是聽經、是講經」,講經跟聽經確實是人生最高的享受。這裡頭其樂無窮,證明孔子在《論語》裡所說的,「學而時習之,不亦說乎」,快樂!世尊在大乘經裡常講的法喜充滿,常生歡喜心,這是真的,不是假的,沒有比這個更快樂的事情。所以古人有句話說,「世味(世間五欲六塵這種味道)哪有法味濃」,這必須是唯證方知,你沒有契入境界,這個味道你嘗不到,你享受不到。所以,我們這一生當中沒有白來,特別是讀了《妄盡還源觀》,曉得應該怎樣修、怎麼樣去學。前面介紹我想到此就可以,不必再細說,連《華嚴經》的經題我也把它省略,因為在《華嚴經》的光碟裡面諸位可以聽到。現在我們看賢首國師的這篇文章,開頭:

  滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。睹纖毫以齊彰。】

  我們看這兩句話。開頭這四個字就很不容易,誰敢講?『滿教』,什麼人敢講?滿是圓滿,佛經裡面所講的無上菩提,佛經裡的術語叫無上正等正覺,梵語稱之為阿耨多羅三藐三菩提,這才叫「滿教」。什麼人敢講,你所學的東西圓滿了,再沒有了。我們中國古人常常告訴我們,「智無窮,學不厭」,「活到老,學到老,學不了」,學不完的!誰敢講學完了、學圓滿了?真的沒有人敢講。這個話釋迦牟尼佛敢講,什麼時候講的?三十歲講的。惠能大師敢講,什麼時候講的?二十四歲的時候講的。

  我們看這個文章的題目,「妄盡還源」,能大師當年在世常常給人講這個問題,這樁事情,就是明心見性,與學、不學沒關係。他這個話我們可以從釋迦牟尼佛跟他兩個人證悟體會到。釋迦牟尼佛學,學了十二年,怎麼開悟的?放下開悟的。他要是不放下,那十二年所學的就變成叫所知障,放下了,所知障就沒有了,這才大徹大悟。這是我們通常講的二障,煩惱障跟所知障。惠能大師沒有學,不認識字,一天經都沒有聽過,黃梅住了八個月,沒有進過講堂,也沒有進過禪堂。五祖忍和尚只是派了他一個工作,舂米破柴,這工作在哪裡做?在碓房,廚房那裡面。住了八個月,最後傳法傳給他,人都不服!為什麼傳給他?他放下了。你看傳法,五祖出了個題目,你們跟他修行這麼多年,你們每個人做一首偈子來看看,老和尚要看看你們修行到什麼境界。神秀是老和尚的大弟子,也是老和尚的助教,一般人認為老和尚傳法肯定傳給他,大家對他也很服氣。他做一首偈子,「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃」。你們想想他這首偈子放下沒有?我們講二障,煩惱障有沒有放下?所知障有沒有放下?當時沒有人能體會到,可是惠能大師體會到了,他自己不認識字,他懂這個意思。他說我也有一首偈,你們哪一位幫我寫一寫,他把秀大師這首偈子改了,「菩提本無樹,明鏡亦非台」,你們想想這種口氣。忍和尚一聽就明白,怕人害他,所以跟大家宣布,也沒見性,把偈子擦掉了。他後頭是「本來無一物,何處惹塵埃」。

  這樁事情確實跟學、無學沒關係。我當年第一次見章嘉大師,我向他老人家請教,那年我二十六歲,章嘉大師是六十五歲,他大我三十九歲,祖父輩的。我向他請教,我說:方老師把佛教介紹給我,我知道佛教無比的殊勝,我有緣接觸到非常歡喜,請教大師,有沒有方法能教我很快的契入?我這個問題提出來,大師看著我,我也看著他,我們兩個這樣子互相看著大概看了半個多鐘點,一句話沒說。半個小時之後,他說了一個字「有」,他這個有,我們就很震動,耳朵都豎起來了,要好好的聽。我們這一個表現,他老人家又不說話了,這個大概時間沒有前面那麼長,大概差不多有六、七分鐘,給我講六個字,「看得破,放得下」。你看與學跟不學真的沒有關係。我聽了章嘉大師這六個字似懂非懂,好像懂了,其實不懂,這個意思太深了。我們沒有定力,也沒有修養,接著向大師提問:從哪裡下手?他老人家停了一會兒,告訴我,從布施下手。布施是什麼?捨!放下!放下就是。

  我學佛到今年五十七年,講經教學五十年,深深體會到,老師當年我提個問題,為什麼半個鐘點不講話看著我?這裡頭有道理。年輕人心浮氣躁,心沒有定下來,情緒沒有穩住,給他講沒用,所謂耳邊風,不得受用。所以看著我,一定看著我整個心裡面靜下來,注意力集中,再給我講。你看他當年說個有,他底下又不講了,那個有,我們心動了。必須在心平氣和,沒有躁動的時候,傳給你東西才真正得受用,這是古人。現在在學校教學用這個方法,學生全跑光了,誰跟你學?沒有一個人有定力。換句話說,沒有一個人對老師真正尊重,尊師重道,沒有了。佛法難在這個地方,不但佛法如是,世間法也不例外,這是我們深深體會到的。所以他這兩句話,前面這兩句,深廣沒有邊際,「滿教難思」。

  『一塵頓現』,在《還源觀》裡面會詳細講到,宇宙從哪裡來的?我從哪裡來的?給你講得清清楚楚。講清楚、講明白了,不是你的境界,我們是聽佛介紹的、聽佛說的。佛法是科學,確實是高等科學,也是全世界科學的最高峰,不但是哲學最高峰,也是科學最高峰。科學對今天宇宙從哪裡來的還搞不清楚,生命從哪裡來的也沒有搞清楚,佛在這裡給我們講「一塵頓現」。這個問題我們也搞了幾十年,始終在這裡打問號,一直到最近幾年我們讀到世尊跟彌勒菩薩的問答,我們真的是恍然大悟,把這個問題搞清楚了。搞清楚,我們也知道解,清涼大師給我們講修證的四個次第,第一個要信;第二個是理解;第三個是行,就是修行,修行就是修妄盡還源,就是真修行;最後是證果,證果你真正契入華嚴境界,跟釋迦、跟諸佛、跟六祖所證的同一個境界。這是科學,你不能證得不行。你真正看到一塵頓現,頓現就是現的宇宙,這是宇宙來源。這個我們講到下面六個科目裡面,再詳細的說明。

  第二句講『圓宗叵測』,「宗」就是題目講的奧旨。宗的意思,在中國它含有主要的意思、重要的意思,宗旨!崇高的意思,這是講的教學。如果是依照中文所講的宗教,完全用中文的解釋,那宗教就不是迷信。宗是重要的、主要的、崇高的,教是教育,宗教是什麼?主要的教育、重要的教育、崇高的教育,宗教應該是這個解釋法,這個要在佛教裡面講那完全正確。所以,佛教是教育,不能把它看作一般宗教看待,因為宗教裡面一定有個主宰神,佛教裡頭沒有。佛門的教學是圓滿的,佛教自己稱宗教,是宗門、教下,宗門就是單單指禪宗,禪宗以外還有九個宗派,都稱之為教下。所以佛教本身稱宗教,與我們現在稱宗教這個意思毫不相關,這個都要知道。「圓宗」不能夠用我們的常識、我們的知見去測度,為什麼?底下一句話跟上面意思相同,『睹纖毫以齊彰』,「齊彰」跟「頓現」是一個意思,你只看到「毫」是什麼?是我們正報最小的,汗毛,汗毛端,汗毛的尖端,這個叫「纖毫」。也就是說,你從一個汗毛尖端裡面你能夠看到遍法界虛空界,這從正報上說的。

  前面一句從一塵,微塵,這個微塵現在科學發現了,佛經裡面講的微塵是物質裡面最小的,它統統用塵來做比喻。從什麼地方說起?從牛毛塵說起,牛毛很粗,牛毛尖端上有一粒塵土,在那裡它不會掉下去,一粒塵土,以這個為單位。把牛毛塵分作七分,七分之一那就小了,七分之一叫羊毛塵,羊毛比牛毛細,這一粒微塵在羊毛尖端上它能穩住,它不會掉下去。羊毛塵的七分之一叫兔毛塵,兔毛就更細。兔毛塵的七分之一叫水塵,也就是說,這一粒塵土在水裡面,水有空隙,它在裡面游動沒有障礙,叫水塵。水塵的七分之一叫金塵,就是金屬,我們知道金屬密度比水密度大,但是還是有空隙,它能夠在空隙當中去走。金塵的七分之一才叫微塵,這種微塵誰能看得見?阿羅漢能看得見。這很像我們現在科學裡面分析的分子、原子、電子、粒子,現在人講的夸克,是不是到這種程度我們還不知道。但是微塵還不是最小的,微塵還可以分,分成七分之一叫做色聚極微,這菩薩能看見。色聚極微還可以分,再分七分之一叫極微之微,這就不能再分,再分就沒有了,也叫鄰虛塵,它跟虛空做鄰居。鄰虛塵,佛經上講八地菩薩能看見,能夠見到。所以要你親證,不要用儀器,用什麼?清淨心,心愈清淨你就愈能夠覺察到極其微細的東西。所以,此地講的「一塵」是極微之微。

  彌勒菩薩告訴我們,釋迦牟尼佛問他,我們凡夫一念,這一個念頭,這個念頭很粗,心浮氣躁,粗念。這一念裡面有多少個細念,微細的念頭?彌勒菩薩說一彈指,一彈指時間很短,一彈指是一個粗念,細念多少?細念有「三十二億百千念」。百千是個單位,也就是三十二億乘百千,百千是十萬,一百個千,三十二億乘十萬是三百二十兆,你看多微細。一彈指三百二十兆的細念,組成一念。彌勒菩薩說「念念成形,形皆有識」,形是什麼?物質,就是此地講的頓現,物質的世界頓現了,是一塵頓現,一念頓現。塵皆有識,識是什麼?識是靈性。所以我們了解,物質的世界跟精神的世界是同時出現的。你看看,念它就有形,形它就有識,也就是說一切物質現象它都有見聞覺知、它都有受想行識。

  最近這十年來,日本江本博士做實驗,他的實驗成功了,告訴我們,他用水做實驗,水我們知道是礦物,水有見聞覺知,它能看,能看字。譬如寫個「愛」字,無論用哪個國家的文字,寫成愛字,貼在實驗的玻璃瓶上,它都認識。我們認識中國字,不認識外國字,水認識,它的結晶都非常之美。如果你寫一個「討厭」,寫個「我不喜歡你」,它反應的結晶就很醜陋,這是說明水有見聞覺知,水它有感受。不但水有,有精神,所有一切物質在佛法裡面講統統都有,只要是物質,它裡面就有精神,有見聞覺知、有受想行識。有見聞覺知、受想行識,它必定有色法,就是有物質。物質有我們肉眼能見的,有不能見的,這些近代科學也都證實了。

  所以佛在經裡面講,一微塵、一毛端裡面,你能夠看到整個宇宙的訊息,這是科學沒有說過的,科學今天只說到佛經上講的類似的微塵,但是微塵裡面有遍法界的信息,科學沒講到。所以《華嚴》的科學就超過現代,它不需要用儀器,它教你修清淨心。佛教導我們,只要我們把執著放下,你就證阿羅漢果,你就成正覺;再能把分別放下,你就證正等正覺,菩薩果位。最後再把妄想放下,妄想是什麼?起心動念。我們六根接觸外面六塵境界,六根是眼耳鼻舌身意,外面的境界是色聲香味觸法,接觸的時候不起心、不動念,那你就證得無上正等正覺,就稱之為佛陀。要有人問你這世界是怎麼來的,你把它詳詳細細說一遍就是《大方廣佛華嚴經》,真的不可思議!你看,兩句話就說完、就說盡了。古人的教學,首先把所要教你的和盤托出,一絲毫隱瞞都沒有。我們再看下面:

  用就體分。非無差別之勢。事依理顯。自有一際之形。】

  前面是跟我們講宇宙本體,現在給我們講宇宙的現象,講它的作用。『用就體分』,當然有許許多多的差別,像佛法裡面講的十法界依正莊嚴,這是從用上說的,是本體裡面的一分,不能夠離開體,體是一個,作用那就無量無邊。『事依理顯』,事裡頭有理,我們現在看到事,沒有看到理。事是相,理是什麼?理就是性,理就是體,哲學裡面講的宇宙的本體,理就是體。理事是一不是二,但是六道凡夫只知道事不知道理,理怎麼?迷了。『一際』是什麼意思?「一際」是沒有分別,只要你放下分別執著,你在事上就能見到理,你在相上就能見到性。你如果不能夠放下分別執著,相上見不到性,事上見不到理,那是什麼人?六道凡夫,不能跟阿羅漢相比,阿羅漢雖然跟佛相差還有很大距離,但是阿羅漢畢竟證得少分。為什麼?三大類的煩惱他斷一條,他不執著了,所以在事上見少分之理,在相上他還沒能見性,他的智慧、神通、道力就不是六道裡面任何人跟他相比的。大師怕我們對這個還很難理解,再用比喻來給我們說。

  猶病起藥興。妄生智立。】

  這個比喻好。我們生病才去找藥,如果沒有病,沒有病就沒有藥。所以病跟藥是相對興起的,有病你才找藥,對治病的就稱之為藥。同樣一個道理,『妄生』才有『智立』,如果沒有妄,智也就沒有了。這個智是什麼?我們將來講到三細六粗裡面,這就是六粗相的頭一個,智相。這個智是什麼?用我們現在的話來說,知識。要知道,清淨心裡頭沒有知識,有什麼?有智慧。智慧跟知識是兩樁事情,知識是從分別生的,智慧不是的,智慧是自性裡頭本來有的,只要把障礙除掉,智慧就現前。佛在《華嚴經.出現品》告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這個難得。如來是自性,一切眾生是平等的,沒有差別。所以佛法是真正的平等法,佛看一切眾生都是佛,現在就是佛。我們跟佛差別怎麼那麼大?佛能說《華嚴經》,我們今天聽都聽不懂,為什麼有這麼大的差別?差別,佛也說出來了,「但以妄想執著而不能證得」。這就說明因為你有妄想、你有分別、你有執著,妄想分別執著在這個地方用一個字,就是「妄」。你怎麼會生起這個東西出來?這個東西怎麼生的?為什麼我們會有妄想分別執著?妄想分別執著是幾時生的?從哪裡生的?很多學佛的人都不免這樣的想法,這樣的尋求,那就壞了,你沒有把世尊的話裡頭重要的意思聽懂。重要的意思是什麼?妄!妄不是真的,不是真的你就不能追究。你還追究什麼理由我起心動念?我幾時起心動念?那就是妄中再加上妄,你永遠回不了頭。知道妄就不要理它,把它放下就沒事,你就還源,這是佛講的話的真實義,你沒有聽懂,你聽錯了。

  釋迦牟尼佛為我們的示現,我們的確不容易體會,但是惠能大師給我們的示現,我們就很容易體會。他聽忍和尚講《金剛經》,半夜三更,那也是講大意,講到「應無所住,而生其心」,他全盤放下,他就見性,就悟了。悟了,見性,性是什麼樣子?他說了五句話,五祖一聽,完全肯定,衣缽就給他。這五句話,這五句話就是《大方廣佛華嚴經》的內容,你要曉得釋迦牟尼佛講這部大經,講的是什麼?就這五句話。能大師標題說出來了,佛所講的是細節,就是這五句。第一句講的「何期自性,本自清淨」,說明你的心是清淨的,你的心從來沒有染污過。妄想分別執著是染污,因為它是假的,它不是真的,所以你的真心,真心的清淨絲毫沒有改變。只是你執著妄想分別執著是真的,它產生障礙,智慧、德行、才藝、相好不能現前;你只要放下,放下全現前了。這個道理我們要明白,千萬不要妄中再去生妄,那就大錯特錯。第二句,他說「何期自性,本不生滅」。你要能夠入這個境界,你就不會貪生怕死,為什麼?沒有生死,本不生滅就是佛法裡面所講的大般涅槃,契入大般涅槃的境界。入大般涅槃的境界,那就是證得究竟圓滿的佛果,他成佛了。第三句所說的,「何期自性」,就是沒想到自性,「本自具足」,它樣樣圓滿,沒有絲毫欠缺。智慧圓滿,我們今天講知識也圓滿,世出世間一切法你向他請教,他沒有一樣不知道。為什麼?自性本來就是這樣的,他不需要學,只要把障礙放下,把障礙除掉,這個大德、大能、大用就現前。第四句所說的,「何期自性,本無動搖」,本無動搖就是自性本定,大乘教裡面佛常說,「那伽常在定,無有不定時」。那伽是比喻,比喻諸佛菩薩行住坐臥都在定中,也就是我們現在講,他一絲毫心浮氣躁都沒有,心浮氣躁他斷盡了。無論在什麼場合,無論在什麼處所,他都在定中。末後一句說,「何期自性,能生萬法」,能生萬法就是它能現宇宙,它能現我們人身,佛法裡面講的依報跟正報。諸位要曉得,正報就是自己一個人,與別人不相干,別人是我依報裡的人事環境。我們依報裡頭,依報環境有三大類,有人事環境,有物質環境,有自然環境,有這三大類,這三大類都屬於依報,能生萬法。你要問《華嚴經》講什麼?《華嚴經》就是講這五樁事情,講得非常詳細,也講得你非常歡喜,欲罷不能!

  妄生智就立,妄從哪裡生的?妄從阿賴耶三細相裡頭生的,三細相裡面第三個。三細相第一個是「業相」,業是動,我們今天講的振動、波動。這個波動是非常的微細,它沒有來由的,它是虛妄,不是真的,有這種波動現象。在自性裡面有這麼個現象出來,這個現象並不礙事,沒事,它跟自性實在講它不相干,可是你要是執著它,去追究它,麻煩大了,它就起作用,把你自性裡的智慧德能全障礙了。佛把這樁事情的真相給我們說出,這叫慈悲到了極處,我們要聽懂了就得大受用。由波動,你隨著這個波動走的話,它就變成「轉相」,我們一般叫見分,就有能見相。起了能見相,一定就有所見,所見是物質現象出來了。你看看哪個在先?精神在先,就是「我」在先。誰能見?我能見,外面「境界相」現前,境界相是幻相,不是真相。幻相從哪裡來的?幻相是自性裡頭本來有,本自具足。如果沒有業相,沒有見分,就是沒有轉相,就沒有物質的世界。所以你要曉得物質世界是這麼來的,它怎麼發生的。

  物質現象一出來之後,好了,你就愈陷愈深,「智相」生起來,就是「妄立智生」。三細相裡講的這些。智生起來它就有「相續相」,麻煩可大了。所以,我們常常要想到彌勒菩薩所講的,一彈指三十二億百千念。我們現在科學是用秒做單位,我們彈指彈得快大概一秒鐘可以能彈四次,再乘四,這個速度是多少?是一千二百八十兆分之一秒,也就是一秒鐘裡面它振動的次數是一千二百八十兆次。一個振動就是一個生滅,一個振動就是一個物質現象現前,所以物質現象不是真的。振動起,它有,振動滅了,這個現象就沒有了,但是第二個振動它又出來。就像我們看電影,電視也一樣,但是電影你更容易明瞭,我們在電影銀幕上看到的現象,它是振動出生的。放映機裡面是幻燈片,它的速度是多少?一秒鐘二十四張,也就是二十四分之一秒,你看到銀幕上的畫面,你所聽到銀幕上的音聲、畫面是二十四分之一秒。現在彌勒菩薩告訴我們,我們的宇宙速度多快?是一千二百八十兆分之一秒。你以為它是真的?全是假的,跟電影沒什麼兩樣。每一個畫面都不一樣,你要懂這個道理,我們現在把電影的底片一打開之後就看到了,你看一格一格的,前一張不是後一張,後一張不是前一張,張張不相干。我們所看到的事實真相是什麼?是一種相似的相續相。不能講相續,相續應該前一張跟後一張相同的,這是相續,它不相同,前一張不是後一張,後一張也不是前一張。是個相似相續相,我們不要被這個騙了,這是假相,《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」。

  不但我們六道輪迴的相是虛妄的,再給你講,十法界的四聖法界也是虛妄相,都是這個道理。再給你說,連一真法界,諸佛菩薩的實報莊嚴土還是這個現象。真相是什麼?真相決定沒有物質,也沒有精神,我們淨土宗叫常寂光土,常寂光才是真相,那才叫真正的一真法界。實報莊嚴土是怎麼回事情?實報莊嚴土裡面居住的人,確實於一切法不起心、不動念。為什麼?起心動念你出不了十法界,不起心、不動念就是妄想斷掉,無明斷了,你才能超越十法界,生到這個地方。這個地方還有無明的習氣沒斷,無明斷了,習氣沒斷,所以它有這個現象出來,這就是實報莊嚴土。那個境界裡面的人確實沒有起心動念,這是我們學《華嚴》學了這麼多年,才把事實真相搞清楚、搞明白。

  所以修行什麼最重要?放下最重要。放下,你智慧現前,智慧現前你才能看破。所以章嘉大師教給我,從初發心到如來地,就是看破幫助你放下,放下幫助你看破,這兩個方法相輔相成,從初發心到如來地。很難得,我一學佛,頭一天他老人家就把這個祕訣傳授給我。那個時候,我們是博地凡夫,雖然得到真傳,我們自己不會用,差不多搞了三十年,才逐漸的省悟過來。現在我們能不能達到這個境界?行,答案是肯定的,如果再給我三、五年的時間,就很有可能契入境界。為什麼?從經教裡面我們了解事實真相,這一點很可貴。世尊出現在世間,為眾生講經說法四十九年,我們體會到這一層,不辜負世尊,可是我們沒有達到圓滿。怎樣達到圓滿?我們要契入境界,也就是說我們六根接觸六塵境界做到不起心、不動念,這真正對得起世尊。世尊為我而出現在世間,這就跟世尊真正有緣,佛度有緣人。你沒有契入這個境界,不算。這個境界是什麼境界?《華嚴經》裡面初住菩薩。也就是說你有能力真正超越十法界,到初住這個地位你才是正式佛的學生。因為你在實報莊嚴土是你無明的習氣現這個境界出來,習氣沒有了,這個境界就沒有了,也就是只有常寂光,連實報莊嚴土也不見了。常寂光那才叫永恆,佛經上講的「大光明藏」,那是真正的自己,就是六祖能大師所講的那五句話。下面說個比喻,病起藥生:

  亡則藥亡。】

  這個『亡』跟無的意思是一個,病沒有了,藥就沒有了。病是什麼?病是凡夫,六道叫內凡,病得太重,四聖法界叫外凡,病輕一點。到什麼時候才沒有病?病好了,超越十法界,你就沒有病。沒有病,健康還沒有完全恢復,還要好好調養,這個養的時間很長。佛經上常說,菩薩要修三大阿僧祇劫才能夠圓成佛道,三大阿僧祇劫從哪一天修起?從你證得圓教初住菩薩那一天算起,也就是你妄想真的斷掉了,六根接觸六塵境界再不會起心動念,到這個境界,你生到佛的實報莊嚴土。在那個地方能不能修?不能修,沒得修的。如果你有個念頭想修,壞了,為什麼?起心動念、分別執著了。所以那個層次裡面叫「無功用道」,也就是永遠沒有起心動念,起心動念習氣有,不要理它,慢慢自自然然斷掉。

  習氣不好懂,古德有個比喻,譬如酒瓶,裡面盛的是酒,酒是代表煩惱,把酒都倒掉,倒乾淨了,擦得乾乾淨淨,裡面確實一滴酒都沒有,聞聞還有味道,那個味道就是習氣。這個味道有沒有辦法除掉?沒有辦法,只有一個方法,瓶蓋打開放在這個地方,放上個半年、一年再去聞就沒有了,自自然然的沒有了,你可用不得力。要多久這個習氣才完全沒有?三大阿僧祇劫。所以證得圓教法身菩薩之後,再經歷三大阿僧祇劫,習氣沒有了,習氣沒有才叫究竟圓滿的佛果。那個時候實報莊嚴土沒有了,最後常寂光現前,是這麼回事情。

  所以,不放下不行!不放下搞的是什麼?搞佛學,就是學術的佛教,這個不能解決問題。拿著佛學可以在學校課堂裡面上課,佛經哲學。我的老師方東美先生他給我們示現的,你看晚年,我認識他之後沒多久,他在台大開「大乘佛學」、「魏晉佛學」、「隋唐佛學」,大單元,一直講到他退休。退休之後輔仁大學把他請去,在哲學博士班裡面講「華嚴哲學」,一直到他往生。他往生七十九歲,跟釋迦牟尼佛同年,釋迦牟尼佛七十九歲往生的。方老師教學時間早,二十幾歲他就開始教書,所以他的教學是五十二年,一生過教學的生活。底下有個比喻:

  空拳以止啼。】

  這裡講的是幫助一些苦難眾生離苦得樂、破迷開悟,要懂得善巧方便。小孩在哭,你手上抓個拳頭,「不要哭,我手上有糖,你不哭我就給你」,那小孩就不哭了。這手上沒有糖,什麼也沒有,這是不是騙他?這不是騙他,這是一種善巧方便,希望他不要哭,目的達到了。這是舉比喻,比喻什麼?比喻釋迦牟尼佛出現在這個世間,四十九年講經說法是『空拳』,你可不要執著,這佛法好!錯了,佛法也是假的,也不是真的。在《金剛經》上他說得很明白,「法尚應捨,何況非法」,你要不捨這個法,執著法就變成法執,能不能見性?不能見性,你把假的當作真的。《華嚴經》在哪裡?《華嚴經》不在文字,《華嚴經》也不在言說,在什麼地方?無處不在,無時不在,只要你把起心動念放下,你就看到了。原來《大方廣佛華嚴經》,頭頭是道,左右逢源,沒有一處不是,沒有一法不是。如果你還有起心動念、分別執著,什麼都不是。這個經典也不是,為什麼?你有了,著了有。不能著,著有錯了,著空也錯了,統統不要執著,你才真正能夠見到。底下一句說:

  通則法通。引虛空而示遍。】

  關鍵是要『心通』,暢通沒有障礙。心通,法就通,法就是能大師所講的能生萬法,只要你心裡沒有障礙,整個宇宙可以說你是無所不知、無所不能。為什麼?無盡的智慧、無盡的能力,都是你自性裡頭本來有的。你現在就是心裡有障礙,心裡有起心動念、有分別執著,所以你的心不通,於是你對於一切法都迷了,也不通了,這是事實真相。清涼大師告訴我們,頭一個你要肯定、要相信,一絲毫懷疑都沒有。相信之後全心全力的求解,求解是向釋迦牟尼佛學習,真正是依教修行。修是修正,行是行為,我們的行為有錯誤,必須把錯誤的行為修正過來,這叫修行。所以,修行是修正行為,行為裡頭最重要的是思想、見解,我們對於一切法想錯了、看錯了,得把它修正過來。根據什麼?根據經教。因為佛他的思想行為沒有錯,我們很多問題的想法看法跟經典對照對照,如果跟經典相應的,很好,我們是正確的;跟經典不相應的,那是錯誤的,趕快把它修正過來。

  經、論是修正我們思想見解的標準,戒律是修正我們生活的行為,我們的言語、我們的動作合不合法?合不合理?戒律是標準,你只要依照這個來修,不依不行。什麼人可以不依?上上根人,像惠能大師那樣的人可以不必依,沒有他那種的條件,我們必須要依經教。經教實在講依一部就可以了,為什麼?一部經通了,一切經都通。到底哪一部經好?過去弘一大師的介紹很值得我們參考,弘一大師是知識分子,而且我們大家都承認他的確是個才子,中國傳統的學術基礎很深,多才多藝,所以他接觸的也都是高級知識分子。他當時在世,對這些高級知識分子、大學生這樣程度的人,都是介紹《華嚴經》,而且介紹清涼大師的《疏鈔》,好!我們從《華嚴》下手,為什麼?它有很濃厚的興趣,它的分量大,時間長,讓你可以能夠一門深入,長時薰修,你的心定在《華嚴》上。定的時間長久了,不知不覺就有一點華嚴三昧的味道出現,這是好事情。得到華嚴三昧之後,你很快就會開悟,悟入華嚴境界。所以從行你就能夠達到證。

  這個證,圓滿的證困難,高級的證也不容易,可是從華嚴十信位逐漸向上提,我們真能做到,這個不是假的。我們能夠入初信位,那就是十信是《華嚴》的小學,我們也把它算為六個階級,小學六年,初信、二信、三信、四信、五信、六信;七信、八信是《華嚴》的中學;九信、十信是《華嚴》的大學;初住以上是《華嚴》的研究所。可是怎樣才能到初信位?那一定要把五種粗惑放下,在見思煩惱裡面講就是五種見煩惱。見是什麼?你的看法錯了,你看錯了。六種思惑,思惑是你想錯了,那是什麼?那是從二年級到六年級的課程。我們先搞一年級的,一年級就是修正自己的看法,二年級到六年級是修正自己的想法,先從錯誤的看法修正起。

  這錯誤的看法,三界有八十八品,它歸納為五大類,第一個叫「身見」。所以頭一個你要想到身是假的,身不是我,把這個身當作我是最大的錯誤,執著身是我,你永遠出不了六道輪迴。身不是我,是什麼?是我所有的,叫我所,不是我。我所有的,像我穿的衣服是我所有的,它不是我,身體不是我,這個頭一條很重要。你看《金剛經》上講的,我們在《金剛經》上得到證明,不講很高,小乘須陀洹,須陀洹已經破了四相,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。如果還有四相,釋迦牟尼佛就不稱他為須陀洹。所以我們知道須陀洹破了四相,證小乘初果。在《華嚴經》裡面也是這樣的,破了四相才能夠入華嚴小學一年級。所以頭一個不能夠執著身,不可以執著身是我,身是假的。什麼是我?有人說靈魂是我,還是錯了,但是比一般人高了。說靈魂是我的話,他還是出不了六道,他能夠生天道,他比一般人高。什麼是我?靈性是我,靈魂不是我。如果你承認靈性是我,你才能出離六道輪迴,你到哪裡去?到聲聞、緣覺、菩薩、佛,四聖法界去,這個要搞清楚、搞明白。你這個搞清楚,你對生死看破了,生死是什麼?是身體,我這衣服舊了,我就脫掉換一件新的;身體壞掉了,我換個新的身體,跟換一件衣服是一樣的。所以對於生死就看破了,看破放下。

  第二個要放下「邊見」,邊見是什麼?對立。我這些年來,有緣分參加聯合國的和平會議,世界和平會議,我參加了十幾次,討論的主題是「化解衝突,促進社會安定、世界和平」。要怎樣才能夠實現?我說必須從內心深處,先化解我們對一切人的對立、對一切事的對立、對一切物的對立,對立就是佛家講的邊見。我不跟別人對立,別人跟我對立不起來,對立是要雙方的,一方面不對立,那一方面也就對立不成功了。我們用這個道理,幫助聯合國這些志士仁人從事於化解對立、促進世界和平的工作。所以,邊見不能有。邊見沒有了,身心和諧,你的身體健康長壽,為什麼?身體裡頭矛盾沒有了。

  然後再要把「成見」斷掉,成見是什麼?你的主觀觀念,這裡面有兩種,一種是因上的,一種是果上的。因上的叫做「戒取見」,果上的叫做「見取見」,這兩個都是屬於成見,不能有,有成見你就不能隨緣,你就不能自在。最後是「邪見」,除了這四種錯誤的見解之外,所有一切不正確的見解統統放下,這就對了。你這樣才能入華嚴小學一年級,你是正式的毘盧遮那佛的學生,是釋迦牟尼佛的好弟子。如果這個你做不到,你在門外,你沒進門,你沒有進入一年級的教室,一年級教室裡沒有你的座位,這一點不可以不知道。所以我們真正的功夫沒有別的,就是要放下。這五種,你看無論是大乘、無論是小乘,必須放下。不放下,小乘不能證初果,大乘不能入一年級。今天時間到了,我們就學習到此地。