諸位同修：大家好！昨天跟諸位介紹到佛法的入門，在中國是以四大菩薩作為代表。這四位菩薩在中國佛教有很高的地位，九華山的地藏菩薩、普陀山的觀世音菩薩、五臺山的文殊菩薩、峨嵋山的普賢菩薩，以這四位作代表。

　　前面跟大家說過，佛法有次第、有圓融。次第裡面含著圓融，圓融裡面也包含次第，所以它的的確確是非常圓滿的教學。無論是在內容上、在方式上都顯示非常的圓滿。

　　《地藏菩薩本願經》一開端以十種光明雲顯示出一部經的大意。如果問《地藏經》裡面講的是什麼？你就可以把這十樁事情說一說，《地藏經》裡全部都包括了。它裡面說的是大圓滿，所說的是慈悲、智慧、三昧、吉祥、福德、功德、歸依、讚歎，《地藏經》裡講的就是這些東西。實在說，不僅是它代表了全部的《地藏經》、地藏法門。如果把它引伸展開來說，又何嘗不是全部的佛法！

　　由此可知，釋迦牟尼佛當年在世為我們講經三百餘會，說法四十九年，總結起來就是大圓滿，也離不開《地藏經》上十句表法的意思。

　　這個十種都是我們自性裡面本來具足的，不是外面來的，我們講真心本性裡面本來具足的。可是現在這一些智慧德能都不能現前了，我們現在真的是在迷惑顛倒，這個能力失掉了。怎麼樣失掉的？佛告訴我們，是我們把自己的本性迷了，迷了之後，智慧德能不起作用，所以這種失叫迷失，並不是真的失掉了。佛法整個的教學常常說「破迷開悟」，我們不再迷了，都覺悟了，自性裡面的智慧德能又恢復作用了。

　　由此可知，佛法的教學，最後的成果不是佛給我們的，是我們自己本能恢復而已。正是佛在《楞嚴》上所講：「圓滿菩提，歸無所得。」當你圓滿成佛了，成佛你得到些什麼？什麼也沒得到。你所得到的，全是你自家本有的。你自己本性裡本來具足的德能之外，那是一樣也沒有得到，恢復自己智慧德能而已。

　　因此，佛雖然苦口婆心教導我們，佛不居功。佛不說：「這是我的功勞！」佛沒有這個念頭，是你自己成就的。現在我們迷了，要用什麼方法來覺悟？這是一個大問題了。這一個方法就是教育，就是教學。這個看法，跟我們中國古聖先賢的看法完全相同，要把教育辦好！現在這個社會許多國家的領導人不懂得這個道理，現在一個目標是我們要工商業發達，把這個擺在第一個，教育疏忽掉了。

　　諸位讀《禮記》、讀《學記》，《學記》可以說是中國古代的教育哲學，這裡面給我們說得很清楚，叫「建國君民，教學為先」。這一句話要用現代話來講，你要建立一個政權，要統治一個國家的老百姓，什麼最重要？教育最重要。

　　同樣的道理，佛教我們恢復自性，恢復本能，要用什麼方法恢復？教學。因此佛法是師道，佛法是教育，它不是宗教，這是諸位必須要認識清楚的。凡是宗教都是迷信的，迷怎麼能破迷？已經迷了，還要再迷，那還得了！必須要覺悟才能破迷。所以佛法提倡的是破迷開悟，這才能夠離苦得樂！這是師道。

　　師道一定要建立在孝道的基礎上，人要是不孝順父母，他怎麼會尊敬師長？不能夠尊師重道，怎麼能開悟？怎麼能破得了迷？這一個理念，幾乎是佛門跟中國古聖先賢共同都承認的。

　　今天我們師道沒有了，學生不知道尊敬老師，兒女不曉得孝順父母，破迷開悟就永遠談不上。所以地藏菩薩在我們佛門裡面，他是代表孝道的。所以《地藏經》是佛門的孝經，我們要從這裡學起。學什麼？學孝！為什麼要孝順父母？現在很多人不懂，不明白這個道理。特別是西方，西方人沒有孝道的觀念，所以西方人學佛也不會開悟，這是實實在在的。

　　我們在外國住久了，遇到一些外國朋友，他們對我們紀念祖先（祭祖）都感覺得很奇怪。他說：「你們說的祖先，幾百年前，甚至於幾千年前，太遙遠了，根本都沒有見過面，你還要紀念他幹什麼？」在他們想法，這很正常的，可是他不知道事實真相。佛告訴我們，中國「孝」字這個字造得很好！所以中國的文字是全世界任何國家民族裡面最好的文字，這個文字是符號，每一個符號裡面充滿了智慧。

　　中國的文字製造有六個原則，我們稱作「六書」。這個「孝」字是六個原則裡面的一種，叫「會意」。你一看到這個符號，它上面是個「老」，下面是個「子」，你去體會這個意思，這個意思說明什麼？上一代跟下一代是一體。外國人說父子有代溝，有代溝孝就沒有了，老跟子就分家了，孝就沒有了。上一代跟底下這一代結合成一體，這叫孝。所以你要懂得這個意思。上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終，無始無終是一個自己，是一個自體，在我們中國文字上表現了這個含義。實在講，這個意思大乘佛法才把它解釋得清清楚楚。佛告訴我們，盡虛空遍法界是自己一體，這個道理太深太深了。

　　《金剛經》上講：「諸法如義。」就是說明這個道理。《中觀論》裡面跟我們講的「八不」也是講這個道理，「不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去」全是講這個道理。這個道理除了佛經之外，你哪裡都看不到。

　　西方這些科學家、哲學家，我們看起來很了不起。現在探討的宇宙，大講到無盡的太空，小講到了量子、粒子。在佛法裡面來說，都叫妄想、分別、執著。不錯，事實現象他發現了一部分，還有那一部分沒發現，可以說世智辯聰裡面相當難得了，不是真實智慧，沒有見到這個事實真相；他不曉得「大而無外，小而無內」是自己的一體。

　　你明白這個道理，你才曉得我為什麼要盡孝。不但要孝順父母，《菩薩戒經》裡面講得很清楚，我想同學當中也有受過菩薩戒的，受過菩薩戒，你持戒了沒有？你做到了沒有？菩薩戒不簡單！要把你孝順父母的心擴大，孝順一切眾生。一切眾生皆是未來佛、皆是過去的父母，你是不是真的有這一個觀念？真的有這種想法、看法？如其不然，那你是個假菩薩，你不是真菩薩。所以必須要曉得，盡虛空遍法界是一個自己，這個事情很難講，很不容易體會。

　　佛在經典裡面常常用比喻來講，比喻裡最多的是講夢。我們每一個人都有作夢的經驗，如果作夢夢醒了，那個境界還很清楚，自己想一想，夢從哪裡來的？夢中所有一切境界從哪裡來的？這個我們都曉得，夢是我們的意識心變現出來的。這個意識心它在哪裡？不曉得，找不到。作夢的時候就清楚了，整個的心變成夢境，是你心變現的，夢中一定有自己，有我！你們哪一次作夢，夢裡沒有我（自己）？不可能的，一定夢裡頭有我（自己），我是主宰！

　　你還夢到許許多多的人，認識的人、不認識的人，喜歡的人、不喜歡的人，那些人從哪裡來？全是你自己心裡變現的。除了一切人之外，還有一些動物、植物，山河大地、虛空，全是你的心變現出來的。我們佛門術語講：「全妄即真，全真即妄。」「真」是能變夢境的心，那是真的，所變夢中的境界是虛妄的。當你在作夢的時候，你那個心就化成那個境界，整個境界就是你的心，整個心就變成那個境界，所以「真妄不二」！這個比喻我們比較上容易體會，容易懂得。

　　佛告訴我們，我們眼前的大宇宙，盡虛空遍法界，十方世界無量無邊的諸佛，無量無邊的眾生，這是我們自己心裡面變現出來的。《華嚴經》上講：「唯心所現。」境界是心現的。現在為什麼會有這麼多不同的樣子？為什麼會有佛菩薩，會有天堂地獄？會有這麼多差別？「唯識所變」，這麼大的變化、差別是識變的。識是什麼？我們今天講心理作用。心現境界，但是心的作用會把這個境界轉變，所以就變得非常非常的複雜。外面境界複雜，說明了我們能夠分別的心複雜。《華嚴經》上講了「妄想、分別、執著」三樁事，每一樣裡面那個複雜程度，無量無邊！這才顯示出十法界是這麼來的，所以盡虛空遍法界就是一體。

　　虛空法界是一體，在我們中國就是這個「孝」字來代表這個意思。佛菩薩證得了，證得就是搞清楚了、搞明白了，肯定了、承認了，一點都不錯！所以佛菩薩愛護一切眾生，沒有條件，無緣大慈。緣就是條件。父母愛子女是有條件的，「他是我的兒女」，他有條件的。不是我的兒女，他就不愛護了。佛菩薩對一切眾生的愛護關懷，沒有條件的，為什麼沒有條件？同體。所以叫「同體大悲，無緣大慈。」

　　什麼是同體？我的左手被蚊子叮到了，右手去趕趕左手上的蚊子，會不會問問右手：「我為什麼要幫助左手？」有沒有這個意思要問右手？沒有。為什麼不問右手就幫忙了？同體！他是一體，不是二體，這叫覺悟，這叫不迷。還有「我、人、眾生」差別的相，你是迷而不覺。事實真相沒了解，了解之後，知道盡虛空遍法界是跟自己一體，你真的覺悟了。

　　所以要把一切迷惑顛倒眾生喚醒，教他覺悟，沒有第二個方法，只有好好的去教導、耐心的去教導，這就叫佛教育，是師道。從哪裡教起？從孝親教起。慢慢教你覺悟，這個孝親是覺悟的起點。人要不孝的話，什麼樣的佛菩薩來教他都沒用，他也不能開悟，所以要從孝親做起。這個字要把它做到圓圓滿滿沒有欠缺了，那就成佛了。整個佛法的修學，無非是盡孝而已，孝做到圓滿就成佛了。

　　孝父母，是以父母做一個標準，這是對我們這一生當中恩德最大的。父母生育我們，養育我們，這個恩德最大！恩重無過於父母。不但我們要養父母，這是應該的。「養父母的身體」，這是我們講物質生活要照顧；除這個之外，要「養父母的心」，不要叫父母操心。

　　父母常常為兒女擔心，兒女要知道常常叫父母憂慮、操心，這個不孝！譬如，你現在在學校念書，功課不好，父母擔心！那功課不好就不孝。品性不好，父母又擔心了，又不孝！交朋友不好，父母又擔心。不尊敬老師，不聽話，父母又擔心！

　　人要能盡孝，就是完人。完人是佛菩薩，沒有一絲毫欠缺，可見得孝很不容易。在家庭裡，兄弟不合，父母操心。將來結了婚，妯娌不合，父母也擔心。你在外面工作，你對工作不努力、不認真，被長官責備，父母也操心。你才曉得這個孝，那個力量有多麼多麼大！

　　除這個之外，還要「養父母之志」，這個最難了。父母希望兒女不但有成功的事業，希望他有高尚的德行，不但被這一個時代的人尊敬，將來在歷史上，世世代代人提到這個人都尊敬他，父母臉上有光彩。由此可知，達到究竟，你要能真正成了佛，孝字才做圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他對於孝道還有一點點欠缺，還不到圓滿。孝道講到究竟圓滿是成佛。佛家的教育，從這個地方開始，也回歸到這個地方圓滿。

　　所以我們學佛從哪裡學起？從地藏學起。一般的習慣，如果是一個新的道場建立了，我第一部經一定講《地藏菩薩本願經》，這有地了。講這一部經才叫這個道場開光，這是真正的開光。開光一點不迷信，到後面我還會給大家說明開光的意思，現在完全是形式，沒有實質的內容。這是為道場奠基，這個意思非常要緊。

　　然後把孝親這一個心推廣，大乘戒經裡面講孝敬一切眾生，這就變成了大慈大悲。什麼人代表大慈大悲？觀世音菩薩代表。所以地藏菩薩的孝道往上提升一級，就是觀世音菩薩。拜觀世音菩薩的人很多，求觀音菩薩保佑，把觀音菩薩當作神明看待。觀音菩薩委屈的不得了，你把他糟蹋掉了，你這麼瞧不起他，他還會保佑你嗎？沒這個道理的。我們供養觀世音菩薩，用意在哪裡？看到這一尊像，想到我對一切人要大慈大悲。

　　觀世音菩薩在哪裡？我自己就是觀世音菩薩。這個模型放在這邊，照這個模型塑造自己，這是佛法，這是教學。這一尊像、或者這一個名號放在那裡，是時時刻刻提醒你，你對於一切眾生要大慈大悲，無條件的關懷愛護，無條件的幫助利益一切眾生，這是觀音菩薩。觀音菩薩的經典裡教給我們是這些東西。

　　第三位菩薩是文殊師利菩薩，代表的是智慧。也就是我們自己修學，我們跟一切大眾相處，我們盡孝、我們修慈一定要依據理智，不可以感情用事。文殊菩薩代表理性，他是智慧的、是理論的，而不是感情的。感情裡面就麻煩，有迷！理性是覺！

　　最後達到究竟圓滿，就是孝、慈、理智應用在日常生活當中，應用在我們工作上，應用在我們處事待人接物上，那叫作普賢菩薩。普是普遍，平等普遍。我好，希望一切眾生個個都好，沒有一個不好，這個叫普賢。普賢菩薩圓滿了，那就是成佛了。

　　普賢菩薩是《華嚴經》上所說的，而我們現在採取的《無量壽經》，古人講《無量壽經》就是中本《華嚴》。《華嚴經》的分量很大，無論在理論上、在事實上，事實就是我們的生活，我們每一天的工作，每一天處事待人接物，瑣瑣碎碎都講得很詳細。佛的經典是教導我們怎樣過日子，怎樣過一個美滿的生活、幸福的生活、與宇宙人生真相完全相應的生活，這個生活才美滿！也就是說過諸佛菩薩的生活，這就是大圓滿的生活。佛法是教給我們這些的，這才是真實究竟的大乘圓滿法。所以佛法裡哪裡有迷信？

　　我們首先要把佛菩薩的名號、造像表法的意思搞清楚，否則的話，學佛那的確是迷信。佛法裡面真正的好處，你決定得不到。這個入門、門徑、修行的次第，就是孝親、尊師、慈悲、理智、平等，是同時修的。同時裡面有次第，次第裡面有同時，這是《華嚴經》上所說：「行布不礙圓融，圓融不礙行布。」行布就是有次第。

　　譬如，先從孝親，再提升到大慈大悲，再培養理智，再培養一個廣大的心量，這是有次第的。雖有次第，也可以同時修學這幾個科目。像前面講的五個科目，一即是五，五即是一，任何一個裡面，它都含攝了。孝親裡面包含有慈悲、有理性、有智慧，智慧裡面含著有孝親、有慈悲，這個就是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」的意思。

　　佛法大致的意思明瞭以後，我們要問，具體落實在我們的生活上，我們要怎麼作法？這是佛法真實的教學，所有一切經論裡面都有。所以經典的修學，實實在在講，一部經就夠了。每一部經裡，這些意思統統具足。問題是你真的要把它看懂，你要能把它做到才管用。

　　我們淨土宗的修學、目標是求生淨土，去見阿彌陀佛。阿彌陀佛把孝道做到究竟圓滿了。諸位想一想，我們要不孝順父母，你能到極樂世界去嗎？不可能的！阿彌陀佛大慈大悲，也不能把一個不孝父母的人，雖然他天天念阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號，巴結阿彌陀佛，阿彌陀佛也不能夠徇私接引你去。沒這個道理！

　　阿彌陀佛怎樣教導我們？淨土有「三經一論」，這是淨土的根本經典。淨土三經就是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。三經裡面以《無量壽經》為第一，《無量壽經》是淨宗的概要，淨宗概論，把西方極樂世界詳詳細細的介紹給我們。而《觀無量壽經》是《無量壽經》的補充教材，對於西方淨土的理論，《觀經》裡面有補充的說明，非常的重要。十六觀是講往生的方法，方法講得很詳細。你看《無量壽經》上只講「三輩往生」，《觀經》裡面講九品，就講得詳細了。因果的道理，念佛是因，往生成佛是果，這一些道理做了一個詳細的補充說明。

　　《佛說阿彌陀經》是小本。小本經的內容，勸我們要相信、要發願、要求生淨土。小本經裡，釋迦牟尼佛對我們四次的勸導，真叫苦口婆心，一而再，再而三，三而四，四次的勸我們。這個機會不能錯過，錯過了太可惜了！我們淨宗的修學，就是依據這三部經。一論就叫《往生論》，是天親菩薩作的。換句話說，這一部書就是天親菩薩自己依照《無量壽經》、《觀經》修學往生的報告，以他的經驗提供給我們做為修學的參考。

　　在今天淨土有五經，多出了兩種，這兩種怎麼來的？其中一種是清朝咸豐年間，咸豐距離我們現在不算太遠。諸位曉得清朝末年有個慈禧太后，慈禧就是咸豐的妃子，那個時候她還不是皇后，是咸豐的妃子。咸豐年間有一位修淨土的魏源居士，對於佛法很通達。他將《華嚴經》最後一卷普賢菩薩十大願王導歸極樂，把這一卷經合在淨土三經的後面，當時成為淨土四經。所以諸位如果在讀古人註疏裡面，有提到淨土四經，就是講這個四經。他把《普賢行願品》列到淨土經論裡面去，有沒有道理？非常有道理。

　　我們讀《無量壽經》就曉得了，你看《無量壽經》第二品「德遵普賢」，經文上佛告訴我們，「咸共遵修普賢大士之德」，普賢大士之德就是十大願王。由此可知，淨土跟華嚴的關係非常密切。華嚴可以說是講理論、講方法，而淨土說的真正就是華嚴的修行證果。因此，我們認識了西方極樂世界，極樂世界是普賢大士的法界，凡是生到西方極樂世界的人，都是普賢菩薩。

　　前面跟諸位說過，菩薩是通號，不是專指一個人。只要是修十大願王的這個人，這人就是普賢菩薩。西方極樂世界每一個人，上面從阿彌陀佛，下面是一切眾生，都修普賢十大願王，所以那是普賢的世界，統統是普賢菩薩。好像一個學校一樣，一年級、二年級到五十一年級，菩薩五十一個位次，大大小小的全是普賢菩薩。太難得了！

　　佛在華嚴上告訴我們，菩薩不修普賢行，不能成佛。所以《華嚴經》是我們佛門裡的第一經。不管是哪一宗、哪一派都承認的。《華嚴》是根本法輪，《華嚴》是佛法概論，無論在事在理都講得很詳細，末後還帶表演。善財童子五十三參，表演給我們看，五十三位善知識代表什麼？就是我們現前的社會，男女老少，各行各業，就在你自己本位上，你是學什麼的？你是做什麼工作的？你是生活在什麼環境裡面？就在你自己生活環境，一絲毫不要改變，修普賢行。這個真正叫利益無邊！

　　實在講，經太大了，現在講的人已經沒有了。我在臺灣南部，有幾位法師碰到我，常常勸我，要求我講《華嚴經》。他說：「你要不講，恐怕以後沒有人講了。」這個話我也知道，緣沒有成熟。我很想講一遍，緣沒成熟，機緣不成熟。這個經講一遍，每一天兩個小時，要講四年，才能講圓滿。我現在沒有辦法找個地方住在那裡不動四年，這不行！找我的地方太多了，要到處亂跑，所以講這個經就相當困難了。

　　這一次在新加坡講《金剛般若波羅密經》，我預定的時間是四個月，大概差不多四個月是可以講圓滿，相當不容易！現在經講了差不多四分之三了，還有一小部分還沒講完。我這裡講完了，趕到新加坡再去把這個經講圓滿。回到新加坡，差不多一個月的時間可以講圓滿。所以諸位要曉得，一部大經的講圓滿，相當不容易。尤其像《華嚴》，太希有了、太難得了。中國自古以來，一個人一生能聽一部《華嚴經》，是非常非常希有的因緣。

　　過去清涼大師，在我們中國佛教史上，真是希有難得，他一生《華嚴》講五十遍。五十遍怎麼講的？一天講八個小時，一年講一部，講五十年。他老人家好像活了一百三十多歲，長壽！所以從前聽經，討經單，住在寺廟裡，在家居士也一樣，在寺廟裡去討個經單，就是報名，「我要聽這一部經」，寺廟裡也分給你住的地方，在寺廟裡吃，大概也會分一點工作給你做，也不能白住，分一點義工給你做，住一年，一部經聽圓滿。你想再聽一遍也可以。

　　所以從前修行，我們在佛教史裡面、在傳記裡面看到的，無論出家在家，往往是三年、五年他就開悟了，就有成就了。現在學佛學幾十年，學一輩子，還是迷惑顛倒，什麼原因？薰習的力量太短了，所以難！

　　從前的道場，每一天聽經八小時，寺院是學校，出家人是老師，天天講經說法，聽八個鐘點經，這解門，開智慧！念八個小時佛，一天十六個鐘點都沒有妄想，都不起貪瞋痴慢，他的心怎麼不清淨！天天不斷這樣訓練，給你訓練個三年、五年，他自然就得定了，得三昧了，開悟了。現在不行，現在這個道場了不起，天天講經，一天講兩個鐘點經，我們這才一個半鐘點。就算兩個鐘點經，二十四小時還有二十二個小時打妄想，你說有什麼用？這沒有用處了！以前講二十四個小時，十六個小時他心在道上，那個才管用！所以從前人那麼成就，我們看到覺得奇怪，實在有他的道理。所以兩個鐘點的時間，不行！必須要全部精神灌注在這裡。

　　近幾年來有！我在美國、在臺灣、在新加坡、在中國大陸看到，少數的一些人，他們用什麼方法？把我的錄音帶寫成文字，有時一天也要用十幾個小時的時間，把錄音帶反覆的聽，一句一句的寫下，一部《無量壽經》寫圓滿了，他有了一點功夫。一部《無量壽經》寫下來，也要一年多的時間。從錄音帶上一個字一個字去寫，聽了，他會記不得，寫下一句，重覆倒回去，然後再聽，全部精神灌在這個裡面，他也不打妄想，也不生煩惱了。用這種方法，我知道少數，有十幾個人，他們告訴我真正契入了。薰習的時間要長，我們的修學才能得到真正的受用。

　　而五經另外一種是《大勢至菩薩念佛圓通章》，這是《楞嚴經》上的一段經文，並不長，兩百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》二百六十個字。大家都知道，這一段經文是民國初年印光大師提出來的，這個更近了。印光大師把《楞嚴經》這一段，附在淨土四經的後面，變成淨土五經，是現在我們流通的本子。淨土宗的經典達到究竟圓滿了。

　　我年輕的時候在臺中學經，我是專攻《楞嚴》的，我跟李老師學經是以《楞嚴經》為主。《楞嚴經》我講了很多遍，至少有六七遍，但是沒有發現這一章這麼重要。到看到淨土五經的時候，這才想起來，這印光法師這麼一做，提醒了我，回過頭再去看看《楞嚴經》這一段經文，不一樣了。發現《大勢至菩薩念佛圓通章》，這二百四十四個字是我們淨土宗的心經！不但是淨土宗的心經，可以說它的價值超過《般若心經》。它可以代表一大藏教的心經，也就是釋迦牟尼佛全部經典的精華。真正不可思議！

　　印光法師不是普通人，能夠在一大藏教裡面，把這一段經文提出，成為全藏的中心，這個眼光不是普通人能夠有的。於是淨宗的經典完備了。現在我們淨土宗是五經一論，依照這個修學，你這一生決定成就，現前生活一定得到幸福美滿。

　　於是淨宗學會成立之後，我們為專修淨土的同修們，定下了在日常生活當中要遵循的五個科目。這五個科目就是從「淨土五經」裡面提出來的，第一個是「三福」。三福是出在《觀無量壽佛經》，非常重要，修行的基礎，根本的根本。佛在經上跟我們說明，他說這三條是「三世諸佛淨業正因」，這一句話非常重要。三世是過去、現在、未來。換句話說，所有一切成佛的人，他是怎麼修的？都是用這個做基礎。我們知道，任何法門都能成佛，無量的法門都可以成佛。無量的法門都是建立在這樣的基礎上，同一個基礎，這是我們決定不能夠疏忽的。

　　三福裡，第一福是講人天的福報，你要想作佛、作菩薩，先要把人做好；人都做不好了，佛菩薩沒分！做人的基本條件，佛告訴我們四句話：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們要把這個四條做到，要真幹才行！聽了之後，回家就要學孝順父母。尊敬老師，接受老師的教導。可是現在孝道沒有了，師道也沒有了，這是我們這一個時代人的悲哀。這是實實在在的，現代人眼目當中沒有尊長，他怎麼能成就？

　　古時候的教育，是家長跟老師密切配合，把這個小孩教育成人。單方面不行！譬如，作父母的，你這個兒女要是不孝順，你不好意思開口說：「你是我的兒子，你為什麼不孝順我？」這話說不出口！要誰說？老師說。老師是第三者，老師教學生，孝順父母。老師對學生也不能要求：「你是我的學生，你要尊師重道。」也說不出口。誰說？父母說。父母教兒女尊敬老師，尊師重道；老師教學生孝順父母。兩個人配合，他才能行！密切配合，是這麼教的。

　　現在說老實話，父母養育兒女，對他的教學不關心。遇到一個好老師，要認真嚴格一點教導的時候，學生受了委屈，回去父母那裡一告狀，不得了了，做老師的還要吃官司。現在當老師不敢教學生。我在臺灣教了五年書，我們那些老師常常在一起，很感慨，說出我們真心話。做老師的，每個月薪水袋拿來就可以了，分數都給學生及格就可以了、就歡喜了，彼此皆大歡喜。學生騙老師，老師騙學生；學校騙家長，家長騙學校，騙來騙去，成了騙子的世界了。這個世界能有前途嗎？今天達到這麼一個現象，我們是真想幫忙，幫不上忙！

　　多少人，連中國大陸的許多法師、道友都勸我講大經。我不是不想講，想了多少年了，沒機會！在佛法講沒有這個機緣，也就是沒有這種條件、沒有這個環境。必須大家有福報，福報是要真正覺悟！

　　能夠做到孝敬。從前講求孝親跟尊師這一樁事，現在不知道了，忘掉了，沒人講了。你看古時候，即使以清朝來說，清朝末年，民國初年，在那個時候，讀書人考取了功名，像前清的進士、舉人，最低的學位是秀才，考取功名，他第一樁事情是回去祭祖，不忘本，盡孝！這是盡孝道。子孫得了功名，第二樁大事是去拜謝老師。「孝養父母，奉事師長」，這兩句話都不能做到，你在學佛上沒有立足之地。你學什麼佛？所學的是談玄說妙，無濟於事，假的，不是真的。真實的就從這個地方做起。

　　你要不知道什麼叫孝？為什麼要孝？你去讀地藏三經，地藏菩薩有三部經，除了《本願經》之外，有《大乘地藏十輪經》、《占察善惡業報經》，這裡面給我們講明這個道理。

　　從這一個基礎再向上提升是二乘福，也就是我們有了做人的良好條件，才可以學佛，才可以成為佛弟子，才能入佛門。入佛門的條件，先要受持三歸，然後要持戒、守規矩、不犯威儀。所以第二條有三句話，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」。我想許多同修都受了三歸，真的歸，假的歸？都是形式，沒有內容，沒有實質。換句話叫假歸依，冒充佛弟子！不是真的。

　　三歸的意義、內容，我們另外找一個時間，單獨講一次，非常重要。歸是回頭，回頭是岸！依是依靠，從哪裡回來？從一切錯誤的地方回來。我們對於宇宙人生，我們想錯了、看錯了、講錯了、做錯了，從一切錯誤回過頭來，依靠三寶，改正我們一切的錯誤，那叫依靠。

　　三寶是什麼？大家曉得是「佛、法、僧」。你知道「佛法僧」，不知道「佛法僧」這三個字的意義；換句話說，你還是沒有歸依。「佛法僧」不是講外面的佛，現在泥塑木雕的佛像，所謂「泥菩薩過河，自身難保」！你依靠它，怎麼能靠得住？靠不住。法寶是經書，自古以來經書被銷毀掉的有多少？也靠不住。出家人是凡夫，他的生活要靠你們信徒，沒有信徒他會餓死，他靠得住嗎？也靠不住。所以佛門裡常講，在家信徒是衣食父母，想盡方法抓住信徒，不能讓信徒跑掉；跑掉了，我們生活就成問題了。所謂「和尚不作怪，居士不來拜」，這哪裡能靠得住！

　　三寶是什麼意思？佛給我們講清楚，自性三寶。佛是教你歸依，是依靠你的自性三寶，不是你心性外面的。佛是覺悟的意思，自性覺就是佛寶，自性正就是法寶，自性淨就是僧寶。所以「佛法僧」三寶是「覺、正、淨」。

　　歸依三寶的問題，從唐朝的時候可能就產生誤會了，大家都把佛菩薩形像、經書、出家人當作三寶。歸依的時候，這是我的歸依師，那個不是！在這裡起妄想、分別、執著。我們怎麼曉得那個時候就有這個弊病？我們讀了《六祖壇經》發現的。六祖大師在當時給人家傳授三歸依，他已經不說「佛法僧」了。他為什麼不說「佛法僧」？在我們想像當中，一定是怕這個名詞使大家產生誤會，而他講「覺、正、淨」，他用這個名詞，叫「歸依覺、歸依正、歸依淨」，諸位讀《壇經》就看到了。這個名詞我們聽起來，也不會產生錯覺，很清楚。然後他老人家告訴我們，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」。這個一解釋，原來「覺正淨」就是「佛法僧」，把自性三寶給我們顯示出來了。

　　所以那個回頭，我們就很清楚了。覺而不迷，我們從迷惑顛倒回頭，依自性覺。換句話說，我們在日常生活當中，處事待人接物，我們要依理智，不要用感情，這就是「歸依佛」。佛是智慧，佛是覺悟。感情用事是迷惑顛倒，三歸依是這麼教給我們的。「歸依法」，法是正知正見，也就是我們把錯誤的想法、看法改正過來，一定要有正確的思想、正確的看法，這個叫「歸依法」。僧是六根清淨，一塵不染。不管出家人怎麼樣，只顧自己，我們自己要時時刻刻保持清淨心，心理不要被污染了，精神不要被污染了，思想不要被污染了，見解不要被污染了，始終保持一個清淨心，這叫「歸依僧」，僧是清淨的意思。這叫作三歸依。

　　你們這一歸依的時候，歸依一個法師，「這個法師是我的歸依師，那個都不是」，你看你們是歸依「迷、邪、染」，你們的心被這個法師染污了，「這個是我的師父，那個不是」，你的心不是被他染污了？所以你們歸依的是什麼？是「迷、邪、染」，那哪裡是佛弟子？佛弟子是「覺、正、淨」，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這才是三寶弟子。所以今天學佛，從歸依那一天就錯了，一錯到底，還想作佛？差得太遠太遠了，不墮地獄就算好事了，這麻煩大了，所以一定要搞清楚。

　　三歸依是入門，這還是基礎。入了門之後，再提升大乘基礎。大乘有四句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是你歸依之後，境界再往上提升一層，要叫你發菩提心。什麼叫菩提心？菩提是印度的梵語音譯過來的，意思是覺悟，決定不能迷惑。所以修學大乘，菩提心是根本。

　　我們往生西方極樂世界，阿彌陀佛四十八願裡面最重要的就是第十八願、十九願。十八願講的是什麼？講的是「十念必生」。而十九願就是講的「發菩提心」。你在經文裡面看三輩往生（上輩、中輩、下輩），三輩往生裡面都是一樣的講法，「發菩提心，一向專念」，你們去看經文上三輩都是這一句話。由此可知，往生西方極樂世界的條件，就這八個字。你不發菩提心，你怎麼能往生？念佛也不能往生。

　　菩提心是什麼？覺悟。要怎樣才算覺悟？這裡面有幾個重要的原則，第一個要知道這一個世間苦，這個世間真苦！像我們這個年歲的人，吃盡了苦頭。你們年輕二、三十歲的人不知道，你們是二次大戰以後出生的，沒有遭遇到這些苦難，算是很有福報的人。但是你的福報能保證享到老嗎？你往後不會遇到災難嗎？誰給你擔保！今年是一九九六年，東西方的預言都說一九九九年是世界末日，說這個大災難來的時候，地球上人要死三分之二。所以你要想一想，你的福報能保持得到老嗎？

　　這個預言是古老的預言，幾百年前的預言。中國的預言，差不多將近一千多年前了，都說在這個時代有災難。但是我們中國的預言沒有講末日，沒有說得這麼嚴重。西方的預言說得很嚴重，說是末日來了。我們姑且不管那些預言，我們仔細看看現實的社會，我們用很理性的來看，從哪裡看？從人心上看，太可怕了，不要再往前比了。三十年前的人心，比現在人淳厚、厚道。現在的人心跟三十年前的人心完全不一樣，自私自利，損人利己。從前人想利己，大概還不至於損人。現在要傷害別人，這怎麼得了！整個世界的動亂，連整個地球的氣候都變化了、都不正常了，這是我們要提高警覺的。如果不認真好好的斷惡修善，老實念佛，恐怕這一個災難來的時候，沒有法子倖免，太可怕了。雖然這個時間很近，還有三年，三年還來得及，好好幹的話，還來得及。現在不認真的幹就來不及了，時間太短了。所以發菩提心，第一個要警覺這個世間苦，知道西方極樂世界樂，我們要離苦得樂，這是真正覺悟。

　　第二個是覺悟，要利益眾生，要能夠捨己為人。我們想一想，今天眾生迫切需要的是什麼？是佛陀的教育，沒有比這個更重要了。所以我們這一邊也有幾位同修，也相當難得，他們在這裡建立淨宗學會，希望佛法能夠在這裡建立，難得！找到我，我隨緣！大家有這個心，我就來幫個忙；你們沒有這個心，我到別的地方去。哪裡有緣哪裡去。

　　可是最重要的是培養弘法人才，「人能弘道，非道弘人」。經典，今天印刷術發達，我們印了很多，散發到全世界，可惜沒人講！大家還是看不懂，還是把意思錯會了，必須要有人講。因此，今天利益眾生，最大的利益，無過於培訓講經的人才，這個功德是第一功德，無比的功德。我在此地期望這一邊淨宗學會的同修，向這個目標去做。心量要大，不是為我一個道場，不是為這一個地區、一個國家，我們要為全世界。

　　一個國家好，其他地方不好，我們的日子還是很不好過。大家都好了，我們的日子就好過了。中國古話常講：「一家飽暖千家怨。」你這一個人富有，別的人貧窮，貧窮人嫉妒你、瞋恨你，時時刻刻要整你，你的日子怎麼會好過？大家都富了，我們的日子就好過了。所以眼光要大、要看得遠，希望整個世界都好，我們就好了。我們從哪裡做？從培訓弘法人才做起，這是希有而難得。弘法的人多了，講經的人多了，大家明白佛法的道理，漸漸覺悟了，才能夠破迷開悟，才能夠離苦得樂，這叫發菩提心。

　　「深信因果」，這是講的菩薩。菩薩還不相信因果嗎？善有善報，惡有惡報，我們都相信。菩薩相信的因果，不是我們這個因果，是什麼因果？「念佛是因，成佛是果」。的確這一重因果，我們在經論裡面看到，許許多多菩薩都不知道。所以要相信念佛是因，往生西方極樂世界必定成佛，這是果報。

　　「讀誦大乘」，在我們修淨土的人，大乘只念《大乘無量壽經》，一門深入。如果你覺得不夠，淨土的「五經一論」足夠了，就非常非常豐富，不必再多求了。在這上面紮根，開花結果，把它發揚光大。一經通，所有一切經都通達了。

　　末後「勸進行者」。由此可知，前面所講的全是屬於自利，最後一句叫我們把自己所得的這個利益、好處，要轉告給別人，利益一切眾生，讓他們認識佛法、了解佛法、修學佛法、成就佛法。成就佛法就是成就無量無邊智慧的法門，是這個意思。

　　這是三福，我們五個科目的第一個科目。今天時間又到了，好，下面接著要介紹給諸位的是六和、三學、六度、十願，明天來講這四個科目，好明天見。