諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界最後一段，上方振音世界苦滅聖諦，第五句：
【或名小。】
清涼大師註解裡面說，滅名『小』，「小之則無內，不容一物也」。這是講到自性，性沒有大小。我們要用大小來看它，它沒有內，沒有外，小到無內，那就沒有辦法再小，清涼說不容一物。可是性德真正不可思議，我們在前面看到，這小裡頭有大。大中有小我們沒有疑問，它小中有大，大是不是一物？不是一物，本來無一物。大裡頭有沒有一物？大裡頭也沒有一物。這些虛空法界剎土眾生是什麼？是不是一物？從自性上來看，本來無一物，這個話愈說愈不懂。永嘉大師《證道歌》上說過，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。就性上來說就是覺，夢裡明明有，覺了之後沒有，覺了之後知道你正在作夢的時候也沒有。這個夢境到底是怎麼回事？佛說得好，夢境是妄想。那個想上加個妄，就不是真的，絕對不是真有，確確實實事實真相是本來無一物，清涼這裡說得沒錯，不容一物。六祖惠能大師講得很好，「本來無一物」，這是自性的真相。
這一樁事情確實很難懂，此地講小、講大，都是滅諦的名字，名稱，如來究竟果位所證的性體。性體不可得，不可思議，從體現相，叫唯心所現，那個相也不可得。體不可得，相哪裡會真有？所以這個相稱為幻相。《金剛經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，這個凡所有，不但包括十法界依正莊嚴，也包括一真法界。一真法界有相，華藏世界有相，極樂世界有相，我們娑婆世界擺在面前有相。什麼人能看出來？「相即非相，非相即相」。相是真如所起的作用，非相是真如的本體，性相是一不是二。相沒有大小，就是說明相是清淨寂滅。如果有大小，它就不是清淨寂滅。這個境界很難講，講都很難，體會就更難了。為什麼？言語道斷，心行處滅。
前面我們讀過，微塵裡面現世界，微塵沒有放大，世界沒有縮小。經上又說，普賢菩薩能入，能入微塵裡面的世界。你就曉得，世界無量無邊，有多少微塵？又何況這個東西重重無盡，微塵裡面有世界，那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，這個道理不好懂。古時候賢首國師在宮廷裡面說到這個境界，大家聽得很茫然。賢首國師很聰明，請皇帝造一個八角亭，這很簡單，皇宮裡頭建個八角亭。亭子造好了，請皇上安八面大鏡子，每一方放一張大鏡子，八個鏡子，八個鏡子互相對照。請皇上站在亭子當中，皇上亭子當中一站，看到他的身形無量無邊，皇帝明白了。
無量無邊有沒有？不能說它有，也不能說它無，非有非無。你要是覺，這是自性起用，不可思議，你才能了解事實真相，顯示出自性的無量德能，無量相好，無量智慧，無一不無量，無一不圓滿具足。學佛沒有別的，終極的目標無非是叫我們見性而已，見性就是此地修道證滅，佛用「滅」這個字來形容諸佛如來所證的究竟極果。再看下面這個名詞：
【或名大。】
清涼也有註解，「大之則無外，法界性也」。在這個地方最重要，那就是說大說小，我們千萬不要執著，千萬不能分別。你要是分別，這個大小是對立。執著有大有小，大可以容小，小不能容大，你麻煩就來了，你不能了解真實義。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們讀經、聽教的態度，是「離言說相」，不執著，不分別，對於佛的言說沒有分別執著；「離名字相」，名字是名詞術語，大小，這都是名詞術語，也不分別這些名詞術語，不執著名詞術語；「離心緣相」，心緣是不要去想它。為什麼？它是虛妄的，名字性空，它在此地是表法的，你要從這裡頭體會它的真實義，開經偈上講的「願解如來真實義」，這個要緊。
真實義是什麼？是自性全體大用。佛說法真正的目的在此地。決不是叫你分別名相，執著名相，那你就錯了。只要你能夠不執著言說，看經不執著文字，不分別文字，不執著名詞術語，也不用心意識，離心緣相就是離心意識。心，我們講落印象，不落印象，意是執著，識是分別；換句話說，不分別，不執著，不落印象。這樣子聽經，這個心態聽經，你就會開悟，你能悟入。我們看《華嚴》，悟入華嚴境界，悟入諸佛境界，悟入法身菩薩境界。你這一入，你就是法身菩薩，你就是諸佛如來，轉凡成聖。
這個地方講大講小，都是自性的代名詞。大不是大小的大，小不是大小的小，這個妙！所以你不能執著它，它不是相對的，它是獨立的，它是絕對的，說明自性沒有大小。從不容一物這上面，你可以說它小；從無外找不到邊際，沒有外，你可以說它是大，都是形容詞。大的意思，沒有邊際；小的意思，小而無內。現在科學家用加速度的方法來分析物質，把物質分割到最小的分子；分子還有內，再把它分析，分析成原子；原子還有內，它有原子核，有圍繞著它的電子；再給它分析，分析成粒子；粒子還有內，分到無內，無內就沒有了。只要有，就有內，你們諸位想想對不對？分到最後是自性，沒有內。有內是什麼？有內是法相，無內是自性，是法性；有外是法相，無外是法性。這個說法諸位也比較容易體會一些。
我們凡夫之所以不能見性，都在妄想分別執著。我們的虧，吃虧就在這些地方。這是一個概念上的問題，這些概念有時候它有作用，能夠幫助對話、幫助教學，它是工具、它是手段，它不是目的，這個要懂得，所以佛法裡頭常用。只要你不執著、不分別，意思你就明白了。這個意思說不出來，要是能說得出來，就不叫做言語道斷、心行處滅。說不出來，也不能用思惟想像，它確實存在，它永恆不變；它不會隨一切有為法，因為有為法有生有滅，它不生不滅，它跟有為法融合在一體。雖然是一體，一個有生滅，一個不生滅，不可思議。
我們在凡夫地，一般人稱為靈性，這個名詞實在講有許許多多不同的解讀。淺而言之，是我們凡夫一般俗人的見解，這個靈性是什麼？靈魂，把它解釋這個。人有生死，靈魂還不生死，靈魂又投胎去了，這是最淺的解說。最極深處的解說，這是《華嚴經》上的，這是不思議，性體、性相、性用，自性的體相用，經題上講的大方廣！我們說有體、有相、有用，而實際上呢？實際上是一而三，三而一，沒有先後，沒有起滅，這是真的。我們看到所有現象的變化是不是起滅？不是，性體、性相、性德確實沒有起滅，所有一切萬象起生滅的現象，那是由眾生心起來的，所以說一切法因想而生，這就是唯識所變。
識是妄心，是錯覺，不是真實。一切法從心想生，這個心想是識、妄心，那麼想的這個幻相，千變萬化的幻相，十法界依正莊嚴，是幻相，夢幻泡影，哪裡是真的！這個事實法身菩薩見到，法身菩薩明白了，法身菩薩的心清淨，你說他為什麼清淨？他在一切萬象當中不起心、不動念。不起心、不動念，就是沒有無明。諸位要知道，無明它的相是動的，妄是動的，真不動，沒有起心動念，沒有分別，沒有執著，他的心跟宇宙、跟大自然融合成一體，那是什麼？就是法性。
心就是法性，遍法界，遍虛空界，遍一切萬物，融成一體。幾時融的？跟諸位說，本來就融的。人覺悟的時候才發現原來是這麼回事情，豁然開悟。不是說悟的時候才融、不悟的時候沒有融，不是，沒有先後。佛不得已跟你講，無始劫以來「法爾如是」，這是佛不得已說的這麼一句話。你要真正悟入，這一句話是多的，廢話。凡夫的廢話很多，全是廢話。學佛終極的目標就是要契入這個境界，入這個境界，什麼事都沒有了，這叫一真。「識得一，萬事畢」。這兩個字的意思，小而無內，大而無外，你要細細的去參究也能悟入，這是「法門平等，無有高下」。再看第七句：
【或名善淨。】
這是我們在講席當中也常說，純善純淨，這是真的不是假的。純善純淨，也是不得已而說的一個名相，為什麼？你要有個純善，你就不善；你要有個純淨，你已經不淨了。前面不是講了嗎？小而無內不容一物，怎麼還有個純善純淨？怎麼還有這個東西？《壇經》裡面所講的「本來無一物」，哪來的淨善！那才叫真正的純淨純善。有純淨純善，已經不善，我們要了解這個意思。六根接觸六塵境界一念不生，純淨純善。凡夫成佛，還有凡夫可轉，還有佛可成，這個人依然是凡夫，不是佛。真正成佛是什麼樣子？無佛，無眾生，心純淨純善，沒有佛也沒有眾生。所有一切對立全沒有，沒有大小，沒有先後，沒有來去，沒有染淨，沒有淨穢，什麼都沒有，這是自性全體現前。你再看自性所現的相，這個相是唯心所現，心就是性，所現的相，相裡面絕對沒有對立，絕對沒有分別，絕對沒有執著，純淨純善。純淨遍法界虛空界，純善遍法界虛空界，清淨平等，沒有一法是對立的，法界法爾如是。
諸佛如來、法身菩薩應化在九法界，覺悟一切眾生，他自己住的境界就是一真，就是淨善，永恆不變。這個我們不好懂，我們換句話說，他應化在九法界，從來沒有起心動念過。釋迦牟尼佛如是。釋迦牟尼佛給我們講經說法四十九年，我們要問：他有沒有起心動念過？他沒有，如果起心動念過，他是凡夫，他沒有能力說出這麼多經典。你看看全世界，世界上有歷史以來，哪一個人一生當中說這麼多的東西留下來，誰有？為什麼？心意識裡面東西是有限的，自性裡面是無限的，它沒有大小！諸佛菩薩應化是從自性裡面自自然然流露的，沒有止境，其深無底，其廣無邊。這些經文變成文字，文字也是從自性流露出來，字字句句無量義，字字句句其深無底，其廣無邊。經文裡頭一個字我們講一輩子，算你會講一天講八個鐘點，你講一百年講不完，這是真的一點都不假。這些是如來果地上的境界，不是我們的境界。
現在我們是凡夫，一品煩惱都沒斷，我們要怎樣學？這兩個字可以學，要學『善』，要學『淨』。善的標準是什麼？是性德，般若，解脫，性的本體是清淨的。學佛貴在隨順自性，大乘經上也常常講法性，要懂得隨順法性，法性純淨純善，這是自性本淨，自性本善。這個淨不是染淨的淨，這個善不是善惡的善，善惡兩邊都離了，染淨兩邊也離了，這是自性本淨本善，唯證乃知。你要沒有證得，你不知道，你證得的時候你才知道，唯證方知。我們今天距離那個證，實在講太遠太遠了，這是事實。佛在大乘教裡面跟我們說，大乘菩薩五十一個階級，我們現在連第一步都不能契入，第一步是初信位的菩薩，好比小學一年級，我們都沒有分。這個地方講的淨善是如來果地，階級來講這是第五十二個階級，妙覺位，太高太高了。我們怎麼學法？雖然沒有證得，你看過佛經，佛經就是在最高地位，第五十二個位次妙覺位裡面流出來的，這是什麼？這是我們自己的自性。
所以隨順經論的教誨，就是隨順自性本淨本善，我們要懂這個道理。這不是迷信，不是哪個人的學說。釋迦牟尼佛應化在這個世間，他的名號、他的色身都不可思議，你要問為什麼？它是性德全體的顯現。如果你修行證得心性，像禪宗裡面講的明心見性，只要你真正證得明心見性，你的名字、你的色身也像諸佛如來一樣不可思議，你能懂嗎？現在怎麼樣？現在老實說，跟諸佛菩薩示現並沒有兩樣，差別在哪裡？差別是迷而不覺，這一迷可麻煩了，連帶著邪而不正，染而不淨，把自性所現的一真法界，我常講扭曲了，它變形了，變成十法界，變成六道，變成三途。妄想變的。
佛在經上講「一切法從心想生」，這個一切法是講的十法界依正莊嚴，我們現在落在這個地方。但這種扭曲是暫時的，不是永恆的，只要你一覺悟，立刻恢復正常。不覺悟的時候你迷惑，覺悟的時候馬上就恢復正常。章嘉大師從前用個比喻給我說，因為這個事情很難懂。他用什麼比喻？在那個時代，電子的東西還沒有，台灣還沒有，五十二年前沒有電子這個東西。客廳裡面掛的鐘還是用鐘擺，這一秒一秒滴答滴答在那裡擺，用發條。兩根發條，一根發條是管指針的，一根發條是管音響的，幾點鐘它會敲幾下。他就用這發條來做比喻。他說你看到發條嗎？我說我知道，發條我知道。發條本來是平的，把它捲起來的時候，它扭曲了，原來是平的。平比喻佛菩薩、比喻佛，凡夫，捲起來了；捲得愈緊，這十法界位次就愈低。捲的最緊的，地獄道；其次的，餓鬼道；再其次的，畜生道；再其次的，人道、天道、聲聞、緣覺、菩薩。菩薩差不多快要平了，可是你放手的時候，它兩面還翹起來。放平之後，完全不會翹起來這就像是佛。他用這個方法來比喻給我講解，我能體會。
法性是平等的，是平的。加一點點思想，一切法從心想生，加一點心想，它就變形，它就捲起來。你的妄想愈多，捲得愈厲害，就這麼回事情。所以只要把妄想分別執著打掉，它馬上就恢復平靜。那個平是它的真相，捲起來是它扭曲的相，十法界依正莊嚴扭曲了。什麼力量把它搞扭曲？妄想分別執著。所以佛說「一切法從心想生」，只要你把心想止住、斷掉，法性就現前，真性就現前，善淨就現前。我們從這個地方去體會，曉得善跟淨是性德。
現在佛在經教裡教給我們什麼是善？佛講了十條，這個十條是基礎，這個十條是大綱。「不殺生」，不殺生這個意思非常之廣，它引申的意思，這一句裡頭的意思無量無邊，深廣無盡。你有一念，你有一言、一句話，你有一個動作妨害別人，都結歸在這個罪裡頭，這個罪是輕的，這個罪不重，都在殺生這裡面結罪。所以大乘經教裡面佛常講，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，絕對不會說令一切眾生生煩惱，沒這個道理。菩薩所在之處決定令一切眾生得真實利益，所以佛菩薩值得人尊敬，值得人稱讚、奉事、供養，道理在此地。那是個善人，那是個清淨的人。
不受染污就是淨，遠離十惡就是善，這兩句話我們總是要牢牢記住。什麼叫不受染污？什麼東西染污？煩惱習氣染污。我們六根接觸六塵不生煩惱，煩惱是貪瞋痴慢。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這是見煩惱；思煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這是把煩惱歸納為十大類，好說話。無量無邊煩惱不出這十大類，無量無邊的惡法不出十惡，無量無邊的善法不出十善，總綱領。我們起心動念、言語造作與十善相應，與十惡決定不相應，這是你開始學佛了。
學佛是學覺悟，學做一個明白人。我們用這個言語對初學的人介紹佛法，人家容易接受。因為你學佛，這是宗教，我不相信宗教。我把學佛這兩個字用現代的話解釋出來，學覺悟、學做明白人，這個好懂，他聽了這個，這個不錯，這個我應當來聽聽，來學學，那個言語稍微變一變，他就來了。還是佛法，一點也沒改變，只是把佛法用現代話說出來就是，現在人就接受了；你用從前人那種說法，現在人不接受。
佛法不能夠推廣，佛法不能夠普及，很多眾生不願意接受，誰的過失？眾生沒有善根。錯了，他真有善根，是我們自己弘法的人把方法搞錯了，把言說、說法搞錯了。什麼是菩薩？覺有情叫菩薩，我們都是有情眾生，覺悟了，不迷了，這個人就叫菩薩。大覺了，徹底覺悟了，這個人就叫他做佛。我們不說佛，我們不講菩薩，我們單單講覺悟，單單講明瞭，對於宇宙萬有的真相徹底明瞭。我們要不要學？我們明瞭不夠徹底，要向徹底的路上走，這是純淨純善。我們一生以這個為目標，以這個為方向，學做明白人，學做覺悟的人，先覺覺後覺，先知覺後知。這個大家都會舉雙手贊成，不會反對。言詞上稍微變通變通，就跟如來住世普度眾生沒有兩樣。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦滅聖諦第八句：
【或名無盡。】
這兩個字不難懂，但是它的含義太深太廣，確確實實不是凡夫能夠體會的。為什麼？滅諦的名稱、名字，諸佛如來之所證。我們只懂得『無盡』的粗意，精微的意思我們就不能夠知道，但是它給我們初學有很大的啟示。我們真正懂得滅諦名稱叫「無盡」，我們就應當發長遠心。祖師大德常常教人要發大心，要發長遠心，修行不是短時間能成就的。這對我們就有很大的好處，要有恆心，要有耐心，知道這一樁事情生生世世永恆不斷。對我們這個境界來說，那是學習，永無間斷的在學習。
如來果地上這個德號是無盡的無盡，通常我們說智慧無量無邊，德能、相好，自性裡頭本來具足的，跟前面所說的意思一樣，大而無外，小而無內，遍法界虛空界，遍一切剎土、一切眾生，這是「無盡」的意思。還更有精微的意思，我們不必說了，我們就說到此地。因此，我們的修學、學習永無止境。這在前面跟諸位說過多少次，成佛了，圓成佛道，那是不是有盡？還是無盡。成佛道之後，倒駕慈航廣度眾生，這個經上常說，地藏菩薩說的，那是代表，眾生還沒度盡，菩薩就不願意成佛，這就顯示無盡的意思。
我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到的，他所教出來的學生已經證到如來究竟果位，人數無量無邊，地藏菩薩累劫的教化，那我們要問地藏菩薩是什麼人？學生久遠劫已經成佛，他自己呢？當然成佛了。示現菩薩的形相，那就是三十二應裡面，「應以菩薩身而得度者，即現菩薩身而為說法」，就是這個意思。我們要懂，要學，要效法。特別是在現前這個社會，我們要以無盡的真誠，無盡的慈悲，再說得粗一點，無盡的包容，無盡的寬恕，無盡的信心、耐心、謙虛、忍讓，一切時一切處為社會、為一切眾生做個好樣子，不能做壞樣子。做好樣子，你是不斷向上提升，你走的是佛道。你做壞樣子，你是不斷的下墜，你是走地獄道。
世間所有一切宗教聖賢教化眾生，教什麼？給諸位說，只有一個字，「愛」字！人可憐，不知道自愛，你看看佛家講的，佛教什麼？「慈悲為本，方便為門」，慈悲是愛，佛法裡頭不叫愛，叫慈悲。這個意思一定要懂，慈悲是理智的，一般人講愛是感情的，所以慈悲就是愛，理智的愛，不是感情的愛。感情的愛會變化，愛會變成恨，那是感情。理智的愛，就是從真性裡面流出的愛心，永恆不變。對於冤家，對於仇敵，對於殺害自己的人，自己這個愛心永恆不變，絕對不會有一絲毫怨恨心，這了不起，這是什麼原因？自性，性德。性德怎麼會變化！不變是真的，會變是假的，所以佛法裡面稱慈悲，不稱愛，那個愛變化太大，靠不住。男女結婚的時候相愛，過個幾年之後要鬧離婚，假的，所以他是感情的，他不是稱性，稱性永恆不變。他自己什麼時候產生變化自己不知道，為什麼？他沒有見性，見性就永恆不變。這是佛法講的，大慈大悲。
儒家講仁愛，仁是推己及人，我希望別人怎麼樣待我，我應當要怎樣待人。所以仁是二人，想到自己就要想到別人，想到別人就要想到自己，這種愛叫仁愛。我希望別人怎麼對我，我應該怎麼對人；我希望別人不用惡的態度對我，我就不能用不善、惡的行為對人，「己所不欲，勿施於人」，仁愛。基督教，天主教，《聖經》裡面講神愛世人，上帝愛世人；《古蘭經》裡面，真主愛世人，真主確實是仁慈的，這個句子太多太多了。所以，我們從許多宗教，世間聖賢教誨裡面歸納這個字，沒有一個人不說仁慈博愛。
所以聖賢的教育、宗教的教育是什麼教育？是仁慈博愛的教育，是倫理道德的教育。每個宗教都講倫理、都講道德。我們學習聖賢教育，學習宗教教育，頭一個就學什麼？學愛。尤其是佛法，佛法第一個你要愛自己，自愛，然後你才能愛人，不愛自己而能愛別人，是假的不是真的。所以性也是如此，你看蕅益大師講信願行，第一個是信自己，不信自己信別人，這個不是真的，不是真信。一切從自己開始，從自己內心裡面做功夫，把你自性裡面第一德，就是愛心，這是你自性裡頭本來具足，不是從外頭學來的。佛菩薩講經說法教導你，給你做增上緣，目的是把你性德裡面那個真愛引發出來，這個東西不是向人學的。自性裡頭這個愛心是無盡的。慈悲遍法界，愛敬滿娑婆，這是性德，這個人就是法身菩薩，這個人就是諸佛如來。
諸位想想，愛人怎麼會害人？愛物怎麼會傷害物？愛事你怎麼會破壞事？所以凡是傷害破壞這種種不善的行為，不愛，那個愛變成恨，變成瞋恚，愚痴。只有愚痴、瞋恚、貪而無厭三毒煩惱，才會變現出種種不善。從這個地方，我們也有能力辨別什麼叫真假？什麼叫善惡？什麼叫是非。與貪瞋痴、與不善相應的，這是假的，這是邪，這是非。與性德相應的、與慈悲相應的、與愛敬相應的，這是真，這是實，這是真理。這真的走佛道，虛偽的走地獄道，這兩個階段你往哪裡走，你自己要清楚，自己要明瞭，真正自愛的人走佛道，走菩薩道。
一愛一切愛，走聖賢之道。你愛自己，你愛父母，你愛家庭，為什麼？你走聖賢之路，學聖人，學賢人，成聖人，成賢人，你的家裡頭光榮、榮耀，你父母歡喜。如果你走的是邪道，你行的是不善，你造作的是惡業，別人看到你父母，背後都指責，他怎麼會養出那麼個兒子？你父母心裡多難過，你怎麼能對得起父母？你在學校念書，人家說這個當老師的怎麼會教出這種學生？老師因你而受批評，而受侮辱，你對不起老師，你對不起你學校。所以孝敬是德行的根本，孝親尊師，一個人能夠成人，能夠頂天立地，是父母跟老師教出來的。你的成就，父母老師有光彩。你要是走邪道，你的父母老師因你而受恥辱。所以說你將來墮地獄，為什麼墮的？判罪就從這裡判的。你個人的事情不大，你的影響太大了。《了凡四訓》裡頭就講這個道理。
功過的大小完全在影響。善的影響，影響的面大，影響的時間長，功德大；你這個不善邪惡影響的範圍大，影響的時間長，你墮地獄，你很難出頭！這個道理不能不懂。所以印光大師一生時時刻刻勸人念《了凡四訓》，目的在哪裡？叫你了解這個道理，了解事實真相，沒有別的。道理真的明白，事實真相清楚了，你還敢走邪道嗎？你還敢親近惡人嗎？學了佛，你所做的不善，佛法是師道，你們看看歐陽竟無大師的《內學院訓》，我們這個圖書館有，他講得清楚、講得明白，佛法是師道。師道，老師第一大。所以密宗裡面有四皈依，他皈依佛，皈依法，皈依僧，後面還有皈依上師，不是沒有道理，老師第一大，背師叛道那個罪不得了。
你學佛，不守清規，不守戒律，別人批評、罵你，他不是罵你一個人，他把整個佛教都罵，「佛教徒是這個樣子的」，這一句話所有佛教都罵，所有佛教受這個侮辱是因你而起，你要承擔這個罪過，你說這個罪多重？你背師叛道，你的罪過不論，別人看到你，你看他這個人，他不是罵他老師？他不是批評他老師？這個風氣一開，每一個做弟子都會批評老師，都會批評師父，跟你學的，他們那些罪業的帳都要算你身上，你是帶頭的人，你的罪業洗不清。所以北師大門口牌子上寫了八個字，「學為人師，行為世範」，這兩句話多麼莊嚴，多麼偉大！
我所學習是做人師表，師是表率，我所行的是世間人的榜樣模範。你的起心動念、言語造作，你能給世間人做榜樣嗎？這個話我不曉得講了多少遍，要常常記在心上，不能給世間人做好樣子，這個念頭不能生，話不能說，這事不可以做，你要知道你影響有多大。從這些地方，你要是細心去思惟觀察，你才會真正理解《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。背叛道德，違背自性，給社會、給眾生都是不善的影響。這個影響範圍大，影響時間長，造成不善的共業，你是不善共業的禍根，你知道你罪業造得多重嗎？地獄變相圖仔細看看，那裡頭所有的罪苦你統統要受。何必造這種罪？何必去受這些苦刑？
所以要知道起心動念，那個影響無盡，這我常常講思想波，思想波比電磁波、比光波快得太多太多。思想是心法，電跟太陽那是物質，那是色法，色法的能，這個能量振動的速度有限，現在科學家探測到，一秒鐘三十萬公里，物質的能量的波動真的是有限。思想波動不得了，無限的，無盡的，念頭才一動就遍法界虛空界。一個不善的念頭與法界虛空界所有不善都連結在一起，一個善念也是立刻跟遍法界虛空界一切善法合而為一，這叫什麼？感應，你感的力量強大，回應也強大；感的力量薄弱，回應也薄弱。
一個不善的念頭，跟遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土裡面六道的惡道相應。諸位如果從頭到現在一直聽《華嚴》，我講的這個話你會相信。一個善念起，跟九法界無量剎土裡面的善法相應，不可思議，這是跟你講稱性。諸佛如來稱性，哪一個眾生不稱性？只是這個裡頭迷悟不同而已，諸佛菩薩覺悟，六道眾生迷惑，只有迷悟之差別。講其性德、性能、性相，一絲毫差別都沒有。你一迷，那個迷跟遍法界的迷合而為一，一迷一切迷，一悟一切悟。所以你起一個善念，一切都善，沒有一法不善；你起一個惡念，沒有一法不惡。
為什麼要起不善的念頭？為什麼要起惡念？為什麼要起邪念？你也許會說，我不想起它偏偏起來，造反，這是煩惱習氣，你做不了主。你得找人幫助你，要求救於人，求誰？求佛菩薩，佛菩薩在哪裡？經論就是佛菩薩。古大德常常講，讀經、聽教要無數次的重複，你才能得利益，遍數少了不得利益。有一些人學佛，聽經聽一遍，第二遍的時候，有法師講這個經，不聽，「這個我早就聽過了」，這種人沒有成就，為什麼？他真的聽懂，真的聽開悟，他聽不聽？他還聽。他為什麼要聽？要給初學的人做個好樣子，所謂是做影響眾。讓那個初學的人到那裡一看，看到這個講堂，某某人坐在那裡，這個人有學問、有道德、有修持的，他都在聽，大概這個法師講得不錯，值得聽，影響眾。他來是幫助聽眾建立信心，幫助聽眾引起對於求法，對於老師（這個法師）生起尊敬之心。「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」，他坐在那裡幹這個，你說他要不要聽？一定要聽。那個不願意去聽，決定不會有成就，他自己不能成就，他也不會幫助別人成就。
凡是自己成就的人，一定是非常熱心幫助別人成就；如果沒有那番熱情幫助別人成就，他自己肯定沒有成就。這些日常生活當中，點點滴滴統統能看得出來。可以欺瞞世間無知之人，不能夠欺瞞有道德的人。我們世間人常講，有道德有學問的人，你騙不了他。你有時候欺騙他，他裝糊塗，不跟你計較，不是真的糊塗。那樣的人太多，這樣的有學問、有道德的人太多。這些人懂得難得糊塗，這些人懂得吃虧是福。他所表現的，對一切人，對不如他的人謙虛恭敬，他的謙虛恭敬不是虛偽的，真實的。這種人一生行道履德，他的腳步步踏實，踏在道德上。我們從大乘佛法來講，道就是法性，隨順法性就是德。法性是純淨純善，法性是無盡的淨善。再看下面第九句：
【或名廣博。】
「無盡」是從深處講，我們一般講從縱的方面講；『廣博』是從橫的一面講。自性廣博，自性本具無量德能，廣博沒有邊際。我們的學習不可以有限量。學院制定的學程九年，九年是個限量，是學習的限量，這是個基礎，好像你到學校念書一樣，你念個小學，小學六年，這是個限量。小學畢業，你去念初中，去念高中，去念大學，去念研究所，踏入社會，活到老學到老，沒有限量。在佛法裡面講「生生世世都在學習」，生生世世無量劫，天天在學習，這個人是菩薩，永遠沒有止境，為什麼？這跟性德相應。如果有止境、有邊際，跟性德就不相應。
學習，這裡頭有樂趣，絕對沒有痛苦。如果你學東西，學得很苦，那你是學的不如法。無論世出世間一切法，你只要如法，裡面一定有樂趣，除非它是邪法，邪法裡面有苦，正法裡面一定有樂。你看儒家，儒家這是講的世間法，沒有講出世間法。夫子《論語》上頭一句就是，「學而時習之，不亦悅乎」，樂在其中。你看他老人家所說的，他說「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也」，這是他一生學習的心得。這世間所有一切法，不如學。每天學習，那是真實，自己得真實受用，沒有空過。在哪裡學？書本是學習的地方，生活是學習的地方，工作是學習的地方，待人接物也是學習的地方，一切時，一切處，一切境緣，沒有一處不是你學習的地方，所以成就他的廣博，成就他的精深，他一分一秒都沒有空過。這是聖賢，這是佛菩薩，這是真善知識，在中國歷代祖師大德沒有一個不如是。生生世世，無量劫又無量劫，永恆不斷，為什麼？樂，不亦悅乎！
「有朋自遠方來，不亦樂乎」。這個朋是志同道合，實際上這儒家古人註解講，這個朋是學生，這個老師有德行、有學問，四面八方的人對他仰慕，都希望親近他，來跟他學，所以這個朋就是同學。老師很謙虛，你來，好，我們大家一起來學習。學生把他當老師，他自己絕對不以為自己是老師，自己跟大家一起學，同學，你看看學生敬老師，老師敬學生，互相尊敬。老師絕對不是擺成老師的架子，你是我的學生，你要聽我的教誨，沒有，老師很謙虛，很客氣，但是時時刻刻照顧你，時時刻刻幫助你，提攜你，無盡的慈悲。師徒如父子，學生得老師的愛護，絕不亞於父母，所以學生對老師終身仰慕。師恩跟父母恩沒有兩樣，一生念念不忘！
念念不忘是報恩，報恩的具體行為是依教奉行。老師所教導的常常記在心上，自己起心動念、言語造作，有沒有違背老師的教誨？違背老師教誨，對不起老師。依教奉行叫報佛恩，現在做學生的，有幾個人懂得？沒有人教，實在講，在現前的社會師道沒有了，師道何以沒有？孝道沒有了。我們知道師道是建立在孝道的基礎上，孝道崩了，師道沒有了，整個社會崩掉，天下怎麼能不亂！人民苦，求安定，求和平，能不能得到？不能得到。為什麼？師道孝道沒有了。要想社會安定，世界和平，一定要恢復孝道師道，為什麼？那是根，根沒有了，哪來的枝葉花果。所以現在這個社會根沒有了，我們要做什麼？我們要做根，你就是自度度他，你就是佛菩薩再來。我們行孝道，我們尊師重道，要從自己本身做起。下面還有一句：
【或名無等價。】
『無等價』，就是我們中國人常講的無價，等是等於，平等的，沒有跟它平等的，無價。無價是性德，這不是從性體上講的，是從性德上講的，自性的德用。講得粗一點，講得淺一點，倫理道德就是自性的德用，無價之寶，能幫助一個人。「誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下」，這個平天下就是天下太平，天下平等，無價寶。讀中國儒書的人，真正修學佛道之人，儒釋道三家都肯定性德是無價寶。在佛法裡面稱為三寶，三寶是性德，覺正淨！這個寶是無價寶。自性覺、自性正、自性淨，自性三寶。學佛一開端就把這個傳授給你，你要皈依三寶，皈依三寶皈依什麼？不是皈依釋迦牟尼佛，不是皈依毘盧遮那，不是皈依阿彌陀佛，是皈依你自性三寶，你真的皈依了。阿彌陀佛從哪裡來的？自性變的，自性覺變的。西方世界從哪裡來的？自性淨變的。一切諸佛如來教化眾生從哪裡來的？自性正變的。離開自性無有一法可得，這無等價！不在外，外頭沒有，找不到，在自性，自性本來具足。今天我們就講到此地。