諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界，最後一段振音世界，第二段苦集聖諦。我們將經文念一遍：
【諸佛子。所言苦集聖諦者。彼振音世界中。或名須制伏。或名心趣。或名能縛。或名隨念起。或名至後邊。或名共和合。或名分別。或名門。或名飄動。或名隱覆。】
到這裡是一段。這些名號都是集諦的異名，從這些名號，我們要能夠體會到集諦的內容，確確實實是無量無邊，不可思議。集是世間的業因，苦諦是世間的果報，果裡面許多名號是從因緣建立的，集諦裡面也有不少名號是從苦果上建立的。由此可知因果的關係，因中有果，果中有因，因就是果，果就是因，因果不二，這樣才能真正看到事實真相。
現在我們看集諦第一個名號，『或名須制伏』。「須制伏」這個名號，如果在道諦上就很好講，必須制伏煩惱習氣，這是順著這個名號名詞字面上來解釋。但是這個地方是造業，造業裡面，須制伏意思就不一樣了。我們看看現在這個世間，這幾年來，世界上有所謂恐怖分子，每個國家的領導人，負責治安的機構，對於恐怖分子都必須制伏，就是這個意思。制伏能解決嗎？不能解決，愈制伏好像這個事情發生的愈多。
二戰之後一直到今天，半個世紀多了，由於社會的動亂不安，恐怖的活動此落彼起。從新聞報導裡面我們知道，制伏沒有產生效果，頻率增加了，禍患嚴重了，這樣才促起一些人士的省思。去年我參加昆士蘭大學「消弭衝突促進和平中心」，他們有十幾位教授在做這個研究工作，做了七、八年了。深深感觸到，這個問題冷戰、熱戰不能解決，所以就想到還得用和平的手段，這個理念是正確的。「必須制伏」，這個理念有問題，能治標，不能治本，治本要靠教育。既用教育的方法，這就變成道諦，就不是在集諦上，在道諦裡頭。沒有教育，只是用力量，用力來制伏，人的心不服！現在他的力量比你弱，沒有法子抗拒你，不得不屈服，可是心裡頭憤恨天天在增長，他沒有化掉！一有機會，他就來了，他就爆發！所以這是治標，不是治本，治本的方法在教育。
所以，中國在兩千多年前，漢武帝為中國制定的教育政策，教育的最高指導原則，一直沿用到清朝末年。幾乎兩千年，這當中改朝換代，唯獨教育的理念、政策始終不變。到民國才疏忽了，這疏忽，造成民國這一個世紀的混亂。他最高的原則就是八個字，「建國君民，教學為先」。這是真理，決定不能夠改變，變了，你的麻煩就來了，用在家庭亦復如是。我可以在這裡再添上一句，「成家立業，教學為先」。如果你要懂得這個道理，你這一對年輕人結婚了，你要注重什麼？你們的結合白頭偕老，你們的家庭幸福興旺，靠什麼？家教！
先生要做一個模範的先生，太太要做一個模範的太太，不但是自己家庭裡面的好榜樣，也是社會大眾的好榜樣，要做到和睦相處。兩個人初初結合，並不是在一起長大的，生活的環境不相同，如果是不同族群，不同國家的，現在這種婚姻也很多，澳洲人娶中國太太，中國人娶美國太太，文化不相同，生活方式不相同，宗教信仰不相同，怎麼能夠在一起過一輩子？所以我們常常看到是沒幾年離婚了，這是當然的結果，一點都不希奇，它的因素很多，沒有辦法和睦相處。但是如果要著重在教育，這個問題就解決了。要互相學習，互相了解，了解自己的文化，也了解對方的文化；了解自己的傳統生活方式，也了解對方的傳統生活方式；了解自己的宗教信仰，也要了解對方的宗教信仰。怎樣在異中求同，化異為同，這成功了，這就要教學為先。異國異族的情侶，白頭偕老的，有！不是沒有！你去問問他們，打聽打聽他們是怎麼成功的？離異的太多太多，你也去研究研究，他們為什麼會離異？總是疏忽了教育。
我們學佛接受聖賢教誨，我們算是明白了，這個明白得來不容易，尤其是在現在這個時代。我們明白什麼？明白一生都在學習。學習什麼？學習做人，學習辦事，學習待人接物，學習怎樣在生活當中提升自己。經論裡面告訴我們，初發心到如來究竟果地，這是很長的時間，經上一般講三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫，人沒有那麼長的壽命，於是我們就知道生生世世都在學習，從來沒有中斷過。但是在初學這個過程當中，你功夫不到家，不到家肯定有隔陰之迷。你這一投胎，再換一個身，換一個身能夠叫這個新的身體適應自己，得十幾年到二十年，這適應！然後接著上一輩子再幹。我自己這個情況我了解，我二十六歲開始學佛；換句話說，這一次投胎來，二十六年才適應，跟前世修學的接軌了，這二十六年中斷了，這是實話。
從前李老師常常跟我談，講到講經說法，很聰明、很有悟性，一聽就懂、就明白，就上台，還講得不錯，這是過去生中講經的。李老師說他自己絕對不止一世，一世沒有這個能力，也沒有這個法緣，我們清楚。如果照古人這個道理，依據這個道理來推測，像我跟李老師，過去世講經說法至少有十世，沒有十世不能有這個成績。但是十世，就是這個身體換了十次了，每換一次要中斷二十年左右。不可能從小生下來就有學佛的環境，那個太希有了，太難得了。我們生在亂世，生在鄉村，鄉村裡面寺廟是有很多，大廟小廟很多，從來沒有一個人講經，都是去燒香、去拜佛，去求佛保平安。聽聽有些大人、知識分子來宣揚這是迷信，泥菩薩過河自身難保，我們想想話不錯，是有道理！於是對於佛菩薩的信心完全喪失了，產生一種背叛的心理，不但有心理，還有行為。
抗戰期間，我們念書，鄉下辦學校沒有校舍，用什麼做校舍？用寺廟。我念小學的時候，曾經有一個階段，學校在寺廟。那是在城外，城裡怕日本人轟炸，城外有一個廟，也沒有人住了，地方政府就把它改成學校。這裡面有佛像、有神像，所有佛像、神像，還算不錯，統統集中放在一個房間，把這個房間鎖起來貼上封條。大雄寶殿作為禮堂，殿堂的堂口都變成教室，寮房變成學生宿舍。我們小，頑皮！還有些佛像、神像沒有收藏在儲藏室裡面（有一個房間專門做佛像的儲藏室），我們把他拿來當玩具。玩個兩、三個星期，討厭了，就打碎了。以後學了佛之後，我們才曉得這個罪業是出佛身血，但是那時候不懂，無知，年紀太小了。破壞佛像，破壞神像。
小廟門口有一條河，這河有個木頭橋，橋對面是個山神廟，就像土地廟一樣，比土地廟大，山神廟。我們是真夠頑皮，把山神搬下來，幾個同學搬下來，山神放在廟門口站崗，他的座位我們就常常自己跑到那裡去坐著，當山神去了。所以，對佛菩薩、對於鬼神，那時候的教育，我們這樣做法，老師沒有說是過失，沒有阻止，見如不見。如果老師制止，我們對老師還是非常尊敬，老師沒有制止，真的叫不懂！我們今天讀到《無量壽經》，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」，念到這段經文，想到佛菩薩不會怪罪我們，我們無知。我們父母沒有教我們，我們老師也沒有教我們，對佛法的本來面目完全不了解，所看到的，真的是迷信。
所以，我年輕對於西方的宗教還挺欣賞，為什麼？他們的教堂常常有牧師講經講道，佛教裡頭沒有。教堂宣揚我們佛教是迷信，佛教是多神教，我們都接受了。他們的宗教說宇宙之間只有一個真神，不拜偶像，這是我們小時候接受的教育。好在對城隍廟的十王殿因果的教育，這個印象非常非常之深。可是那十幾年，慢慢人長大了之後，淡化了，認為這也是迷信。到學佛之後，讀印光大師的教誨，這才提起來，阿賴耶識裡頭有這些種子，這一提起來，這個種子起作用了。
深入經藏，理明白了，宇宙之間有這個理，當然有這個事，事離不開理，理離不開事。所以我初學佛，方老師教我，佛教裡面有百分之二、三十是最高的哲學，還有百分之六、七十是迷信，迷信那部分不要去管它，哲學那部分應當認真努力學習，方先生介紹我的。我受這個影響至少五年，五年之後在經教裡下的功夫多，慢慢省悟過來了。方先生所說的最高的哲學，那是什麼？那是佛教的大門，門前的庭院很莊嚴、很美觀。方先生認為迷信的那部分，那是裡面登堂入室，那裡面沒有見到。到裡面去一看，比外面還要華麗，真正好東西都在裡面。方先生晚年自己也轉過來。所以晚年在學校開課，在台灣大學開的「隋唐佛學」、「魏晉佛學」、「大乘佛學」。從台灣大學退休，到輔仁大學博士班開「華嚴哲學」，他所講的全是佛經，那境界完全不一樣。所以，愈深入才知道這個東西好！學佛是人生最高的享受，當年他這句話引我們入門，以後他自己境界也不斷向上提升。這是一個真正做學問的人，真正做功夫的人，非常可愛，非常可敬，許許多多出家人比不上！
李老師的情形跟他不一樣，李老師學佛的因緣也給我講過。他是在兵荒馬亂當中，那是軍閥割據的時代，他住的城被這些軍閥包圍了，從城外，炮彈射入城內。這個時候他真叫臨時抱佛腳，在佛菩薩面前許願，這個大難要不死，他就吃長素。那個時候他三十一、二歲，果然這個戰亂他平安度過，他真的就開始吃長素，就很認真學佛。遇到幾個老師也不錯，梅光羲老師學教的，他學禪、學密，學了很多法門。最後在抗戰期間遇到印光法師，跟印光法師學淨土，歸依淨土。所以他對於佛門各個宗派，他都通達。一直到晚年，他雖然全部的功力用在淨宗上，但是他還持咒，還是用密咒來加持。
我們在祖師教誨裡面讀到，祖師說的，念經不如念咒，念咒不如念佛。這是什麼意思？因為無論哪個法門都是修定，都是修清淨心，你的方法愈簡單、愈容易，你愈容易成就。經長，不容易攝心，咒比經短，容易攝心，但是咒跟佛號比，佛號就更簡單，更容易攝心。所以蓮池大師（這話是蓮池大師講的），蓮池大師教別人念佛念「南無阿彌陀佛」，他自己只念「阿彌陀佛」。諸位看《竹窗隨筆》裡面有記載，別人問他老人家：你教人為什麼念六個字，你自己為什麼念四個字？他說，別人未必有信心、有願求生淨土，念六個字，南無是恭敬的意思，南無是歸依的意思，跟阿彌陀佛結個緣；歸依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛，或者說歸命阿彌陀佛，跟阿彌陀佛結個緣。說我自己一心一意求生淨土，希望親近阿彌陀佛，我只有這個願，我沒有第二個願；經上教我執持名號，名號就是「阿彌陀佛」四個字，「南無」不是名號。所以，他依教奉行，只念四個字，四個字比六個字又簡單了，愈簡單愈得力，容易攝心。
「阿彌陀佛」這一句很短，這一句裡頭絕對不會夾雜著妄念，這是念佛的秘訣，不懷疑、不夾雜、不間斷。一句裡頭不夾雜，句句不夾雜，這叫功夫！一般講起來，念佛人對於念佛法門應當是不會懷疑，但是夾雜，一般是免不了。為什麼這個十念，早年我在吉隆坡講經提倡的，我提倡的十念法，跟慈雲灌頂法師不一樣。灌頂法師的十念法，他是一口氣是一念，不拘佛號多少，一口氣；就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，一口氣叫一念，念十口氣。早晨一次，晚上一次，這是對什麼？最繁忙的人，用這個做早晚課。早晨起來，洗臉漱口之後，向著佛像，沒有佛像面向西方，行！面向西方求感應，念十句，十口氣，晚課亦復如此。這是他老人家傳的，有效。
我所傳的就是十句阿彌陀佛，時間我想一分鐘就可以了。「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這叫十念，十句，很簡單，不妨礙你工作。但是我這個十念法一天九次，九次就是早晨起來一次，這個十念時間短，決不夾雜，符合大勢至菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」。時間長你攝不住，你會夾雜，時間短可以，尤其是這麼短，一分鐘的時間，你裡頭決定不會夾雜。早晨起來一次，早餐一次，早餐吃飯，一般人都是念「供養咒」，佛門裡面最普遍的是念「供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生」，念這個，我們不念這個「供養咒」，我們念佛，十句阿彌陀佛，也是一分鐘，然後再吃飯。你每天三餐飯，這三次，早晚兩次，五次。再上班、下班你工作的時候，工作之前合掌念十句，工作完畢念十句；上午上班、下班，下午上班、下班，總共九次。這樣學習，時間短，真的一絲毫妨害都沒有，當然，次數愈多愈好，最少不能少過九次。
我們在國外，我看許多同學開車，很難得，他坐上他的駕駛位子先念十句佛號，再發動車，好！車停下來之後，熄火也合掌念十句，一分鐘。你的心清淨，心清淨就得到感應，就得到加持，諸佛護念，龍天善神保佑你。你常常這樣做，做成習慣了，自自然然就影響別人。尤其行車安全第一，就會很多人跟著你學，一個人跟你學，你就度一個人，兩個人跟你學，你就度兩個人。所以這就是時間短、次數多。
我曾經告訴諸位，我在吉隆坡講經，為什麼會想到這個問題？都有因緣！馬來西亞是回教國家，你看看穆斯林回教徒每天五次禱告，時候到了，他就是在工作他也放下，面向麥加（他們的聖城）虔誠做祈禱，他的祈禱時間很短。全世界，我們知道回教是最團結的，他靠什麼力量團結全世界的穆斯林？就是靠禱告，每天在同一個時間，無論你居住在世界上哪個地區，哪個角落，麥加是中心，都向這個方向祈禱，這個力量太大了！從前我們也沒有辦法想像這力量有多大？到底有沒有？我們從江本勝博士實驗水結晶裡面得到證明，那是真的，確實有力量。所以我教同學這個十句佛號，一分鐘念十句佛號，不懷疑、不間斷、不夾雜，符合這個標準，淨念相繼。只要一天次數多，天天做，一堂都不間斷，你這一生當中產生不思議的感應。
所以，「須制伏」集諦裡面的形相，我們了解，如果放在道諦裡面，我們也了解。我們在世間業因，要把這個念頭轉過來，須制伏是對自己，決定不能對別人，對別人就造業，要制伏自己的煩惱習氣。要記住祖師的話，那個話裡頭有大道理，「若真修道人，不見世間過」，人要能見自己的過，不要見別人過，你這一生修行就能成無上道，學佛就在這個地方學。所以，無論是順境逆境、善緣惡緣，這裡頭都能學到「道」！無上菩提大道就在這裡頭。古大德常講「會麼」！你會嗎？這個字意思很深。你能見到道，見道而後才能修道，修道而後才能證道，那你就成功了。所以，首先你要在一切法裡頭見道，這《華嚴經》講得最透徹。虛空法界、剎土眾生，道是什麼？道是性，大乘教裡面講的法性，禪宗裡頭說「明心見性」，心要明你才能見到性；見到性，心一定明。你在相上見性，你就成功了，然後在一切萬相當中，你就隨緣了！你決定不會執著，隨緣就得大自在。
凡是病，都是起於我執、法執，這兩種執著。根，大乘經上講，根是無明，無明是對於事實真相不明瞭，這叫無明。佛法最終極的目標是破無明，破無明就是對於宇宙之間的真相，諸法實相通達明瞭，這個人我們稱之為佛，稱之為菩薩。對於諸法實相通達明瞭，明瞭，你就不會做錯事，就沒有過失；不明瞭才會有過失，明瞭不會有過失。明瞭是自度，自度之後要幫助別人；幫助別人覺悟，幫助別人斷煩惱，幫助別人斷習氣，幫助別人悟入。幫助人最重要的，是要給人做個好榜樣，身教。所以，我們在講席當中常常講，常常在一起互相勉勵，起心動念，這個念頭是善還是惡，自己要清楚。這個念頭對世人是正面的影響，還是負面的影響，要清楚。是善、是正面的，這個念頭可以生，生心；如果念頭是負面的，是有不善的影響，這個念頭就趕快把它滅掉。
會修行的人就從根本修，根本是起心動念，到言語造作，那嚴重了。所以，會修行的人不會到言語造作，起心動念處須制伏。須制伏完全是對自己，這是道；須制伏是對別人，就造業了，那就是集諦裡頭。集諦、道諦，同樣一個名詞，意思不一樣，一個是用來對自己，一個是用來對別人的。對別人須制伏，就跟人結怨，冤冤相報，果就是苦諦。須制伏反過來對自己，好！反過來對自己，是幫助自己成無上道。理跟事不能不清楚，不能不懂。「人身難得，佛法難逢」，既然遇到了，不能空過，一定要認真努力，希望自己有殊勝的成就。第一殊勝往生淨土，即使下下品往生，也是第一殊勝。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦集聖諦第二句：
【或名心趣。】
這個地方講的「心」，當然不是真心，這個心是妄心，就是我們常常講的妄想、分別、執著。「趣」到哪裡？趣到業報、果報，心要善就趣三善道，心要不善就趣三惡道。六道輪迴是『心趣』，趣裡面含著有心變現的，大乘經教裡面佛常常講，「一切法從心想生」，六道輪迴從哪裡來的？從心想變現出來的，這個境界、果報就叫做「心趣」，心之所趣。六道輪迴的現相是個幻相，不是真有，這個道理與事實我們應當要參透。所以，佛在經上把它比喻作「夢幻泡影」，這四個比喻是以夢為主，幻、泡、影是解說。
古德常說人生如夢，人生如戲，戲是舞台表演，不是真的。現在戲劇把它拍成電影，跟「夢幻泡影」的「影」完全相應，影戲，比人在舞台上表演還要虛假！那我們看電影有沒有覺悟？天天在家裡看電視有沒有覺悟？面對著螢光幕要覺悟。所以真正學佛用功的人，他看電影、他看電視是在修行，戒定慧三學一次完成。誰懂？會的人懂，不會的人不知道。會的人無論在什麼地方，無論在什麼時候，無論面對什麼境界，統統在修行。修的是什麼？我們淨宗提的五個科目，一修一切修，一堂課都沒有缺；在修三福，在修六和，在修三學，修六度，修十願。豈不是念念都在覺而不迷，念念都是正而不邪、淨而不染，念念在提升自己的境界，念念在增長自己的戒定慧三學，會！你一分一秒都沒有空過，你在菩提道上行，你走的是成佛之道。不會？不會就是此地，「心趣」，趣向六道三途，前面講的苦諦，世間果，趣向世間果這就錯了。六道裡面的眾生實相如是，真實的狀況就是這樣。再看第三句：
【或名能縛。】
這個意思很明顯，「縛」是繩索捆綁，這是比喻。我們今天被繩索捆綁，這個繩索是無形的，你看不見的，你也摸不到的，確確實實叫你身心不自在。這繩索是什麼？就是煩惱習氣。許許多多人有嚴重的煩惱習氣，他不知道！所以，每天確實身心不自在，天天在生苦惱，不知道苦惱之由來。自己還疑神疑鬼，怨天尤人，不知道這種念頭、行為又造了罪業了！把『能縛』的能力又加強了，沒有叫它減弱，反而加強。我們看看六道眾生哪一個不是這樣的？有幾個人懂得在那裡把繫縛解除！
我們在講席裡頭也曾經講過，煩惱的繫縛，煩惱有八萬四千。這個頭數是真的，不是假的，你們看看《教乘法數》，看看《佛學字典》，它給你列出來，確確實實八萬四千。如果我們把八萬四千煩惱每一條煩惱比喻一條繩索，今天我們身上就被八萬四千條繩索所捆綁，你還能出得了三界嗎？別說三界，欲界都出不了，這是實話，生生世世無量劫來在欲界裡頭輪迴，苦不堪言。什麼人在這裡解自己的繩索，不再結了？迷惑的人在結，還唯恐不多，再一展開，煩惱無盡，不止八萬四千。我們曉得世尊講八萬四千是歸納，八萬四千類，每一類裡頭不知道有多少，你說多可怕！從哪裡來的？從自己迷惑顛倒裡頭生的。
世尊在華嚴會上講得好，「一切眾生（包括地獄眾生，當然包括我們自己在內）皆有如來智慧德相」，跟一切諸佛如來平等，「但以妄想執著而不能證得」。這句話把我們墮落在六道裡面的根源說破了，妄想執著。所以夏蓮居老居士講，他說：你真的學佛，真正能做到三年不說話，你準能開悟！這是夏老講的話。三年不說話，他在這個地方說的是「你準能開悟」，這個話到底是真的是假的？你自己可以去實驗一下。我相信！為什麼？有理論做依據，如果一個人三年不說話，他心定了。我們當年學經教，李老師教導我的，不是教我不說話，限制我說話。他限制我說話這個方法，是中國兩千多年來祖師大德所用的傳統方法，他教我。我並不吝法，我都講給你們大家聽，問題就是你肯學你一定會有好處。那就是「一門深入，長時薰修」。
只聽老師的教誨，除老師之外，任何人，無論是出家在家，講經說法不准聽，你看看這一條。第二條，我們看書，不管是什麼書，佛書也好，世間書也好，沒有得到老師的同意，不准看；要看什麼東西，先要向他報告，要得他同意。第三條，你過去所學的，我統統不承認，一律作廢，從今天起從頭來起。我跟他老人家是接受這三個條件。這三個條件看到好像老師很跋扈，好像很專制，除了你之外沒有第二個人。但是接受之後，三個月就見效了，我自己就很清楚，妄念少了。為什麼？很多東西不能看，很多東西不能聽，只能聽老師一個人教導，接受他老人家一個人的薰陶。
以後我明白了，老師好像是一個高明的藝術家，他拿到一塊陶土，把它捏造一尊佛像。這個陶土一定要聽話，一定要完全服從，百分之百的服從，他怎麼捏就怎麼順從，他就造一尊很莊嚴的佛像。我們這個身就像陶土一樣，一定要合作，稍稍不合作，他就沒有辦法，他就做不成了，這叫師資道合。所以，老師要找一個像這樣的學生，百分之百聽話、服從的學生，他到哪裡去找？找不到。如果碰到一個，碰到一個這是寶貝，為什麼？可以施展他的高度藝術，他能把這個人塑造成一尊佛，塑造成一尊菩薩，你不合作，沒有辦法。
我在當年，給大家講的都是老實話，不是百分之百的配合；如果百分之百的服從、合作，我今天成佛了，哪裡是這個境界！說實實在在話，我能夠順從老師的只有一半，百分之五十，所以今天這樣的成就。還有許多跟老師的人為什麼不能成就？他順從老師大概只有百分之十、百分之五，甚至於陽奉陰違，這不能成就。我在同學當中，比例那是最高，至少我能隨順百分之五十，尊師道重！就這麼一點點善根，老師已經就很愛惜了，加意對我的指導、培養，就格外加一番功夫。今天說老實話，能找到真正接受老師教誨，依教奉行，能有百分之十就不錯了，這個人的成績就很可觀，老師教十分，你能得一分利益。不過慢慢會提升，慢慢就會覺悟，真正省悟過來了，你提升了，從百分之五十到百分之六十、百分之七十、百分之八十，提升起來了，這就是我們常講的加速度的增長，理通了！明白了，對老師格外感恩。
像這些，同學們細心觀察體會，你會明瞭。特別是在我講經這一方面，我們這一次講《華嚴》，跟我第一次講《華嚴》大大不一樣。第一次講《華嚴》是民國六十年，今年是民國九十二年，三十二年前，三十二年前我第一次講《華嚴》，那個時候就很多人讚歎，說我講得不錯。但是那個時候講的，跟今天講的，不能同日而語。這三十二年，你就曉得，境界大幅度的向上提升。這是什麼？都是淵源於根底，「一門深入，長時薰修」。把這麼多年所學的，完全能應用在生活上，所以得自在，能隨緣，恆順眾生，隨喜功德。我不能說沒有雜念，但是我可以給諸位說，我沒有惡念，決定沒有傷害任何一個人，沒有傷害一個眾生的念頭，這是做到的；妄想、雜念還是有，沒有惡念，沒有染念。有淨念、有善念，以這個功德迴向求生淨土，有把握！對於世緣，有也好，沒有也好，統統自在，沒有留戀。
所以，「能縛」一定要把它化解，化解的方法，還是常常在這裡講的，一定要放下對一切人事物控制的念頭。為什麼業障現前？我沒有心想控制，煩惱起現行，自自然然那個控制的行為就出現了，這是什麼？這叫習氣。我確實沒有佔有的念頭，但是你有佔有的行為，這行為是習氣，習氣難斷。我們在佛經上看到，阿羅漢出了三界六道，煩惱真斷了；見思煩惱要不斷，他不能脫離六道，不能證阿羅漢果。可是證了阿羅漢怎麼樣？習氣還在。佛在經上舉一個傲慢的習氣，處事待人接物，態度傲慢，語言不謙虛，在日常生活當中常常露出來。佛跟大家說，他確實沒有惡意，你看他說話，好像行為有傲慢，那是習氣；煩惱真斷了，習氣難除。到什麼時候才沒有習氣？辟支佛沒有習氣。
辟支佛的功夫比阿羅漢高一倍，怎麼知道？我們看轉小向大。阿羅漢、辟支佛都是小乘，回小向大，阿羅漢要兩萬劫，他能回心轉意，捨棄小乘學大乘，辟支佛一萬劫；在時間上講，辟支佛比阿羅漢少一半時間。你從這裡看，你就曉得，阿羅漢需要修兩萬劫才能把習氣轉掉，斷習氣好難！但是在大乘，尤其是圓教大乘，他們不講時間，他講發心。諸位要知道，阿羅漢、辟支佛都沒有發菩提心，所以他修得很苦，他修的時間很長。大乘圓教菩提心一發馬上就超過，菩提心是真心！真心難發，決定沒有一絲毫虛妄，真誠心是菩提心之體。你看連靈媒到我們這個地方傳遞靈界的訊息，「真誠心能救世間，真誠心能救災難」。他到我們這裡來傳遞訊息，為的是什麼？希望我們發真誠心，對人對事對物沒有一絲毫虛假。
真誠心的表現就是清淨、平等、正覺、慈悲。清淨是不染污，什麼是染污？煩惱是染污，自私自利是染污，七情五欲是染污，貪瞋痴慢是染污。平等是真誠心，不平是煩惱習氣，不平表現出來的就是傲慢、貢高，自己比別人高，自己比別人行，別人不如我，這不平，不知道謙虛；謙虛的人對人一定恭敬，對人沒有敬意、沒有謙虛，不平。正覺是真誠，迷惑顛倒是煩惱習氣；慈悲是真誠，自私自利是煩惱習氣。所以，反面能縛，翻過來解脫，大乘修學跟小乘是不一樣。所以在日常生活，處事待人接物，培養什麼？培養這五種心。
這是十多年前，我們在美國舊金山提出來的，最早提出是五門功課，「淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願」，這是最早提出來的。我們依照這五門功課來修行，修正我們自己的思想、見解、言語、行為，要與它相應。過了兩、三年，提出來這十句，我們用什麼心來修行？經上講的大菩提心，什麼是菩提心？大家不懂。菩提心裡面，「直心、深心、大悲心」，《大乘起信論》說的；《觀無量壽佛經》裡面講的，「至誠心、深心、迴向發願心」，我們把《經》跟《論》合起來就比較容易懂。所以體是真誠，有體當然有用，用有自受用，有他受用。自受用是對自己，要修清淨、平等、正覺，對別人要大慈大悲。大慈大悲就是無條件的愛心，真誠心起作用一定是無條件的愛護一切眾生，你愛眾生，你還會傷害眾生嗎？不可能。所以這是學發菩提心，學修菩薩行；學菩薩行就是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。我們寫了這二十個字，這在美國寫的。
這兩年來，我們提出最精簡的、最扼要的「純淨、純善」。所以，我們修學的科目、綱領不多，真的是很簡單，很容易記，很容易明瞭。怎樣把它落實到生活，落實到工作，落實到處事待人接物，這就叫功夫。在這個地方就把你的繫縛解開了，那能解了，不是「能縛」了。再看第四個名號：
【或名隨念起。】
這個「念」不是真念，妄念！六道凡夫造無量無邊的業習，從哪裡來的？就是『隨念起』。懺悔偈裡面講「往昔所造諸惡業」，我們要把往昔還要加個今生，「往昔今生所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」。無始貪瞋痴就是念頭，無始劫來的習氣，貪念、瞋念、痴念都從這裡起來的。這個念頭起來誰去造？誰去執行？身語意，身語意是造業的工具。身語意本身，說老實話，它沒有什麼善惡，它要隨正念就造善，它隨惡念就造惡，念是指揮的人！所以，修行要知道從念頭上修，才叫從根本修，從身語意上修，那是從枝葉上修，你要抓到根本；根本正，枝葉哪有不正的道理！
戒律、經論，經論是講定慧的，這是修行絕對的標準。經論修正我們的思想，修正我們對一切人事物的看法，這要靠經論。戒律是修正我們身口行為，戒律裡面實在講，戒條並不多，威儀講得很多，威儀雖然講得多，實在講還不如儒家，儒家講三千威儀。佛法裡面的戒律，講威儀沒有這麼多，像比丘戒二百五十條，戒律不多，根本戒只有四條，殺盜淫妄，這根本大戒；兩百五十條裡面，兩百多條都是屬於威儀。沙彌的戒律，十條戒二十四門威儀。威儀是什麼？用現在的話來說，生活規範，日常生活當中應當要守的一些規矩，這些規矩都是與道德相應的；換句話說，你能過一個道德的生活；再換句話說，你過的生活是跟自然法則相應，這就是健康的生活，純淨純善的生活。你真的搞清楚、搞明白，你就很歡喜，你不會覺得它對你不方便，你會感覺它對我太好了，我應當要學習。
念要純要正，要大徹大悟，那你就不能不學經論。經論的修學方法，你要知道一門深入，深入到什麼程度？要深入到明心見性，也就是說我用這一部經論，用這個方法，成就自己的戒定慧三學。定就是三昧，我學《無量壽經》得定了，無量壽三昧；我學《金剛經》得定了，金剛三昧；我學《楞嚴經》得定了，首楞嚴三昧。三昧是一樣的，修行的方法不一樣。我用念佛的方法念到一心不亂，念到功夫成片了，叫念佛三昧，得三昧之後就開智慧。你不從一部上下手，你的精神、意志、心力不能集中；換句話說，你得定就很困難，這是秘訣。全部精神、精力集中在這裡容易得定，定能開慧，慧是大徹大悟，明心見性。
參禪能明心見性，讀經也能明心見性，念佛也能明心見性，目標方向是相同的，我們用的方法手段不一樣，你要明白這個道理。然後才肯定佛在經上講的「法門平等，無有高下」，一點都沒有錯。所以我們自己選定一個法門修學，對於其他一切法門尊重、讚歎，平等的。我選擇這個法門，是適合自己的根性，適合我自己生活的條件，修起來方便。他選擇那個法門，是適合他的生活環境，他學起來方便。目標相同，方向相同，最後的目標都是明心見性，都是成無上道，哪有差別！第五個名號：
【或名至後邊。】
這個『至後邊』是什麼意思？清涼大師有註解，我們看看他老人家所說的，「集名至後邊者，不斷無窮故」。這個意思說得很清楚、很明顯，「後邊」就是未來，苦果！未來無終，換句話說，夠受的。這個後邊也就是我們平常講的後世，來生後世，後患無窮。因為人在六道，迷的時候多，悟的時候少，從這一生，我們這一生幾十年當中，你要冷靜的思惟，細心觀察，先看人，因為看自己不太容易，先看看別人。這個人他幾十年當中，他造作的善業多，還是惡業多，他造的善業重，還是惡業重，你從這個地方去思惟觀察。如果你看到了，絕大多數惡業多、惡業重，善業少、善業輕，你就曉得他來世比這一世更苦。所以，一世不如一世，然後回光返照照自己，我自己這一生當中，起心動念、言語造作是善多還是惡多。於是自己來生到哪裡去，不就很清楚、很明白！
佛在經上講得很清楚，「欲知前世因，今生作者是」，你要想到，我前世造的是什麼業，我這一生所受的就是。這一生就是果報，這「至後邊」！從前世看這一生，就是後邊。「欲知來世果，今生作者是」，那你要想到，你來生是什麼果報，你要細細想想，你這一生當中，起心動念、言語造作是善還是惡，你就知道你來生果報。這首偈講得多好！人要不覺悟，肯定造惡業，起心動念總是會傷害別人，所謂是損人利己。縱然沒有損人利己的心，他有損人利己的習氣，這也麻煩。我確實沒有害人，但是真的，人被我傷害了；我說話真的是無心，但是聽者有意。
要怎樣做到不傷害？夏老的話說得很好，三年不說話！這個話不是開玩笑的，是修戒定慧的秘訣。只要真的不講話，慢慢心就定了，慢慢惡的念頭、惡的習氣就化解了，真正是個秘訣。所以修行人，我們看到很多道場掛了個牌子「止語」，不過有些人止語是什麼？他自己沒有看到，讓別人看的，他的廢話還是很多。我們要多想想，祖師教了很多好的方法，問題是我們要真會，要會學、要會用，對自己有絕對的利益，真有好處。現在時間到了。