諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界，第九段下方關鑰世界，苦滅聖諦第七句看起：
【或名廣大。】
『廣大』這兩個字不難懂，意思非常明顯，可是這個地方所講的境界，確實不是我們平常能夠思惟想像的。《華嚴》這部經，是世尊初成正覺，將他所證得的境界，詳細的為我們做了說明，做了報告。這個報告，我們今天所看到的經本，是整個報告的提要，綱目提要。就像我們圖書室裡面陳列的《四庫全書》，這部書有一部《目錄提要》，只有五冊，而全書一千五百冊。世尊示現成道之後，為大眾所做的報告是相當詳細，那就是龍樹菩薩在龍宮裡面所看到的全文，《大方廣佛華嚴經》的全文。有多大，這套書有多大？絕對不是一千五百冊，不是！龍樹菩薩告訴我們，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。我們這個娑婆世界大千世界容納不下，為什麼？十個大千世界微塵偈，你一個大千世界，怎麼能容納得下？所以，龍樹菩薩說，決定不是閻浮提眾生有能力接受的，這個話是真的。
世尊證道之後，所看到的諸法實相，不可思議。大本太大了，法身菩薩們受持的，經上講得很清楚，當機者是四十一位法身大士。除了這個之外，還有中本，中本可以說是選輯，不是全文，全文當中節要選錄出來的，這個分量比全文就少得太多；雖然少得太多，還不是我們這個世間眾生能夠接受的。為什麼？它的分量還是超過《四庫全書》。就是《四庫全書》這一套書，我們世間人也沒有辦法受持。我們向「商務印書館」買這套書的時候，書店裡面的總經理告訴我，這一套是他們最後的一套。我問他，你們總共印了多少套？他說三百套，我們這是最後的一套。他告訴我，假使一個人從出生就會讀書，就會看書，每天看八個小時，看到一百歲，這部書還沒有看完。你就知道，這部書不是我們世間人能夠念得完的！那怎麼辦？
這部書好像是一座完整的大學，它裡面分很多學院，「經、史、子、集」，就好像是四個學院。每個學院裡面還分學系，一個學系東西分量就不是很多了，一個人一生可以在這上面下功夫，也能有一定的成就。像我們現在在學校裡讀書一樣，學一個科系，這個科系念完了，畢業了，有興趣還可以再念一、兩個學系，要想把學校裡所有科系都念完，辦不到！一個學系四年，十個學系就四十年，一百個學系就四百年，你哪裡有四百歲的壽命？我們說這些話，意思就是要你從這當中去體會「廣大」。
而世尊示現成佛之後，菩提樹下成等正覺，就是成無上正等正覺，他所見到的諸法實相，這是真實說不是方便說。《華嚴》是真實說，這在定中說的，出了定之後，看看這個世間眾生的根機沒成熟。確實有這個種子，就是好像我們看一個兒童，你仔細觀察，這個兒童有善根；細心觀察，有來歷，這不是普通人，好好的栽培他，他將來一定有成就。這是有真實學問的人他才能觀察，不容易！有學問、有德行、有經驗，中國人講的閱歷，他看人、看事看得多！他一看這個人能成就。他有因，他缺乏的是緣，緣我們可以幫助他，所謂增上緣。
大乘經上常講「四緣生法」，「生」就是成就，生起成就四種緣。第一種緣，「親因緣」，就是我們剛才所說的善根。他有善根，我們世間人講有稟賦、有天賦，與生俱來的，這不是學來的，有這種天賦，顯示在他一舉一動，顯示在這裡面。因為他還沒有遇到緣，但是真正有德行的人能夠看得出來，所謂是三歲看八十，這個小孩雖然是三歲，你就能判斷他的一生，如果有好的天賦，你就看到他的親因緣。「所緣緣」、「無間緣」，這要協助他，要讓他生起。外面給他的叫「增上緣」，這是外力的協助。外力增上緣裡面，最重要的是老師，這是他一生成敗關鍵的第一個因素。其次的是同參同學，同學關係很大，幾乎任何一個人沒有辦法說不受同學的影響，他要有好同學。要是遇到惡友，他的麻煩大了，他這一生可能是作惡多端，最後的果報在三途地獄，所以同學關鍵很大。第三個條件是學習的環境，學習環境包括生活環境，學習不能離開生活，要在生活當中學習，在生活當中成就，這是講四緣生法。
因緣具足，果德就現前，這個人開悟了，這個人見性了，證果了，這叫真正的成就。這不是世間裡面所謂是立功、立德、立言，不是這些。世間立功、立德、立言，不算真正成就，為什麼？這個世界會壞掉！太陽有冷卻的一天，地球有崩潰變成了灰塵的一天，你立的什麼東西能存在？沒有辦法。所以佛才給我們講真話，「凡所有相，皆是虛妄」。我們看是幾億年、幾十億年、幾百億年，很長很長，佛菩薩眼光裡面看起來很短暫；千億年、萬億年，佛眼睛裡頭是一彈指。所以，真正的成就是什麼？大徹大悟、明心見性，那是真正成就。
《華嚴》這部教材，是世尊對那些真正有成就的人說的，不是對十法界有情眾生講的。這是一切諸佛應化在十法界，教化一切眾生的根本法，就是基本的原理、原則。這個教材太可貴了，內容廣大沒有邊際，其深沒有底，其廣沒有邊。法界虛空界，過去無始，未來無終，這個課程裡頭統統包括了，統統講到了！這個廣大的內容，是真正廣大，不但我們無法想像，十法界的有情眾生，這裡面包括阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、藏教的佛、通教的佛，都不能夠完全明瞭。
龍樹菩薩傳到世間來的叫小本《華嚴》，龍樹菩薩看到很歡喜，認為這個分量我們這個世間眾生行，能夠學習、能受持。這個分量是多麼大？經文有十萬偈，有四十品。所以小本就是大本的目錄提要，這個經上每一句話就是一個題目，目錄！就是一個題目，內容不在這裡，內容在大本、在中本。傳到中國來的《華嚴經》，很可惜，不是完全的本子，只有一半；換句話說，小本《華嚴經》要依照我們中文的本子，還要增加一倍。現在中文本子裡面，弘一大師教我們學習的方法，是採取《八十華嚴》從第一卷學習到五十九卷，然後接著學《四十華嚴》；《四十華嚴》就是《普賢行願品》，也就是八十卷的「入法界品」，因為這一品是完整的。合起來一共九十九卷，完整的《華嚴》，中文的譯本。
由此可知，這個譯本只有龍樹菩薩所傳的二分之一。小本《華嚴》，龍樹菩薩傳來的小本《華嚴》，我們知道應該至少是兩百卷，現在中文的譯本裡頭只有九十九卷，缺少一半。所以，《華嚴經》在中國，古人稱為略本，略本的意思大家明白了。經太大，在古時候都是用手抄本子，分量太大容易散失，這是很正常的現象，容易散失。流通量非常之少，所以失傳就在所不免。現在在全世界，這部經可以說保存得最完整的是中文的譯本。這裡面的內容所說的是遍法界虛空界，一般講的十法界依正莊嚴，這是講眾生世界，還有諸佛如來的一真法界，都說到了。
略本，實在說有略本的好處，好在哪裡？提綱挈領，我們容易抓住重點。《華嚴經》學習的重點，我們常講修行，修行的重點，不外乎文殊菩薩的「十波羅蜜」，普賢菩薩的「十大願王」；文殊菩薩代表因地，普賢菩薩代表果地，因果同時，因果不二。文殊菩薩的十波羅蜜，得到普賢菩薩的十願，十波羅蜜遍法界虛空界，理事無礙，事事無礙，成就無比廣大法門；門門融通，一即一切，一切即一。這是廣大的意思。再看下面第八句：
【或名覺分。】
清涼大師在這個名稱有註解，「滅名覺分者，所覺處故」。註解雖然簡單，給我們提醒了，『覺分』是什麼意思？所覺之處；所覺之處就是苦滅聖諦，所以苦滅聖諦也叫「覺分」。前面說它的名字叫「廣大」，也稱為覺分，「分」在此地當作「所覺處」講，這個意思很深，它是為我們指出修行正確的方向與目標。這一點太重要了，如果我們的方向目標正確，一般人都知道，你就不走冤枉路。你只要不走冤枉路，不搞迂迴，直截了當，你就快速成就。那真是希有難逢，這個機緣太殊勝了。
這是法身菩薩他們在華嚴會上，得到諸佛如來的教誨，佛佛道同，哪裡還有疑問！決定沒有疑惑了。一切諸佛異口同音，只要證得法身，破一品無明證法身。一切諸佛成等正覺，都會向大家提出圓滿的報告，每個菩薩成等正覺報告的內容都是相同的，佛佛道同。這樣說起來，法身菩薩聽個一尊佛、兩尊佛說法就夠了，不需要再聽了。不然，每一尊佛出世他都去聽，為什麼？這就是古德教人的「一門深入，長時薰修」。因為你自己沒有證得，你雖然是法身菩薩，你還沒有證得。你什麼時候證得，你也向大家提出報告，這個報告就是《大方廣佛華嚴經》。這是菩薩成等正覺的報告。就像現在我們一般看博士論文一樣，你拿到博士學位了，這是你的一篇論文。世間跟出世間不一樣，世間是你先提出論文，然後才給學位給你。菩薩成佛不是的，先真的拿到學位了，然後再提出報告，這個報告就像論文性質一樣。這裡面含著有很深的教育意義在，這個意義就是肯定了一門深入，長時薰修。
法身菩薩我們現在就懂得了，他每天聽經聽什麼？全是聽《華嚴經》；一遍一遍聽，聽無數遍，聽無量遍。他們用功的方法是「無功用道」，聽諸佛如來講經說法，決定沒有起心動念，決定沒有分別執著。聽一遍，境界自自然然向上提升一級，痕跡都不著，無功用道。法身菩薩如是，我們怎麼樣？給你說真話，我們亦如是，古大德教我們讀經，我們讀一遍就是聽佛菩薩給我們講一遍。雖然是這一部經，前面給你講過了，佛佛道同，每一尊菩薩示現成等正覺，他的報告內容都是相同的。這就是顯示出一門深入，無量無數次的重複，薰成無上正等正覺。我們在這裡頭明白這個道理了，我們自己要想真正有成就，你就決定不能離開這個方法，一遍一遍的讀，一遍一遍的聽。如果諸位真肯幹，真想成就，第一樁大事，佛門裡面講，你要發心，世間法裡面講，你要立志，也就是說你要確定你這一生修行努力的目標是什麼？方向在哪裡？這比什麼都重要！你這一生當中沒有目標、沒有方向，無論你怎樣勇猛精進，你都不會有結果。為什麼？你沒有目標、沒有方向，你怎麼會有成就？
我這一生能有一點點成就，就是在初學佛的時候老師指導，指我這一條路，一生一個方向就是講經教學，一個目標求生淨土。所以在這一生當中，無論處順境、處逆境，都沒有障礙，順逆境緣都幫助我提升。章嘉大師教導我的，漸漸契入佳境，我們一生奮發努力，不辜負老師的教誨，不辜負老師對我們的期望，他教導我們的，我們統統做到了。點點滴滴，雖然距離苦滅聖諦很遙遠，可是那個方向正確，對準了方向，沒有偏差！非常非常難得。怎麼知道對準方向沒有偏差？你沒有離開經教，就不會偏差。經教很多，你要真正想學，要一門深入。你學太多了，學亂了，你會分心，你意志不能集中，你會產生很多疑惑，會遇到許多挫折、障礙，你很不容易突破，這樣成就就困難了。最好的辦法是什麼？一門，一門容易突破。
古大德說得好，一門通，一切門都通；一經通，一切經都通。佛法通了，世間法也通，一通一切通。所以，你要懂得這裡頭有個秘密、秘訣，秘訣就是一門深入。這樁事情不能著急，有人想求快速的效果，那就不能成功！古人常講的「欲速則不達」。這是什麼原因？你想快速成就，那是個妄念，是個分別執著。這個修學的方法是要破妄想分別執著，你帶著妄想分別執著，而且還有嚴重的妄想分別執著，它把你的悟門堵塞了，你不會通達。誦經、念佛再勤奮，也是古人所說的，「喊破喉嚨也枉然」。你是一門沒錯，你不能深入，為什麼不能深入？著急。你妄想想趕快成就，哪裡知道，你沒有妄想才真的很快成就！你有這一念，就把你障礙住了。
所以我們念佛，很多念佛的人求一心不亂，求功夫成片，念了好幾年了，功夫不能成片，來問我：法師，我要念到幾時，功夫才能成片？我就老實告訴他，你這一生都沒有指望。他說為什麼？你念佛夾雜著「什麼時候得功夫成片」，夾雜著「趕快得功夫成片」，就把你功夫成片這個門堵起來了，所以你一生不可能功夫成片。你要想著「我什麼時候得一心不亂，我要快一點得一心不亂」，你一生決定不能達到一心不亂，你要曉得這個道理！怎樣才能達到？一個妄念都沒有，一句彌陀念到底，真的你就很快得到。幾時得到？與你的善根、福德、因緣有關係。《阿彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根福德因緣與前生、與前世有密切的關係。一個人的成就，無論是世法、是佛法，不是這一生，過去生中好多世、好多生累積下來的成果。所以，你什麼都不想，我就老實念，我念佛為什麼？念佛就為求往生。但是我不著急，我不是著急「我要趕快往生」，這一著急反而緩了，反而延遲了。這個東西真是古人所說的，「只問耕耘，不問收穫」，我天天幹，幹得很歡喜，時節因緣成熟了，自然成就。
功夫成熟的時候，自然成就就是我們一般講的預知時至，功夫好的人，心地清淨的人，我們看到兩年前就知道，不容易！兩年前知道的，我這一生就遇到兩個人，頭一個是李炳南老居士，他兩年前說的，果然兩年後他往生了。第二位，新加坡居士林陳光別林長，上一屆的林長，他是兩年前預知時至的。他功夫成就，他可以往生了！他告訴李木源，他想到極樂世界去了。李木源求他，居士林人事不穩定，求他多住兩年，現在不能走。他想想，答應了，「好！我再等兩年」，果然兩年往生。這是我們親眼看到的。我們在書本記載裡面看到的，禪宗六祖惠能大師，一年前他預知時至，他派人到他老家去建塔，準備自己往生之後身體就放在塔裡頭，他都自己安排好了。惠能大師留了肉身，他的肉身現在還在南華寺，一千四百多年，預知時至。所以不要想，什麼念頭都沒有，一切都隨緣。水到渠成，這時候阿彌陀佛會通知你，會告訴你什麼時候來接引，你清清楚楚、明明白白。所以，平常不能打妄想。
念佛一定要懂得「都攝六根，淨念相繼」，這才是真正覺悟了。覺跟迷的差別，就是覺沒有妄想，迷有妄想，我們不能不曉得。覺沒有希求，迷裡頭有希求，想早一天往生，那不是覺，那是迷。也許你會問，聽說宋朝瑩珂法師迫切的求往生，真的把阿彌陀佛求來了，他的願望真達到了，那是不是妄想？那不是妄想，那是他真心的願望，他不是妄想。念佛不能夾雜妄想，夾雜著疑慮、妄想，是決定破壞你的功夫，破壞成片，破壞一心，破壞了感應，所以決定不能有妄想。真誠懇切的願望，行！知道世間苦，知道自己沒有法緣，這樣希求早一點到極樂世界親近彌陀世尊，再等待機緣成熟，倒駕慈航，廣度眾生。這都是與滅諦是同一個方向，同一個目標。這個沒有過失，沒有錯誤。現在時間到了。
諸位同學，請接著看，苦滅聖諦第九句：
【或名離染。】
這個名字在滅諦裡面，『離染』，這是究竟圓滿的「離染」，世出世間所有一切染污統統斷乾淨了，沒有絲毫夾雜，這才是果地上的般涅槃。通常我們看到經文對般涅槃的解釋，稱為清淨寂滅，到純淨純善，是此地離染的意義。我們在因地修學，我們常常講，修學的方向、目標要正確，這個名號給我們很好的提示，我們時時刻刻不能忘記離染。
染是什麼？實在上講，身體的染污沒有障礙，為什麼？身是幻相，是所生。最重要的是能生、能現、能變的真心、本性，這可不能染污。說實實在在的話，真心、本性什麼時候染污過？即使墮在阿鼻地獄它也不染，到底是什麼染污了，造成這樣嚴重的後果？相宗經論裡面告訴我們，「染污意」！這是很明確的把這個染污給我們指示出來。識是染污，八識、五十一心所、二十四個不相應，就是平常講的有為法，一切有為法，有為法統統是染污。這樣我們才有了一個概念，離染，要離一切有為法。離一切有為法，豈不就是相宗所說的，「轉識成智」，也就是說把有為轉變成無為，無為才是究竟離染。
我們現在對於這個道理、這樁事有了少許的概念，知道菩薩是怎麼成佛的，凡夫是怎樣修成菩薩的，沒有別的，「離染」而已。究竟離染的這個人，我們就稱他作佛陀；雖離染，還沒有究竟斷的，沒有達到究竟圓滿的，這樣的人我們稱他作菩薩。天天在染缸裡頭，什麼是染缸？六道是染缸，嚴重的染污。四聖法界還是染缸，染污得輕。像個大染缸，六道是染缸的下半部、底部；四聖是前面，這個染缸靠缸口的這個層面，輕，往下面去，嚴重。我們今天是嚴重的染污，自己要知道，首先就是要覺察，初步功夫。這個東西斷不了，就是已經覺察到「我天天都在染污」，這個好，覺察到「我念念都在染污」，這個好。就像我前面所講的，你知道自己有病，知道自己有病，你一定就有求醫的意念。求醫是什麼？依教修行！如果不依教修行，這個嚴重的染污沒有辦法化解，無法減輕。
說到修行，我們在講席裡頭常說，要懂得修行的原理、原則，要懂得修行的方法，這就是佛門講的持戒。戒是什麼？戒是規矩、方法，你不能不遵守，你要不遵守，你決定不能成就。佛是怎樣教導我們的，你要曉得！淨宗學會成立，早年在美國，最早我們在國外提出淨宗學會，是在溫哥華第一個成立的。但是由於地方太遠，我們也照顧不到，所以他們的成效不彰，不如第二個會。第二個會在舊金山，美國淨宗會學，楊一華居士主持的，有相當的成就。這個會成立的時候，韓館長當年在世，全心全力協助他們。我們寫了個緣起，緣起裡面提出淨宗修學的綱領，行門，我們怎樣落實！綱領我們就選了五個科目，必修的課程。第一個科目就是《觀無量壽佛經》裡面所說的，「淨業三福」，我們要落實、要做到。
「淨業三福」第一句話講的是「孝養父母」，我們有沒有做到？什麼叫孝？什麼叫養？你不能不懂。這是你入佛門第一堂課，真正是教導你，要求你要做到的。父母生育你，教養你，你用什麼報答？孝，中國文字是個智慧的符號，你能體會得到嗎？這個字在中國製作文字原則裡面，它是屬於會意，會意就是你看到這個符號，你體會裡頭的意思。這個字上半部是「老」，下半部是「子」，你體會這個意思。老是上一輩，子是下一輩，合起來這叫孝，這個意思就很明顯的告訴我們，上一輩跟下一輩是一體，這是孝的真正意思在裡頭。現在我們知道社會上常常流行講，上一輩跟下一輩有代溝，兩代有代溝；有代溝就不孝了，孝就沒有了，孝，沒有代溝就是孝。它是集合成一體，老跟子合起來是一個字，不是兩個字，兩個字就是代溝，它是一個字。用現在的話來說，父子有代溝那是大不孝！
這個字意思還很深，把這個意思引申，上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終；無始無終是一體，這個意思深！所以，中國人要祭祖先、祭遠祖。我們的祖宗紀念堂，諸位進去你有什麼體會？祖宗紀念堂當中供的是三皇五帝，這是我們這個民族最早的祖先，追溯到五千年。為什麼我們要祭他們？一體。三皇五帝，他們一定還有他們的父親、祖父、曾祖父，我們不知道，我們就從他們算起，用他們來代表，後世還有代代的子孫。你要明白這個意思，明白是一體，明白是一家，慈悲、仁愛自自然然就生起來。這是什麼？你懂得孝這個字的意思。
孝要順，順什麼？順上一輩人的教誨。我的父母、我的祖父母，沒有好好的教我！祖父母還有他們的父母，追溯到三皇五帝，歷代的祖先怎樣教導後人的？我們能隨順他們的教誨，這是順！祖宗，最早的祖宗教導後人，典籍裡頭有記載！他們教我們倫理道德，我們依照這個修學，才叫順。祖宗所講的「五倫、五常、八德」，給諸位說那不是發明，不是創造。從哪裡來的？那是自性本來具足的。佛門裡面講那是性德，現在人說這是大自然的法則，大自然的規律，是古聖先賢他們體會到了，他們發現了，他們隨順自然的法則。所以一家人相親相愛，和睦相處，互助合作，共存共榮，是隨順性德。你要不隨順，不隨順，社會秩序亂了，沒有規矩了。這一亂，每個人生活都得辛苦了，無所適從，處事待人接物不知道怎樣做才好。你看看「順」字多麼重要！
可是這個順不簡單，隨順性德，要有人來教你，教你的人是老師。所以，第二句話講「奉事師長」。奉是承奉，承是接受，奉是依教奉行，接受老師的教誨，依教奉行，這叫奉事，奉事師長。所以中國自古以來，立國的精神，民族的道統就是孝道、師道。諸佛如來教化眾生也是以這個為基礎，「孝養父母，奉事師長」，你懂不懂？沒有老師教你，你不懂得什麼叫孝順；父母要不教導你，你不知道尊師重道，尊師重道是父母教你的。現在這個世紀，真正是古人所講的，天下大亂！為什麼會亂到這種程度？孝道跟師道沒有了，這才是動亂的真正的根源。父母沒有教導我們尊師重道，老師沒有教導我們孝養父母，這個文化斷層了。雖然中斷，時間還不算太長，幾十年而已，半個世紀、一個世紀。
今天社會病態叢生，我們要覺悟，覺悟了怎麼辦？回頭，回頭是岸！脫離了這個斷層，立刻你所遇到的，就是嚴重的染污，有史以來所沒有的。這個染污你遇到了，你掉在染缸裡頭，你出不來，你不知道回頭。這樣愈陷愈深，愈墮愈苦！你的前途是什麼？你的前途是往下墜落，不是向上提升。清淨往上升，染污往下墜，這是自然法則，這絕對不是哪個人設定的。所以在這個世間，世界上這麼多人，修道的人、修清淨心的人有幾個？這是往上升的；修名聞利養的也是修行，修名聞利養、修貪瞋痴慢、修損人利己的人有多少？這些違背道德、違背自然法則，這是往下墮落的。有幾個人能懂？
這兩個字，學佛的人常常在經典上讀到，聽經你也常常聽到，聽到怎樣？耳邊風，聽過而已，沒有記在心上。跟你日常生活，跟你工作、待人接物，一點影響都沒有，你還是在染污，你不知道離。尤其是經上所講，我們現前這個世間「邪師說法，如恆河沙」，你有沒有能力辨別邪正？邪正的標準是什麼？標準是經典。我們從經典上提的綱領，這是最容易記的標準。「淨業三福」是標準，「六和敬」是標準，「戒定慧」三學是標準，「六波羅蜜」是標準，「普賢十願」是標準。淨宗學會成立我們只設定五個科目，「三福、六和、三學、六度、十願」，你很容易記，意思都很清楚。這個東西不是念的，不是背誦的，是要時時刻刻檢點自己起心動念、言語造作，與這個相應不相應？相應，我們是在修行，不相應，我們就被染污了。這五個科目就是道路，相應，你在正道上行，菩提道，這是西方路；違背，你走到歧途，你走到岔路了，哪有不墮落的道理！你不能不懂。
更簡單的標準，實在講都是最重要的。這麼多年來我們提倡的，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，你起心動念與這個相應不相應？如果是相應，正確，為什麼？這是菩提心，大乘教裡面，佛菩薩常常勸你發菩提心。什麼叫菩提心？這十個字就是菩提心，起心動念與這個相應是菩提心；與這個不相應，不相應是輪迴心。真誠的反面是虛假，清淨的反面是染污，平等的反面是貢高我慢，正覺的反面是愚痴，慈悲的反面是自私自利。所以，天天要反省，時時刻刻要反省，我起心動念是落在正面，還是落在反面。落在正面是菩提心，你走的是佛道；落在反面是輪迴心，你走的是惡道。這個東西提醒自己，不能不知道，真的幫助你修行，幫助你破迷開悟，幫助你離苦得樂。
印光大師十六個字的心傳，簡單扼要，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」，他老人家一生不知道講多少次，《文鈔》裡頭常常看到。我們把它刻在一個石頭，刻了一個印章，印光祖師傳心法要，十六個字，都是最好的指導原則。所以，你要講到修行，你不能不離染，染污嚴重，麻煩大了！不但將來墜落惡道，現前也是苦不堪言。嚴重的，就是我們佛門裡面常常看到的著魔，著魔是嚴重的染污，他染污不嚴重他不會著魔，一般社會叫神經分裂。這種人社會上雖然也很關懷，沒有辦法，設立神經病院住在裡面，這裡面確實叫人間地獄。雖然有愛心人士來照顧，可是得這個病的人，確確實實，他過的生活是地獄生活，苦不堪言，沒有人能夠代替。這是我們親眼看見的。再看末後這一句，第十句：
【或名無障礙。】
這也是滅諦的名稱，在苦滅聖諦，『無障礙』這是究竟的「無障礙」，都是講如來果地。法身菩薩、等覺菩薩雖然也是無障礙，但是跟佛比還差一層，還是比不上。為什麼？他還有一品生相無明沒斷。換句話說，還有非常微薄的障礙，我們凡夫是決定看不到的。什麼是障礙？世尊在一般經論裡面，把障礙區分為兩大類，一大類叫煩惱障，煩惱就是障礙。什麼是煩惱？六根接觸六塵境界起心動念，就是煩惱；分別是煩惱，執著是煩惱，一個比一個嚴重。起心動念是很輕微的，佛法裡說之為無明煩惱。你為什麼會起心動念？你對於事實真相不了解，事實真相要是真正了解，你不會起心動念。所以把這個煩惱稱作為無明，「」明是明白，「無」就是你不明白，不明白事實真相稱為無明，這是煩惱的根，雖然很細，它是根。它發展就變成分別，分別已經是造業了，但是這個業還不重，執著那是造嚴重的業了。
大乘教裡頭又把這個稱之為三大類煩惱，起心動念叫無明煩惱，分別叫做塵沙煩惱，執著叫做見思煩惱，每一類裡頭都無量無邊。所以，四弘誓願裡面講，「煩惱無盡誓願斷」，怎麼斷法？佛教給我們戒定慧三學，斷煩惱。煩惱起，是從最微細的無明開始，演變到見思。但是斷煩惱要翻過來，先從見思斷起，最後再破無明。古人有個比喻說，就好比穿衣服，穿衣服你先穿裡面的一件，然後慢慢的再穿外面，好像煩惱是這麼生起的；你要斷煩惱就好比脫衣服，你要先脫外面這一件，再脫裡面的，最後再脫到裡頭。這個程序不能顛倒，穿衣服決定不能說先穿外頭的這一件，然後再穿裡面的，這是你辦不到的，脫衣服亦復如是。這是自然的法則，自然的程序，你不能違背，這不是哪個人定的規矩，你不能不隨順。你隨順就沒有障礙，你不隨順它就起障礙。
第二類的煩惱，叫所知障，所知本來不是障，障礙你所知的，這種障礙就稱為所知障。兩大類嚴重煩惱！這兩大類的煩惱，讓你墮落在六道，無量劫來你都沒有辦法超越，在六道裡面的人受這兩大類障礙之害，有幾個人覺悟？古今中外，不是沒有覺悟的，我們在書籍裡面看到，確實有覺悟的，有覺悟怎麼樣？他不懂得方法，只有一個說法，所謂逆來順受，那有什麼辦法？真的，遇到佛才有辦法，遇不到佛沒有法子！頂多只能把你的業障稍微減輕一點，斷不了。佛真的是個大醫王，能把你這個病患徹底化解掉了，這才叫做究竟圓滿的教學，究竟圓滿的治療。佛的法，就是現在遺留下來的經論。
我們把它歸納到綱領，簡單的幾句話，話雖然很簡單，道理很深。道理很深不要去理會它，能懂當然更好，能懂就能破無明，不能懂，無明還遠，最後的一件衣服，先脫外面的。外面只要懂方法，我們講席當中常常說，放下對一切人事物控制的念頭，你就不迷惑了；放下對一切人事物佔有的念頭，你就不造業了。所以，講到修行最高的原理、原則，就是「放」！佛這樣教導我們，孟子也講。諸位要曉得孟夫子那個時代，佛法肯定沒傳到中國來。孟夫子生在戰國的時代，佛法傳到中國，最早也是在戰國的末年、晚年，在漢朝才傳到中國來的。史書上記載，漢明帝永平十年，公元六十七年，這是正式傳到中國來，非正式應當比這個早，我們可以相信。所以，孟夫子肯定沒有遇到過。但是，孟子所講的修行的總綱領、總原則，跟佛講的完全相同，放下而已！
孟夫子說：「學問之道無他，求其放心而已！」這是東西方的聖人，真正是所謂的「英雄所見，大略相同」，教我們放下，再放下，永遠就是給你說放下。我們的煩惱習氣重，原因在哪裡？不肯放下。所以，放下要從哪裡做起？要從堅固執著上下手，這個事情你自己真幹，什麼人都幫不上。諸佛如來大慈大悲，這個忙幫不上。佛菩薩對眾生的恩惠，只有開示，悟入一定是自己的事情，他不能幫助我們悟入。所以，你自己要覺悟，怎麼樣入？放下就入！你不肯放下，你就沒有辦法入佛菩薩的境界，就不能夠入隨順性德的境界。諸佛菩薩隨順性德，我們自己的毛病太深、太重、太多，真正修行人天天反省，天天發現自己的過失，天天改正自己的過失，這個人叫真修行。
真修行的人，在中國歷史所記載的，佛門裡面，你們看看《高僧傳》，看看《居士傳》，看看《善女人傳》，這是在家居士，你就明瞭，那些人真幹。大概多久能成就？快的兩、三年，慢的二、三十年，統統有成就。他天天發現過失，天天改過，改個二、三十年，哪有不成功的道理！凡是不能成功，不知道自己過失，別人要告訴他，他還死不承認，還用種種言語來掩飾，這就沒法子，沒救了！你看看古時候讀書人真正有成就的，聞過則喜，聞過則下拜，感恩！你能教我。跟現在人不一樣，現在人不能接受，永遠錯到底。來生他的去處是三惡道，這是佛經上常講的可憐憫者，真可憐。
所以，諸佛如來果地無障礙，我們今天障礙這麼多，觸處成障。最嚴重的，頭一個障礙，最明顯的，不能容人。我看這個人不順眼，障礙！所以，什麼時候你能學得跟菩薩一樣，無論是什麼人，無論是什麼事，都看得順眼，都很歡喜，什麼原因？沒有成見，就沒有障礙；我們有成見，障礙永遠不能夠拔除。看到別人的過，祖師大德常說，那是你自己的過，我們不肯承認，「他有過失，我有什麼過失」？我看別人的過，就是自己的過。為什麼佛菩薩看不出來，我看出來了？佛菩薩心清淨，看到一切眾生都是清淨的；我心不清淨，看到一切眾生都不清淨。這個道理誰懂！現在時間到了。