諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界，第九段下方關鑰世界，苦滅聖諦第三句看起：
【或名妙藥。】
這個名詞好像是很容易懂，但是它又非常難懂。「藥」是治病的，如果沒有病，哪裡來的藥！所以藥跟病是相對建立的。這個藥上加個「妙」，是出世間果報的名稱，我們看到這個名詞會聯想到，因地應當是藥師如來。諸佛如來裡面，有一個名號叫藥師如來，善治九法界一切眾生之病，無量無邊的病，他都很會治療。果地，將來成了佛，證得無上涅槃，這個涅槃就稱之為『妙藥』。這個意思諸位有沒有聽懂？證得究竟涅槃之後，世出世間所有一切病都沒有了，沒有生老病死，也沒有三苦八苦。壽命是真正的無量！無量壽，我們世間人講的長生不老。身相是大乘經上常說的，「身有無量相，相有無量好」，不是三十二相、八十種好；三十二相、八十種好是諸佛如來應化在我們世間，叫劣應身。應化身總是隨類，這些事實我們都要知道，都要明瞭。
在究竟果位上，智慧圓滿，德能圓滿，相好圓滿，經上常常講大圓滿，無一而不圓滿。這也就是說明為什麼菩薩要勇猛精進，證得無上的菩提涅槃。為自己，要證，為什麼？證不到這個果位，也就是說你的身體總有缺陷，這個缺陷就是我們一般人叫毛病，毛病雖然不大，但是你有毛病。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他的毛病。這一品無明破了，他就沒有毛病了，他才是真正究竟圓滿、健康長壽之人，一點毛病都沒有。所以稱為「妙藥」的果報。
現在我們是在因地，而且是在最初的因地，確實我們是一身的毛病；身有病，心有病，我們居住的環境有病。生在這個時代，一切病痛比過去顯著得多，身心感受的痛苦也比古人多很多倍。這個原因我們在講席裡面常常提到，學佛不是別的，是治病，經上常常稱諸佛如來為大醫王，我們世間講名醫、聖醫。釋迦如來是諸佛的一尊代表，釋迦佛是示現在我們這個世間的大醫王，他的教誨稱之為「法藥」，就是這個地方講的妙藥。這個妙藥是什麼？三藏經典，這是世尊當年為一切病苦眾生所開的處方；經教是處方，依照經教學習的人是服藥。這個藥確實妙，藥到病除，這個藥真正是奇妙之極，治療的方法絕不是世間一般大夫能夠相比的。他的方法多，佛法裡頭常講八萬四千法門，無量法門，法門就是方法，方法多，太多太多！為什麼有這麼多方法？因為有那麼多的病人，每個病人細心觀察，他不一樣，用一個方法救不了一切病人，這個道理不難懂。所以，藥要對症，對症下藥，藥到病除；我們是什麼症候，應該服什麼藥。
可是，現在這個醫王不在世間，他在三千年前離開我們世界了。不錯，留下不少的處方，這個處方是佛當年在世給那些人治病用的，確實有效。當時那些人聽佛講經說法，開悟的開悟，證果的證果，開悟、證果就是藥到病除。不但他超越六道生死輪迴，超越十法界，無始劫以來身心的病根，這個醫王都有能力將你拔除，讓你恢復健康。健康的人，在佛法裡面稱為法身菩薩，法身大士沒病了。換句話說，十法界裡面的聖人，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，天台藏通的佛，賢首小教的佛、始教的佛，都沒見性；換句話說，病快好了，還沒有復原；復原就是法身菩薩，不在十法界了。由此可知，十法界是什麼？是醫院；六道是重病的醫院，三惡道是瀕臨死亡的病院。我這樣的比喻，諸位比較容易體會。十法界裡頭，沒有一個不是害病，只是這個病有淺深的差別，大小差別，有人是大病，有人是小病；四聖法界是小病，六道凡夫是大病。我們自己要曉得自己的身分，現在在六道搞輪迴。生在三善道，好像病這幾天輕了一些，感覺得很舒服，一個不留意，病又加重！這一重了，就是三惡道，三惡道是重病。
諸佛菩薩應化在十法界，人間有佛菩薩應化，畜生也有，佛菩薩應化在畜生道，度哪一類的眾生要現哪一類的身，我們在經論裡面看過。菩薩要為這些豬講經說法，菩薩就現豬身跟牠們在一起，為牠們講經說法。現個人身不行！人身跟牠不能溝通，要現同類身。觀音菩薩在餓鬼道裡面教化眾生，現什麼身？現鬼王身。佛門弟子大概都知道，一般寺院做這些經懺佛事，經懺佛事裡面有一種叫焰口，放焰口，這個佛事我們常常看到。主法的法師，他的對面設一個台，這個台用紙紮了一個鬼王，叫焦面大士，那鬼王青面獠牙，很難看，那是什麼人？觀世音菩薩。觀世音菩薩在鬼道是現那種身，不是像我們人間，觀世音菩薩很慈祥的，不是。在鬼道現鬼身，在地獄道現地獄身，這真叫三十二應，應以什麼身得度，他就現什麼身。你要問，觀世音菩薩到底是個什麼樣子？觀世音菩薩沒有身形，隨類化身，你喜歡他是什麼樣子，他就為你現什麼樣子。菩薩應化在其中，就是作醫王，幫助眾生，治眾生的種種病痛。
經典上告訴我們，無量無邊的病痛也有個根、根本，根是什麼？三毒。佛講的三種病毒，在你內心深處，這三種病毒要不拔除，你離不開六道輪迴。這三種病毒叫做貪、瞋、痴，佛常講貪瞋痴叫做三毒煩惱，我常常把它說作病毒，大家好懂。這個病毒深！你有這個病毒才有六道輪迴。這個病毒沒有了，六道輪迴就沒有了。六道輪迴是什麼？剛才講了，重病的醫院。你沒有這個病毒，你病好了，你出院！醫院對你來講沒有了，你不會再進醫院。你就轉到輕的病院，輕的病院是什麼？四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，藏通佛。完全好了，輕病也治好了，你就到一真法界，一真就是華藏、極樂。這裡面的人完全是健康的，無量壽，健康長壽，什麼病都沒有，這時候才真正得大自在。佛經上講的「三德秘藏」你統統都得到，三德是法身、般若、解脫；解脫是自在，般若是智慧，法身是無量壽、無量光。
法身包容虛空法界，和睦一切萬法，所以，和睦相處、平等對待是性德。到什麼時候這個境界現前？法身菩薩。到法身菩薩他們那個境界，就是平等對待、和睦相處。對虛空法界一切諸佛的剎土，剎土裡面的一切眾生，絕對沒有一個對立的。我們常講敵對沒有了，沒有一個是對立的，自自然然跟十法界所有眾生都和睦相處，都尊敬。眾生不尊敬佛菩薩，佛菩薩尊敬眾生；眾生不能包容佛菩薩，佛菩薩能包容眾生；眾生不知道敬愛佛菩薩，佛菩薩敬愛眾生。佛菩薩信賴眾生，佛菩薩關懷眾生，佛菩薩照顧眾生，佛菩薩幫助眾生，無微不至！你要是問佛菩薩為什麼會這個樣子？佛菩薩太好了！這是性德，只要你明心見性，你自自然然也是這樣子；換句話說，你還沒有能做到，就說明你是凡夫，你沒有見性。這個東西不要人教，自自然然。
這些果德上所起的作用，統統是妙藥，顯示出自己煩惱斷盡了。性德，自性本具的德能，智慧、德能自自然然流露出來，流露出來就是這個樣子。性德流露，實在講就是治療眾生，眾生違背了自性。我們這些年來，總結大乘經教的教誨，我們提了二十個字。自性本來是真誠的，真誠就是健康，真實、誠懇！一絲毫虛假都沒有。現在人怎麼樣？現在人不真實，不誠懇，現在人虛偽，虛偽就是病，就是病態。法身菩薩清淨，身心清淨，一塵不染，我們現在的身心染污；染污是病，清淨是健康。我們眼見色，被色染污；耳聞聲，被聲染污；六根接觸六塵境界，幾乎是念念被外面境界染污，這個病重！
染污，就是引發你的貪瞋痴慢，引發你七情五欲，七情五欲、貪瞋痴慢，重病！這個東西現的現象就是生死輪迴，就是三惡道，三途地獄。自性裡頭本來沒有這個東西，本來沒有十法界，沒有六道，沒有三途，沒有地獄，這些東西叫做病、病態，不是健康的，病了！我們要明瞭，健康的人，健康的人是法身菩薩，平等的。不平等，不平等就是有高下，貢高我慢，你不如我，我超過你太多了，你有這種高下心，這是病態。要曉得，健康的人心平氣和，心平等，氣是和睦；健康的人具足智慧，病人迷惑顛倒；健康的人大慈大悲，迷惑的人自私自利。所以，你從這些地方看，什麼叫健康？什麼叫有病？我們就很明顯了。
印光大師更妙，他老人家說得更妙，他說十六個字，這十六個字也顯示出健康、有病的差別現象，你一眼就看穿了。他老人家講「敦倫盡分」，這是健康的人。什麼叫敦倫？倫是倫常、是倫理；換句話說，人與人的關係，人與一切眾生的關係，清清楚楚、明明白白。能與一切人、一切眾生誠懇和睦相處，叫做敦倫，這是健康的；如果跟這個相反，不就是生病了嗎？那就是病人了。盡分就是今天所說的為人民服務，佛法裡面講的為眾生服務。盡心盡力為眾生，念念為眾生，行行為眾生，這是佛菩薩，這是健康的人；起心動念都為自己，這個人有病，頭一個是你思想病了，知見病了，你的行為與健康完全相反了。
「閑邪存誠」，這是健康的人。閑邪是什麼？時時刻刻知道防止邪知邪見，知道防止；知道防止邪說邪行，知道防止，閑是防止的意思。現代這個社會，《楞嚴經》上說得好「邪師說法，如恆河沙」，邪師是什麼？他的思想邪，偏邪不正，他的見解也是偏邪不正，他的言語是花言巧語，都是誘導你走邪路。把你往哪裡引導？把你往三途地獄引導，你自己茫然無知，你不是個病人，誰是病人！現在講病患，患是禍害。心地，對人對事對物一點誠意都沒有，這個話印光法師講的，他老人家常常講。
「信願念佛，求生淨土」，這個人覺悟了，這就有救了。現在我們看看，淨宗法門念佛的這些人，怎麼樣？你說他不信，好像也挺信的；你說他信，他世緣放不下，他不知道治他的病。所以，信佛真的迷信的多，真信的少！真信才有救，迷信不行！不但迷信不行，正信也不行。這個正是邪正的正，正信雖然不是迷信，為什麼？他有理論依據，「我相信釋迦牟尼佛的人格，這是個聖人，有道德的人，他不會欺騙人，他不會害人，我相信他」，不是真信！這是對釋迦牟尼佛有仰慕、有尊敬。什麼叫真信？真信是發了心，「我真正要學佛菩薩，我要把我自己塑造成佛菩薩，跟他一樣」，這叫真信。真信的人太少了！我們看看許許多多的佛教徒，充其量是正信，不是真信。為什麼？他還不知道他有病，他不知道認真去治他的病。真信的人知道自己有病，下定決心念念不忘要把自己的病治好，那是真信。所以，教你信願持名，求生淨土。
我們今天也是發心，天天念著求生淨土，是不是真的？不是真的！怎麼知道不是真的？如果佛來說，「我明天就帶你到極樂世界去」，那你嚇死了。這不得了，明天我就要死了，這還得了嗎？趕緊找個地方躲避。假的！說求生淨土假的，不是真信，聽到明天要走嚇壞了，還得了！真的，聽到明天要走了，快樂得不得了，我明天解脫了！好像在監牢獄裡關著，明天要離開，要出獄了，多麼高興。這就是人迷惑顛倒，不知道六道是個病院，不知道六道是個監獄。能有出離，那是好事，還會對這裡頭有留戀嗎？哪有這種道理！細細看都不是真的，都是搞假的，所以他不能成就。不能成就，搞假的比不搞還是好。為什麼？阿賴耶識裡頭種一點善根，這一生肯定不能成就；這一生要肯定能成就，聽說佛明天來接引的時候，那高興得不得了。
所以，你天天念佛，佛沒有感應，佛為什麼跟你沒有感應？知道你是假的，不是真的。如果佛來的時候，「再過幾天，過七天、過三天我就接引你」，把你嚇死了；沒有能接你往生，把你嚇到三途去了，你受不了！所以佛很慈悲，知道你是假的，假的他就不來；你要是真的，真的他就來了。真的，來了你生歡喜心；假的，來了你生恐懼心。佛不害人，不會叫人生恐懼心，諸佛菩薩在這個世間，有個重要的原則，「令一切眾生生歡喜心」，絕對不會讓你恐懼，妙藥！所以我說這兩個字看起來好像很容易懂，裡頭的意思其妙無窮。在我們現前這個階段，我們認清楚，經教就是法藥，是妙藥。我們毛病太多了，心理上的、思想上的、見解上的、精神上的、生理上的，無量無邊的毛病，沒有這個藥還得了嗎？
佛在楞嚴會上，把「諸法實相」講得很清楚、很透徹。但是，那個話裡頭的意思很深很深，要細心去參究，你才能開智慧，你才能明瞭。這一明瞭，許許多多的毛病自自然然就沒有了，為什麼？那些毛病從無明生的，無明豁然覺了，病根拔除了。所以不需要在枝枝葉葉上治病，在根本上治療，根本是什麼？根本是心，說心很難懂，說老實話，心哪裡會有病？心要是有病就不叫做心了，心沒有病。心就是佛，佛就是心；心就是真如，真如就是心；「真」是心之體，「如」是心之相。佛法裡面常講的法性、法相，「真」是講法性，「如」是講法相；性如其相，相如其性，稱之為真如。這個意思很深，你把這兩個字真的搞清楚、搞明白，宇宙之間的現象你就通達，你就不迷了。
通達、明瞭，不迷，產生一個什麼現象？《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你得到了。如果更深一層，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，你證得了。那你這個大病幾乎完全好了，身心清涼自在！我們講，你自私自利的病沒有了，名聞利養的病沒有了，貪瞋痴慢的病沒有了。病根！這個病根要是拔除，許許多多的病都自自然然就好了，沒有了。
古來祖師大德教人，修行從根本修，根本是心，我們怕有些同學們產生誤會，不說心，根本是什麼？念頭、思想，這個不太容易起誤會。你的思想錯了，你的念頭錯了，要怎樣修正？夏蓮居老居士常常講，讀經。依照經典的道理，依照經典的方法，依照經典所說的境界，把你的錯誤修正過來，讀經的用意在此地。你要不讀經，說老實話，你不知道你在生病。一讀經之後，一想想，「怎麼我這也是病，那也是病，沒有一樣不是病」，你才能發現！你不讀經，不會發現。就好像我們平常做人，自己以為是好人，不知道自己有過失。印光大師教人去念《感應篇》，《太上感應篇》你去念念，念念之後對照自己的起心動念，對照自己的言語行為。這一發現，我的身口意統統在造惡業，你要不讀、不對照，不曉得。你明白了，知道自己有病，這在佛法裡面叫你覺悟了。覺悟之後怎麼樣？治病！所以叫悟後起修，你要先悟，你不悟怎麼修！你不知道病，你怎麼會治病！所以，治病一定要先知道病，我有病，我什麼地方有病，才去找大夫，依照大夫處方我才服藥，這個道理世人皆懂。
佛法修學亦復如是，所以你先要覺悟。譬如從來不知道自己自私自利，現在曉得自己自私自利，你把這個病根找出來了。找出來之後怎麼樣？我要對治它。如何對治？佛告訴我們，起心動念為眾生想，不再為自己想。現在我們常說，我們起心動念要為社會想，要為眾生想，不要想自己。為眾生、為社會就是真正為自己，為什麼？自己是眾生裡頭的一分子。把自私自利的念頭轉變為大公無私，大公無私就是對治自私自利的。犧牲奉獻，為一切眾生效忠、服務，是對治名聞利養的。佛教我們修布施，布施是對治貪病的，慳貪這是三毒煩惱，治貪毒，布施是治貪毒；持戒、忍辱是對治瞋毒的，瞋恚；禪定、般若是對治痴毒的。貪瞋痴三毒，佛經裡頭有妙藥，你只要搞清楚，你只要會用，藥到病除；這個病要是除掉，六道輪迴沒有了。剛才講，六道輪迴是病院，是監牢獄，你出去了。病好了，這就比喻病院；罪滅了，這就比喻監牢獄，你就出院了，你就出監牢獄了，你說妙不妙！現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦滅聖諦，第四句：
【或名不可壞。】
這個名字的意思好懂。確確實實，真如自性無生無滅，無來無去，不垢不淨，不常不斷，所以它是真正『不可壞』。佛在經上常常用「法爾如是」，用這一句來形容；「法」是講這個法，「爾」本來就是這個樣子。這裡面沒有原因，沒有理由，你要是說出一個理由，說出一個原因，就不是真的了。是世出世間法的根源、本源。
六道凡夫迷失了自性，有這個疑問的人不少，自古以來。為什麼會迷了自性？我們是凡夫，佛說我們迷失自性，我們為什麼迷了自性？什麼理由迷的？幾時迷的？這是大問題，是根本問題。好在釋迦牟尼佛當年在世，他的大弟子富樓那尊者，向釋迦牟尼佛請教過這個問題，在《楞嚴經》裡頭，《楞嚴經》第四卷。等於說我們的疑問，富樓那尊者替我們問出來了，尊者比我們想得周到，比我們問得詳細。你看世尊怎麼解答的。這是根本的問題，在哲學上來講也是大問題，古往今來沒有人能夠解答，佛解答了。
佛說無明從哪裡來的？什麼理由來的？佛只用了八個字，「知見立知，即無明本」。我們不能不佩服釋迦牟尼佛，這麼嚴重的問題，這麼大的問題，輕而易舉就幫你解決了。可是佛這句話意思太深，真正懂得的人，沒有！什麼叫知見立知？知道的人確實不多。知見，舉一個簡單的例子來給你說，你睜開眼睛你能見，你見得很清楚、很明瞭，這叫知見。你耳朵聽外面音聲，也聽得很清楚，這叫知見。換句話說，我們眼耳鼻舌身意，這是佛家講的六根，對外面的境界是色聲香味觸法，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對法，你接觸的時候清清楚楚、明明瞭瞭，這叫知見。
什麼叫立知？立知就是你起心動念。我眼見，張開眼睛見，我不起心不動念，不是無知，不是迷惑，清清楚楚、明明白白，這叫知見。這是什麼？這叫「自性見」，佛法裡面講「見性見」。可是一起心一動念，那個見性馬上就變質，變成什麼？變成無明。無明裡面生什麼東西？生妄想、生分別、生執著；見性裡頭，可沒有分別、沒有妄想、沒有執著。佛給我們講，無明是這麼來的。無明起得太快了，我們張開眼睛看外面的境界，這是見性見，第一念是見性見，第二念就變了，變得很複雜！這一起心一動念，立刻把自性本具的般若轉變成八識；一落在八識裡面，「唯識所變」。你看看，不起心不動念這時候是「唯心所現」，性現的；一動念頭就變成識變的，識產生變化。變什麼？變十法界，變六道，變三途。原本是如如不動佛，這一變就變成凡夫，壞就壞在這個地方。
所以，佛經上常講「真如不守自性」，這話講得有道理。前面跟諸位說過，「真」是法性，「如」是法相，都沒有問題。什麼叫不守自性？違背了性德；性德沒有念頭，你動了念頭，這就叫不守自性。這一動念頭迷了，愈迷愈深，愈陷愈不能自拔，從無上的佛道，一個跟斗跌到谷底，掉下來了。雖然迷了，掉下來，給你講還是「不可壞」，為什麼不可壞？你的真如並沒有壞。也就是說你的法性，法性所現的法相，沒有壞，它不會跟著你的妄想分別執著損壞，但是，它會跟著你的妄想分別執著扭曲、轉變，它的本性不壞。
古人講的比喻，「以金作器，器器皆金」。好像給你一堆黃金，我們現在講分量，好比說給你一公斤的黃金，這一公斤的黃金塑造一尊佛像，你看得很歡喜，佛像。好比這個像是唯心所現的，可是你一動妄念，你要把佛像改造一下，「我不喜歡這個相，我喜歡菩薩像」。你把它改造成菩薩像，相不一樣了，還是這一公斤的黃金，這一公斤的黃金沒有變，它的質量沒有變，相變了。有人看到這個像不喜歡，他喜歡小貓、小狗，把它造一個小貓的像、小狗的像，好好去欣賞它。相變了，菩薩變成畜生了，但是怎麼樣？「體」還是這一公斤的黃金，一絲毫沒有損壞，不可壞，不可壞講的是性體。黃金不管怎麼樣它都有相，所以相不可壞；相可以變，但是相不可壞。諸位細細體會這個意思。
你說佛像不要了，什麼也不要了，黃金一塊有一塊的相，一團有一團的相，它不能沒有相，它一定要有相。相叫法相，法相是什麼？虛空是法相，世界是法相，這個世界是佛經上講的大世界。我們現在講的星系，現在天文大概最大的單位講到銀河系，但是佛經上講的星系大單位不是銀河系，銀河系是最小的單位。一千個銀河系叫一個小千世界，一千個小千世界叫一個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界，星系一層一層向外擴大。所以，銀河系是個單位世界，佛經裡面講的天文比我們現在講的大得多了！大千世界是不是最大的？不是，大千世界在大世界裡面是一個單位，像這樣的大千世界在太空當中無量無邊。
佛經裡面講的諸法實相，這是什麼？這是法相，這個法相不可壞，可以變。六道隨便你怎麼變，十法界隨便你怎麼變，告訴你相不壞，現在這個道理科學家已經發現了。他怎麼說？他說物質不滅。不但精神不滅，靈性不滅。靈性不滅，現在世界上一般人都肯定，人有靈性，身會滅，會有生死，靈性沒有生死。我們佛法裡頭不叫靈性，叫阿賴耶識，就是一般人講的靈性，中國世俗裡面講的靈魂，這個東西不滅。身體壞了，他離開了，他又去找一個身體，我們叫投胎，他去投胎了。生生世世他要找一個身，附在一個身上，靈性附在肉體上，這個人叫活人；靈性走了，這個身體叫死屍。所以，靈性不生不滅，我們要懂這個道理。「不可壞」，我們才有個概念，這個概念對修行證果有一定的影響，這個影響最明顯的是建立修行證果的信心。人能夠修行成菩薩、成佛，是可能的，不是不可能的，給自己帶來無比的信心。再看下面第五句：
【或名無著。】
「著」是執著、是著相。菩提涅槃裡頭『無著』，你有執著，有著，你就跟菩提涅槃相違背。所以，六根接觸六塵境界，我們常講的，什麼叫修行？你六根接觸外頭六塵境界，真正能做到不起心、不動念、不分別、不執著，這就是「無著」。起心動念，著了，著的細微；分別，著的粗；執著，著的是最粗。執著是造業！所以佛教菩薩，《金剛經》上講的，「應無所住，而生其心」。住就是著，生什麼心？生大慈悲心。幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉凡成聖，這個聖是無上菩提，就是幫助眾生成佛，要生這個心，不是自私自利的心，這一點我們不能夠不明瞭。
於是在我們現前這個階段，我們要把這樁事情當作重要的科目來學習。學什麼？學不執著，非常重要。不執著，換句話說，學放棄成見。我們世間人常講，某人成見太深，成見太深是什麼？他很執著。他所想的，他所做的，你不能改動他，你改動他，他受不了。他覺得什麼？你對他不太尊重，這就是什麼？這就是他執著。這在我們生活當中，時時刻刻你都遇得到的。所以，愈是執著的人很難相處，為什麼？他不能隨緣，他要別人隨順他，他不能隨順別人。在今天民主自由開放的時代，你這種行為就是古人所講的專制、跋扈，只有你，沒有別人。你沒有大福報，沒有大德，人家不服！不服就跟你不合作，無論你辦什麼事情你得不到人幫助；換句話說，你一事無成，你說這個妨礙多大。不要說修道，世間成就事業不能成功，就是對你一生幸福都障礙住了。你年輕有體力，行！你年老的時候沒有人理你，你不知道跟人結好緣，堅持自己的成見，這種人念佛也很難往生。
所以，我們要把這個當作一門重要功課來學習，就是放棄成見，接受大眾的意見。我沒有意見，我就能接受大眾的意見，我有意見，我就不能接受大眾的意見。我有意見，就說明我有妄想，我有分別，我有執著。要學佛菩薩！諸佛菩薩、聲聞羅漢都沒有分別執著，大乘經教裡頭常說。我們自己要想修行證果，還要有妄想分別執著，就壞了。有這個東西生煩惱，不生智慧；沒有這個東西，生智慧，不生煩惱，你看這裡頭得失這麼大的差別，你應當要想到。要知道，放棄妄想分別執著是正確的，你不能放棄妄想分別執著，你錯了！底下第六句：
【或名無量。】
這個『無量』的意思是廣義的，什麼無量？無一不是無量。滅諦，滅什麼？滅煩惱，滅十法界依正莊嚴，滅的是這個東西。這個東西滅了之後，滅的是無量，是無量的無明惑業苦，滅的是這個東西。反過來顯示性德無量，無論你說哪一樣都是無量的，智慧無量，德能無量，壽量無量（無量壽），光明無量，相好無量，不管你講哪一樣，沒有一樣不是無量。這是性德圓滿的現前，無量的無量，這個意思很深很深。不讀《華嚴》，我們怎麼想無量無量都還有侷限，盡我們的思惟，已經沒有辦法擴大了。你要曉得思惟是有限量的，有限量怎麼能懂得無限量！言語是有限量的，有限量怎麼能說出無限量！所以，佛最後教給我們一句話說，不可思議。這個無量你沒有辦法想像，你有辦法想的都是有量的；你沒有辦法言說，你能夠言說的也都是有量的。所以性德，性體、性相、性德（德就是作用），不可思、不可議，它是無量的！
在《華嚴經》裡面，給我們透了一個訊息，讓我們大開眼界。佛說自性沒有大小，這是我們無法想像，真的不可思議。沒有遠近，沒有遠近就是沒有空間距離。西方極樂世界距離我們這個世界十萬億佛國土，一個佛國土是一個三千大千世界。從我們這個世界，這個世界不是地球，是娑婆世界，是這個大千世界的西面，過去經過十萬億個這樣的大千世界，那一邊就是極樂世界。極樂世界也是個大世界，在哪裡？就在眼前，沒有距離！不但沒有距離，沒有前後，沒有前後就是沒有時間，無量劫也在現前；無量劫之前在現前，無量劫之後也在現前，你沒辦法想像。
沒有大小是什麼？佛在經上講，最小的是微塵；物質，物質最小的，佛法裡稱為微塵。微塵肉眼看不見，佛說阿羅漢的天眼能看見微塵。微塵裡頭有世界，有大世界；大世界沒有縮小，微塵沒有放大，居然微塵裡面有大世界，每一粒微塵裡頭都有大世界，它又不擁擠。大世界裡面都有無量無邊像《華嚴經》上講的華藏世界，無量無邊諸佛剎土，不可思議！微塵裡面也有娑婆世界，也有這個地球，也有我們大家如此一會。就像我們在攝影棚裡跟諸位同學在一起研究《華嚴經》，你們在全世界每個地方收到這個頻道，打開來，我們都在這個地方見面了。這只能做個比喻，沒有辦法比喻得恰到好處，為什麼？今天我們電視機畢竟還有那麼大的體積，微塵就像現在科學所講的原子、電子、粒子。現在發現有這些東西，不知道這裡頭有世界！我們科學做不到，哪裡曉得這裡頭有世界？這是讓我們大開眼界，體會到《華嚴經》上講的無量。
這個世界誰能進去遊覽？普賢菩薩。我們每個修行人將來都要修普賢行。為什麼？《華嚴經》上講得好，菩薩不修普賢行就不能證得苦滅聖諦。如來果地上的大般涅槃，你不修普賢行，你就沒有辦法證得。到什麼時候修？到破一品無明，證一分法身，這個時候開始修普賢行，怎麼知道？《華嚴經》上看到的。文殊、普賢勸導華嚴會上四十一位法身大士，這四十一位是十住、十行、十迴向、十地、等覺，十住（圓教初住菩薩）就是破一品無明、證一分法身，就在內了，文殊、普賢來勸導你們念佛求生淨土，不思議法門。所以，到一真法界統統修普賢行。
西方極樂世界也是修普賢行，你看《無量壽經》，序分，還不是正宗分。首先列上首的名號，上首名號完了之後頭一句話，「咸共遵修普賢大士之德」。這話什麼意思？修普賢行，個個都是修普賢行。我們曉得普賢菩薩能入微塵裡面的世界，度微塵世界裡面的眾生，性德真是不可思、不可議！不可思、不可議的意思很深很深，不僅僅給你說一切諸法的真相，你不能想，你也不能說，為什麼？你想不到，你說不出，裡頭更深一層的意思，只要你不思、不議，你就能證得。你今天學佛，為什麼這麼難？為什麼沒有辦法入佛的境界？為什麼不能契入菩薩境界？就是因為你有思、你有議，你不能把這個放棄。你能放棄一分，給你說，你就接近一分，諸佛如來的境界你就接近一分；你放棄兩分你就接近兩分。
所以，從前章嘉大師教我，學佛學什麼？就是學看破、放下。放下看破，看破放下；看破幫助你放下，放下幫助你又看破。就是看破放下相輔相成，互為因果，看破是因，放下是果；放下又是因，看破又是果，從初發心到如來地。我開始學佛，遇到老師頭一天，他就把這個祕訣傳授給我，我就學，學了果然有用。我學了五十二年，天天要放，天天要看破，不是說了嗎？從初發心到如來地，就是到等覺菩薩還天天要看破，還是天天要放下。為什麼？要不然你就不能證得無上菩提。再給你說，等覺菩薩成佛了，證得無上菩提涅槃，這時候看破放下都沒有了，圓滿了，到了盡頭！雖然到了盡頭，他還是看破，還是放下，還是放下、看破。這是什麼？這叫大慈大悲，那是表演給那些還沒有看破放下的人，給他看。就是眾生有感，佛就有應。佛所應的，幫助眾生，教化眾生，接引眾生，成就眾生，用什麼？還是看破放下，沒有別的法門，不二法門，妙絕了。
看破、放下裡頭沒有言說，真的沒有思想，沒有言說，就是做這個樣子來給你看，聰明人一看就懂得，就會了，他就得到了。中下根性的人愚痴，他看不出來，看不出來怎麼辦？佛也很慈悲，給他說法。你有問題你來問，隨問隨答，記錄下來成為經典。眾生無量的疑問，世尊無量的回答，每個答問都幫助他解決問題，幫助他斷疑生信。問的人，凡夫！有思、有議，答覆的人是佛菩薩，至少都是法身菩薩，他沒有思，他也沒有議，這個我們又不懂了。釋迦牟尼佛當年在世，從出生到入滅，八十年，為我們表演的八相成道。這個表演就是告訴每個人的一生，這個一生多少階段長成、成就，給我們做個表演，我們要覺悟。
佛有入胎，我們也有入胎。佛有住胎，我們也有住胎。佛有出胎，我們也有出胎。佛有求學，我們也有求學時代。佛有就業，我們也有就業的時代。佛就業是什麼？佛就業就是出家弘法利生，他一生就是做這個事業，這個事業用現在人的話來說，就是多元文化的社會教育，他從事這個事業。這個教育是義務的，不收學費的，學生來也不必要考試，只要你喜歡來，我都教你，佛的教學幾乎都是個別教學。所以，每次講經說法，都有一個對象是對他講的，其餘大家是旁聽的，旁聽准許發問，統統都教。有一個主要對象，這個主要對象叫當機者，這是我們從經典上、記錄裡面都看到的。你有無量的智慧，無量的德能，你才能應付無量眾生的疑惑，你才能幫助他。
無量的智慧、德能從哪裡來的？從不思、不議裡頭來的。不思是禪，不議是定，不可思議是甚深的禪定。《金剛經》上解釋禪定有八個字，「不取於相，如如不動」，中國禪宗六祖惠能大師，就是從這個地方體會到的。他以後所傳的，他給人家講禪定，什麼是禪定？他講「外不著相，內不動心」，這兩句話是從《金剛經》來的。「外不著相」就是《金剛經》上講的「不取於相」；「內不動心」就是《金剛經》上講的「如如不動」。六祖一生教人，沒有離開《金剛經》上那些原理原則，他把它活用，用在日常生活當中，用在處事待人接物之處，真正叫活學活用，活用活學。
所以，「不可思議」，這四個字妙絕了，不但是果，它又是因，因果是一，因果不二，太妙了！佛常常用蓮花來代表因果是一，因果不二，這不容易。但是我們仔細觀察蓮花，雖然蓮花結花苞的時候裡面就有蓮蓬，花苞隨著慢慢長，到花開的時候，蓮子已經長成，所以叫花果同時。不像其他的植物先開花後結果，因果不同時，蓮花顯示出因果同時。可是，「不可思議」真的叫不可思議，它不但因果同時，同時因果是一不是二。現在我們還找不到一個東西，花就是果，果就是花，還找不到這種植物，不得已而求其次，用蓮花來表法。這是愈說愈深，但是是事實真相。
你能夠明瞭一分，有一分的受用，你明瞭兩分，有兩分的受用，對你看破放下有直接的幫助。你為什麼不能看破？為什麼不能放下？你對於這個事實真相一無所知，雖然天天在讀經，天天在研教，在聽講，你沒有能體會到。這些名詞術語音聲耳熟，你提起來我都知道，什麼意思我也懂得。真懂？真的就不懂，好像是懂，又好像不懂。多少人學佛是在這麼個境界裡頭，所以他不得受用。他每天還是為煩惱所轉，他不能轉煩惱為菩提，還是天天被煩惱轉，每天還是妄想分別執著。無量義裡頭真正有無量義。今天時間到了，我們就講到此地。