諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第九段，下方關鑰世界第三段，苦滅聖諦，現在我們把經文念一遍：
【諸佛子，所言苦滅聖諦者，彼關錀世界中，或名無積集，或名不可得，或名妙藥，或名不可壞，或名無著，或名無量，或名廣大，或名覺分，或名離染，或名無障礙。】
到這裡是一段。『苦滅聖諦』是出世間的果報，世間果報是苦，出世間果報叫滅，這個意思非常明顯就是滅苦；換句話說，出世間果報決定沒有苦的感受。它的名稱也是無量無邊，這個地方略舉十種。第一個名稱『無積集』，「積集」是造作，是世間苦因。無量劫以來，積集的煩惱習氣，這裡面有善、有惡、有無記；無記，就是說不上善惡，稱之為無記。無記決定是墮在無明裡面，善惡則有很明顯的感受。出世間果報是清淨寂滅，清淨寂滅之因是徹底的放下，放下什麼？放下積集，極其微細的念頭都沒有了，這才叫真的放下。
滅諦，學佛的人都知道，世尊在經教裡面常常講的名詞叫寂滅，叫圓寂，這兩個名詞是常常用到的。梵語稱為涅槃，大般涅槃，中文翻譯的是圓寂、寂滅，這個名詞是最常用的。我們現在想想，「無積集」也是滅諦的名稱，名稱再多，義理一定相同。我們學習「四聖諦品」，到這段快要圓滿了。四聖諦裡面所說的，大致上我們明瞭了，真正是大乘經教裡面所說的，「一即一切，一切即一」。同樣的名稱，可以用在苦集滅道四種四諦之中，但是它在哪一種聖諦有哪一種的意思，代表它這個意思。但是它很奇妙，又能夠通其他聖諦的義理，這是佛法微妙之處。你要問為什麼？佛在大乘教裡面告訴你，稱性！性沒有分別，性沒有妄想，性沒有執著，性沒有前後，性沒有遠近；換句話說，它沒有空間，它沒有時間，它是即一即多，即多即一，它是圓融的，它是沒有障礙的。這些話說的是自性，說的是自己，這才叫真實法，說自己。
由此可知，大乘經教裡面每句話、每個字沒有離開自己。這個自己是真我，不是我們執著裡頭那個妄我，那不是我，誤會了，有真我，真我、宇宙是一體。所以，和諧依之而起，一切眾生的和諧是自然的，不是人製作的，不是人安排的，是自然的。母親生下她的小孩，小孩雖小，他身體每個器官、每個細胞，都是自自然然安排好的，不是母親心裡想的，「我要怎樣安排怎樣安排」，不是的，自然而然。換句話說，宇宙是自然的，人從出生每個器官就和睦相處，就互助合作，身體上每個細胞也是和睦相處，也是互助合作。由此可知，和睦、平等、互助、合作是天性，這不是人為的，在佛法裡面講這是性德。隨順性德而不違背，這個人就是佛，就是菩薩！
違背性德，怎麼違背？我要想怎樣怎樣，這個「我要想」就違背了。為什麼？性德裡頭沒有這個我，你執著有個我，你分別有個我，錯了。世尊在楞嚴會上有個比喻說得很好，他把自性比如大海，把我們的身比喻成大海裡的一個水泡。大海裡起了一個水泡，就好比眾生在自性裡面迷惑了，迷惑之後，執著自性裡面的一分，認為這是自己。世尊比喻說，以為這個水泡就是大海，堅固執著，這一執著把水泡誤認為是大海，真正大海忘掉了、迷失了。真正大海在不在？在！沒有真正的大海，水泡不能存在，水泡是依大海起的，決定不能脫離大海，這個比喻好懂。回歸到現實，現實亦復如是，自性就是大海，我們這個身，我們的心，能夠思惟想像的心，就是水泡。
現在我們的狀況，就跟釋迦牟尼佛講的比喻一樣，我們迷了，我們以為這個肉身，以為能夠思惟想像的這個就是自己，不知道遍法界虛空界是自己。現在怎麼給你講，你也不會相信，你也不能接受，你一定說：你在胡說八道，你這個頭腦有問題。為什麼？你說這個身跟我的思想不是自己，誰是自己？自己在哪裡？真叫有理說不清。能夠思惟想像，跟這個身體，不能說不是自己，是自己的一分。就像我們這個身體是自己，整個身體是自己，現在我們這個肉身能夠思惟想像是什麼？是一個細胞，我們身上一個細胞。這個細胞它也是心，也是物；物，它是物質，像身體一樣；心，它有見聞覺知。所以它是活的，它不是死的。我們能體會到這一點，才真正明瞭整個宇宙是活的。
不但物質，這是有形相的，我們眼耳鼻舌身能接觸得到的，無非是自己的相分。還有五根接觸不到的，意根能夠感受得到的，不是物質，我們今天講精神，也是自性的一分。離開自性，世出世間沒有一法可得。世出世間一切法「唯心所現，唯識所變」，這是把虛空、法界、剎土、眾生的根源，一句話說盡了。這句話諸佛菩薩能說盡，六道凡夫不會！不會是什麼意思？不能體會，但是這是事實真相。所以，諸佛菩薩、聲聞緣覺大慈大悲，出現在世間，他來幹什麼？來幫助我們，幫助我們覺悟，幫助我們證明；我們自己要覺，自己要證。我確實很想覺悟，很想證得，為什麼不覺悟？為什麼不能證得？毛病就在你有「積集」。
積集，換句話說，你每天煩惱在增長，增長就是積集，這個事情麻煩透了！尤其是現在，確實有不少眾生，我們看到，我們聽到，我們接觸到，這些眾生怎麼樣？專門積集一切眾生之惡，這個情形糟透了！把自己的真心本性變成極惡、不善。起心動念專門看別人的缺點，這就是積集眾惡，把自己的心變惡了，自己的心像個容器一樣，裝什麼東西？裝一切眾生的惡，惡都是有毒的，惡毒，你的心裡頭裝滿了惡毒。所以，你看不到世間人的好處，你看不到，你所看到的都是惡的，你的心變成極惡。極惡果報在哪裡？在阿鼻地獄。所以，阿鼻地獄不是別人造來給你受的，是你自己積集惡毒變現出來的境界。就像作惡夢一樣，惡夢，誰造惡夢叫你受？自作自受。你要了解這個道理，你作佛也好，作菩薩也好，你作天人也好，作鬼也好，作地獄也好，全是自己作的，與別人決定不相干！你要認為我受別人的影響，上了別人的當，那還是你自己錯。
為什麼菩薩能夠「無積集」？無積集，就是世間的因與果都斷了。世間因果了了，剩下來的，剩下來就是經上所講的「唯心所現」，他沒有識了。十法界裡頭有「唯識所變」，為什麼？十法界都沒有離開積集，只是積集對象不一樣，這個對象統而言之有四大類：有「善」、有「惡」，善，生三善道，惡，生三惡道；有「淨」、有「染」，染，不能離六道輪迴，淨，超越六道。善惡染淨這四大類，總離不開。這裡面為了初學同學，不能不多說幾句，善惡，諸位好懂，善惡，有染的善惡，有淨的善惡。也許有人認為，染只有惡哪有善？有，染裡頭有善。淨裡頭應當只有善哪有惡？不，淨裡頭也有惡。你們念過《了凡四訓》，《了凡四訓》講善惡，「有偏中正，有正中偏」，就是說明這個道理。在教學，好老師的教學恩威並濟，有正面的開導，也有從反面的提示，正反兩面都用；正面是善，反面是惡。所以，一淨，善惡都淨，一染，善惡都是染；染淨在心，善惡在行。
祖師大德教人從根本修，根本是什麼？根本是心。心要純淨純善，到純淨純善，你所用的惡法也是善；接受別人的惡法，還是善，不可思議！這個道理很深很深。譬如，最近你們看到江老師畫的「地獄變相圖」，地獄裡面青面獠牙的惡鬼在那個地方刑罰罪人。手上拿著刀，拿著狼牙棒，刀山、劍樹、油鼎，來懲罰這些罪人。這些青面獠牙的鬼好像一點人性都沒有。我們在《地藏經》上看到，那些鬼是誰？佛菩薩示現的。佛菩薩大慈大悲，為什麼這樣對付惡人？那種對付是大慈大悲，為什麼？不受那樣的刑罰，他業障消不掉。業障消不掉，他永遠醒不過來，迷惑，不會覺悟！必須把他宿世的業障消得差不多，快消盡了，他回頭了，他覺悟了。所以，惡的手法，目的是善的，無一不是在教學；換句話說，你的造作你一定要受報，決定沒有說，我一切的造作可以不要受報，沒有這個道理。
唐朝百丈大師野狐禪的公案，是個很明顯的說明，你必須要承受。因此，祖師大德教人，起心動念，言語造作，不可以不謹慎。為什麼？有果報在其中，你逃不了果報。你一念善心，一念善行，有善果；一個不善的念頭，一個不善的行為，有惡報。《太上感應篇》講，「善惡報應，如影隨形」，善惡就好像影子，影子跟著你身，你往哪裡走，影子總在，你沒有辦法擺脫，你能不謹慎嗎？為什麼要造惡？我可以不造惡，為什麼要造惡？我可以不害人，可以幫助人，為什麼要害人？昧著良心說假話欺騙人，造謠生事，不知道地獄可怕！想想一生所造的，再看看「地獄變相圖」，你將來受什麼樣的果報。要想遠離，永遠脫離不善的生活環境，整個六道都是不善的生活環境，天上不是好地方。真正覺悟的人，他知道出離六道輪迴，一了百了，真正了脫。
六道輪迴的因，是積集煩惱習氣，你要想脫離，要把這個捨掉。什麼時候捨？現在就捨，這個東西不能等待，捨得愈多愈好！捨棄與事相沒有關係，為什麼？事相是假的，「凡所有相，皆是虛妄」。捨念，念是妄想，這才是根。念，妄想就是識，大經裡面講「唯識所變」。惡的念頭變地獄、變餓鬼、變畜生；善的念頭變人、變天，這統統是染。如果淨的念頭，淨的念頭就變聲聞、緣覺、菩薩、佛，淨的念頭。淨裡頭有善與不善，聲聞、緣覺不善，菩薩、如來善。所以你要懂得捨！這個東西要在日常生活當中去練，你不練怎麼能成功？捨，不是打個妄想就捨掉，沒有那麼簡單。是要在日常生活當中，處事待人接物，是不是真捨掉了！真正捨了，真正放下了，你跟一切眾生自自然然和睦相處，你真捨了。
「這個人我不能跟他相處，那個人最好是遠離一點」，你沒有捨，你沒有放下！你還是妄想多多，意見多多，執著多多，真難！難要幹，不幹，脫離不了六道輪迴。不幹，生生世世，無量劫又無量劫，你在輪迴打轉，真叫苦不堪言。輪迴到底有什麼苦處？你冷靜想想你的一生，「我這一生，從我能夠記事到現在，我所過的日子是苦是樂」，你能夠冷靜思惟去想想就明白了，這一生太苦了，來生比這個還苦。只要不出輪迴，佛菩薩給我們說的是老實話，你的生活狀況肯定是往下流，一世不如一世，你不可能向上提升。為什麼？你沒有受過好的教育，你怎麼會向上提升！你什麼都不懂，念頭錯了，思想錯了，言語錯了，一舉一動都錯了，自己並不知道錯；知道錯，好辦！知道錯，就會改！不知道這是錯誤。看看別人都是這樣的，我也是這樣的，統統錯了。
現代的人，如果說叫你回頭，你要是生活在五十年前，五十年前已經很糟糕了。能夠生活在七、八十年前，像我這個年齡，將近八十歲了，八十年之前那個社會，你們全都錯了！那時候倫理道德雖然已經在衰了，但是還是有點邊。對父母不敢明目張膽的叛逆，不敢！社會輿論會制裁，人人指著：你不孝！現在這個沒有了。譬如在從前，最明顯的「稱名」，做兒女的一生不敢稱父母的名字，避諱，現在這個沒有了，這是古時候的禮節，表示尊敬。帝王對大臣稱字不稱名，字是什麼？別號。名，一生當中只有兩個人能稱，一個是父母，一生叫你的名，另外一個是老師。所以，老師的恩德跟父母是平等的，從這個地方你能看出來，老師能一生稱你的名。同學、朋友，你在社會服務，你的長官，甚至國王都不會稱你名，稱你字。所以名、字，這是對你尊敬。
如果皇帝稱你名，你的麻煩就來了，為什麼？你犯罪了，你不值得人尊敬，稱你名，這個在現代社會沒有了。尤其不能姓跟名連在一起稱，那這個人是死刑，是最重的刑罰。連名帶姓稱他，這個人是死囚，你說那多嚴重！所以在從前，稱呼不能隨便。現在禮沒有了，在八十年前，在中國已經是「禮崩樂壞」，但是還有點邊緣。到五十年代，已經非常非常淡薄了，六十、七十、八十年代，沒有了。這是在中國，接受過中國古文化的人無比的痛心。天下傷心事，什麼是最傷心的？禮沒有了。禮沒有是什麼？人不像人！中國古人所說的，禮要沒有了，這個世界就亂了。歷史上稱為治世、亂世，標準在哪裡？禮沒有了，這個時代就是亂世。中國古人定的標準是「道、德、仁、義、禮」，道沒有了，還有德；德沒有了，有仁；仁沒有了，有義；義沒有了，有禮；禮沒有了，天下大亂。
今天整個地球社會的動亂，我們中國人明瞭，什麼原因？沒有禮。禮是什麼？禮是生活規範，是社會秩序。這個東西一失掉之後，秩序沒有了，規範沒有了，規是規矩、軌道，範是個典型，沒有了，它怎麼不亂！這一亂，每個人生活都痛苦。就像車，車行走有軌道，像火車行走它有軌道，有軌道很舒暢。軌道沒有了，車輛多，橫衝直撞，你想這個局面多麼可怕。人失去了人的軌道，那跟餓鬼、地獄、畜生沒有兩樣。
為什麼會變成這個樣子？大家把聖賢教誨丟掉了，認為聖賢教誨是封建時代的東西，是約束人的。沒有錯，它真的是約束人，約束每個人都規規矩矩做人。現在這個東西丟掉了，我們每個人要自由，民主自由開放，各個人都民主自由開放，沒有上下了，在家庭裡頭沒有父子。兒子：我跟你一樣大，你有什麼權力管我？所以變成什麼？真是古人所說的，父不父，子不子，家不家，國不國。這是民主自由開放，人人都一般大，人人都做主，民主！人人都做主，無政府主義。我想怎樣怎樣，你也想怎樣怎樣，天下大亂。所以現在人積集的，心裡頭積集的是不善。古時候中國，自古以來，至少有五千年，古聖先賢的教學，教我們積集善，不要積集不善，這是人道，這就是倫理道德的教育。這個教育的效果就是社會安定，天下太平，人與人之間懂得禮節，懂得應該要和睦相處，平等對待，互助合作。
所以，我們要很冷靜的去思惟，哪一種社會適合我們生存，哪一種社會帶給我們真正的幸福美滿。在今天現前的社會之下，什麼東西最重要？就像一個建築一樣，今天基礎的建設工程，不是別的，就是和睦相處，平等對待。沒有安定，沒有和平，世出世間法都不能夠建立。安定、和平是從自己內心上建立起，孫中山先生所講的「心理建設」比什麼都重要，這是今天最重要的一個科目。
我們看到這一句，雖然講出世間的果德、果報，我們的感受很深。這是大乘經，如來究竟果報，我們可以聽聽，決定得不到。但是從這個名稱，我們要想到我們的現前，決定不能積集惡的念頭、惡的煩惱習氣，決定不可以，那給自己帶來生生世世的災難。必須知道都是自作自受，不是別人給你的。現在時間到了。
諸位同學，請接著看，苦滅聖諦第二句：
【或名不可得。】
『不可得』，就是諸佛如來果地上所證得的大般涅槃。它的名稱很多，實在講，在《華嚴經》上，我們才看到它多到什麼程度，沒有方法想像。「不可得」是很重要的一個名稱，唯有不可得才是真正的清淨寂滅。惠能大師在《壇經》裡面所說，「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物就是不可得。我們今天要問，我們每天在這裡念阿彌陀佛，念佛法門，就是連釋迦如來都教我們要執持名號，執持名號算不算是得？是的，這因為念佛是個特別法門，不是普通法門，普通法門一定要「不可得」，你才能真正證得無上菩提涅槃。所以宗門大德，參禪的那些人，念了一聲阿彌陀佛，他要漱口三天，都沒有辦法洗乾淨。為什麼？他是修「不可得」的法門。而念佛法門，我們修的是有所得，不是不可得，我們有可得。我們得到什麼？我們得到極樂世界。
諸位要知道，有所得往生西方極樂世界，叫帶業往生！要是不可得，你就不帶業了。這個諸位都能理解，不帶業品位高，生到哪裡去？生到極樂世界實報莊嚴土、常寂光淨土。有可得的人，生到極樂世界是凡聖同居土、方便有餘土，不一樣。這樣說起來，西方極樂世界比他方諸佛剎土，是不是要差很多？這就妙了，不但不差，反而更殊勝，殊勝在什麼地方？淨宗經論告訴我們，生同居土等於生實報土，這不可思議，這叫難信之法。十方諸佛剎土，一切諸佛都有四土，我們釋迦如來也是有四土，但是四土是四個不同頻道，彼此不相見。我們凡聖同居土見不到方便有餘土，更見不到實報莊嚴土，見不到！雖然在一起，凡聖同居在一起，見不到。可是極樂世界情形不一樣，它也是四個不同頻道，但是它統統都能現出來，所謂是「一生一切生」，生同居土就同時生方便土、生實報土、生寂光土，這個不可思議。
四土前面兩土是有可得，後面兩土是不可得，它有可得跟不可得是一不是二。所以，它是真正不思議解脫法門，真正是難信之法。這裡面的道理，經上說得好，「唯佛與佛，方能究竟」，等覺菩薩都搞不清楚。我們凡夫真正有福的人，唯有仰信（仰是仰慕，信是誠信），你決定得生，這個成就是不可思議的成就，可是這個不可得的原理我們一定要懂。我們帶業往生是不得已，沒有法子，誰有能力把妄想分別執著統統斷掉？黃念祖老居士告訴我，從此以後，這個世間沒有一個人能做到。他給我講，禪跟密是真難！他參過禪，學過密，真難。依靠密宗方法修行成就的，他說從二次大戰以來，到現在這一個甲子，六十年，成就的只有六個。往後恐怕沒有了，他說了一句老實話，末法時期眾生（這是講往後的）一生當中要想真正有成就，除念佛求生淨土，沒有第二個法門。他的話我相信，為什麼？早年李老師也是這樣給我說的。在這個時代，我們想成就，唯一的就是要靠帶業往生。
不可得的道理我們懂，這麼多年接受經教的薰陶，特別是般若經論。我們知道般若經論裡頭的總結，九個字，十法界依正莊嚴「無所有，畢竟空，不可得」，就這九個字。所以《金剛經》上說，「夢幻泡影」，「皆是虛妄」，這是講真話，一點都不假。我們生活在世間幹什麼？作夢！諸佛如來、法身菩薩應化在這個世間，應化在九法界，我們不是曾經聽說過嗎？古人所說的，他們這些人來「建立水月道場，大作夢中佛事」，這副對聯很有味道。這叫大慈大悲，他可以不來！他一定會來，來幹什麼？夢中佛事，水月道場。道場建得很大，一絲毫留戀都沒有，為什麼？水月道場，叫鏡花水月，畢竟空寂，不可得。
這個你要參透，參透就是你要想通，包括這個身體，包括能夠思惟想像的這個心，心是妄心，不可得。怎麼不可得？你的念頭生滅不停，你沒有辦法把念頭止住在那個地方，定在那個地方，做不到。前念滅，後念生，這是說什麼？這是說你妄心不可得。身是幻身，幻身不可得，這個現在我們懂得。科學家告訴我們，我們的身，人身體上的細胞，細胞新陳代謝，每秒鐘都有細胞死了，都有新的細胞生了，它代替它。所以我們這個人的身，我們進講堂來，跟出去講堂，這時間不長，兩個小時，兩個小時你進來的身，出去不是進來的身。為什麼？你裡面的細胞已經換了不少，你自己不知道。
全身全部統統換了，一個舊的都沒有了，這時間是七年，七是個周期；換句話說，今天的我，要跟七年之前的我，七年之前我那個舊的細胞是一個都沒有了。七十歲的時候，全部更換換了十次。很可惜的是你迷惑顛倒，每七年換一次，你為什麼不換好的？像我們現在駕車一樣，車老了換零件，你為什麼不換新零件？為什麼換舊零件？甚至於換的零件是壞零件，人家不要，丟了，拿這個零件來換，愈換愈糟糕，這叫愚痴！諸佛菩薩示現在這個身，為什麼他不老，不衰老，他換的零件都換新的，所以他不老。我們凡夫換舊的，不知道換新的，甚至於更糟糕的，不知道換好的。舊的，好的也不錯；換舊的，還換壞的，愈換愈糟糕。這什麼原因？這就是愚痴，糊塗！更換零件什麼人在主宰？念頭，這就是大乘經上佛常講的，一切法從心想生。
我們看得最清楚、最明白的是第一次的替換，第一次替換就是七歲。七、八歲的時候，他生下來的，一歲到七歲的，統統換了，那換得最好的，小孩成長。什麼原因？他沒有妄想，他沒有惡念，他沒有自私自利，自私自利很淡薄，絕對不會說害別人，所謂損人利己，這個念頭他還沒有；沒有這個念頭，他沒有這個行為。這個階段裡面，一歲到七歲，他真正有愛心，他愛父母，愛他的家人，所謂是赤子之心，還能保持。所以他換的都是換好的。可是愈長愈大，被這個社會染污愈來愈嚴重，嚴重的自私自利，嚴重的名聞利養，於是造作惡業。惡業裡頭無非是損人利己，這時候念頭不善，心不善，行為不善，可是細胞還是新陳代謝。細胞的變化隨著人的念頭，念頭善，它的反應是善；念頭不善，它的反應是不善，這道理不能不懂。改善自己的體質，無需要依靠醫藥，醫藥，說老實話統統都有副作用，要依靠什麼？依靠心理。
今天連西方的醫生，他們也講究心理健康。這是我有一年在達拉斯，不小心感冒了，那邊同修帶我去看醫生，醫生是個中國人，他拿到美國執照。我跟他談佛法！他也很喜歡聽。我給他說，醫生不能治病，他也很愕然，愣住了。然後我告訴他，醫生能夠把病人的病治好，不是靠醫藥，靠什麼？靠信心。他想了想，有道理，他點頭。病人對於醫生有信心，醫生對於病人有信心，彼此兩方面的信心清淨堅強，這病沒有問題，心理治療。聽說這個醫生前幾年已經過世了，年歲跟我們大概差不多，相彷彿，那時候四、五十歲。
所以，佛講的「境隨心轉」，這是真理。境，身體跟這個心是最接近的一個境。真的起心動念，你的身體全身馬上就有反應，外面自然環境有反應，那還是其次，反應最快的是身體。所以，看相的人常說「相隨心轉」，這個話很明顯。你看你歡喜的時候，你相貌就很歡喜；你不高興的時候，發脾氣，相貌就很難看，轉得好快，太明顯了。但是，這一喜一怒，對於整個身體產生變化，你就不知道！我們在新加坡，許哲告訴我們，發三分鐘的脾氣，人在盛怒之下，不高興，發三分鐘的脾氣，要三天才能恢復正常。幾個人知道？沒有人知道，這一發脾氣，全身細胞的反應非常惡劣，這就是毒素。
印光大師在《文鈔》裡面，你們諸位要讀《文鈔》你留意，《文鈔》裡頭講了好幾次，不止一次。他就舉這個例子，母親為嬰兒餵奶，那時候吃自己的奶，餵奶。如果母親在發脾氣，盛怒之下，發了脾氣馬上餵小孩的奶，這個小孩沒有幾天就死掉了。這是什麼？奶有毒。這個發現是醫學上發現的，因為這個母親很喜歡發脾氣，大概養了幾個孩子都沒有養大，都是不到一歲、幾個月就死了，不知道什麼原因，以後化驗奶的時候，實驗出來了。所以，印光大師在《文鈔》裡勸這些婦女，你在帶小孩的時候餵奶，決定不可以在發脾氣的時候，要等到你心平氣和，怒氣消了，完全消了，才可以餵奶。否則的話，小孩吃有毒的奶死了，你不知道什麼原因死的。這是一個很明顯的例子。
由此可知，憤恨、不平這是最傷身體的，人為什麼會那麼多的病？他的情緒不穩定，他的心不平；換句話說，他沒有快樂。連世法裡頭都說，「憂能使人老」，老是個病態，老不是健康。衰老是什麼原因？憂慮太多，不知道世出世間一切法不可得，你要曉得不可得，你還憂慮什麼？你憂慮不就落空，空憂慮嗎？人生在世，常言說得好，「一飲一啄，莫非前定」，這個因果道理，《了凡四訓》講得透徹，印光大師一生極力提倡。《了凡四訓》要常常溫習，特別是學經教的同學們，你們將來要講經說法。真正發心講經說法的人，《了凡四訓》不能不熟，所以我們把它列入在基礎課程，必修的課目。這門課學完之後，這個小冊子要常常溫習，至少一個月你要找個時間從頭到尾把它看一遍，一個月要看一遍，對你會有很大的幫助。幫助什麼？幫助你斷煩惱，幫助你開智慧。
《太上感應篇》，往年我們在台北華藏圖書館是列在晚課裡面，是晚課裡面的一個項目，每天要念一遍。那個時間不長，因為它只有一千三百多個字，每天要念一遍。念這個幹什麼？反省。這裡面講的是善法，我今天做了多少？這裡面講的這些惡法，我今天有沒有違犯？反省、懺悔、改過，叫真正修行。袁了凡先生用「功過格」，「功過格」裡面的內容就是《太上感應篇》。他是依照《太上感應篇》的善惡標準修正自己的思想、行為，一生不捨棄。效果，了凡先生還是個凡人，對於功名還是沒有放下，果然沒有錯，求功名得功名。
求功名，是他命裡頭沒有。功名，類似我們現在所講的學位。現在的學位大家都知道，大學裡面最高的學位是博士、碩士、學士。中國從前也有學位，最高的學位是進士，第二等的是舉人，第三等的是秀才；秀才是最低的，不算功名，舉人才算。了凡先生他一生的命運只是到秀才，沒有舉人的命，他以後考中舉人，不但考中舉人，還考中進士。壽命只有五十三歲，他延長到七十四歲，他的壽命延長二十年。那個二十年是他這一生修得的，不是他命裡有的，命裡有的不算。命裡沒有的，你能夠求得，是真正自己求來的。什麼方法求？總的原則，斷惡修善！
由此可知，你要是造作惡業，不懂得修善，連你命中原有的那一點福報都要打折扣，中國人常講的，折福！折就是打折扣，你命裡的福報，已經打折扣打掉了。命裡面那個福是你過去生中修的，你這一生不知道繼續再修，你只是在享受，享完就沒有了，這在《了凡四訓》裡面給我們非常好的教訓。你看了凡先生被孔先生算定命運之後，他真的一個妄念都沒有了，知道一個人一生都是命注定的，想也沒用處。沒有遇到雲谷禪師之前，那個十幾、二十年，他是標準凡夫，真的是不造惡，不修善，完全照著命運走。每年所遇到的，每年的收入一分一毫都不差。他對孔先生佩服，算得真準！遇到雲谷禪師之後，才把所以然的道理給他講清楚了，他也是個聰明人，一聽，明白了。明白之後改造命運，斷惡修善，積極修善，不要到來生，他一生下半輩子統統改掉了。
所以，人要想求得自己一生當中幸福美滿，你依照《了凡四訓》的理論、方法去修，你就能得到，「佛氏門中，有求必應」，哪有求不到的！求不到是什麼？你沒有求，你不會求。這個話是早年章嘉大師教我的，因為我在年輕的時候比了凡還不如！我的福報沒有了凡先生那麼大，了凡先生還能考取一個秀才，等於現在大學學士，我連高中都沒有讀，比他差遠了。在福報，無論在哪方面比他都差很多，他的壽命有五十三歲，我的壽命只有四十五歲。但是，我的那些毛病、習氣，惡習氣，不輸給了凡先生。雖然我沒有惡意，但是喜歡挖苦別人，喜歡跟人開玩笑，喜歡作弄人，叫人下不了台，自己很開心。但是實在講並沒有惡意，只是喜歡拿人來取笑，不知道這是缺德、傷德，不知道這個事情會與人結怨，不懂這個道理。
我遇到章嘉大師，章嘉大師教我，「佛氏門中，有求必應」。我在那個時候沒有求別的，確確實實只有一個願望，求智慧，求了解宇宙人生真相；我學佛，目標在這裡。遇到李老師才知道有淨土法門，李老師勸我，把這個法門介紹、教授給我。求了解宇宙人生真相是正確的，但是太難了，這個東西太深、太廣，真正搞清楚、搞明瞭，那是明心見性；換句話說，我們這一生做不到。李老師不是這個說法，他這樣說法，我不服，他怎麼講？這個東西真正搞清楚、搞明白，要學！這個對，是要學。他說要學，世間法不說別的，就說中國一部大書《四庫全書》，你這一生能讀得完嗎？你能記得住嗎？這個說法真的讓我們心就涼了。《四庫》之外的有多少，多少倍的《四庫全書》，你怎麼能學得完？
佛法裡面《大藏經》，當時在台灣，蔡念生老居士為中文本《大藏經》編了一個目錄，他收集到的中文本《大藏經》有三十一種不同版本，他給它編個總目錄。這些書你能讀得盡嗎？這是很現實的，想想自己真的做不到。做不到，你的壽命很短，將來到哪裡去？這真的是現實問題。所以給我說，不求帶業往生，你決定免不了長劫輪迴，那個時間是論劫算，你在六道輪迴，輪迴受的苦就多了。這是老師勸我修淨土，我年輕也是剛強難化！你要不是真正說到我心服口服，我很難接受。縱然他是老人，我不願意當面反駁他，我不會接受，我不會奉行。所以我跟老師十年，十年的時間慢慢調教，那時候在李老師會下，對淨土不排斥、不反對，不認真學習，興趣還是在經教上。
一直到民國六十年，我在台北開講《華嚴經》，一個星期講三次，《八十》、《四十》同時講，講了不少年。有一天忽然想到，善財童子他修的是什麼法門？因為那個經還沒有講到後面，翻到後面來看，細心去觀察，發現什麼？發現善財修念佛法門，修般舟三昧。而善財的老師文殊菩薩、普賢菩薩，統統都是修淨土法門。普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，仔細看看善財五十三參，頭一個德雲比丘，圓教初住菩薩，專念阿彌陀佛求生淨土，頭一個。我們知道頭一個代表什麼？先入為主，善財就是修這個法門，先入為主。當中有沒有變化？看看最後普賢「十大願王導歸極樂」，當中沒有變化，一個法門學到底。當中五十三參，五十三參是增長定慧，無論什麼法門他都通達，他都明瞭，他沒有學，還是老老實實念他的阿彌陀佛求生淨土。我讀到這個經文，這死心塌地，真正念佛了，真正修淨土了。
我修淨土依靠的經典，是李老師給我的夏蓮居老居士《無量壽經》的會集本，我是依靠這個本子。另外還有兩個本子，一個是《阿彌陀經疏鈔》，蓮池大師的；一個是《阿彌陀經要解》，蕅益大師的，我修淨土就這三個本子。所以，那時候《華嚴經》不想講了，《華嚴經》講了一半。《八十華嚴》講到「十迴向品」，《四十華嚴》好像也講一半，不想再講了。發心講《無量壽經》，因為《無量壽經》就是中本《華嚴》，而且現前眾生真得受用。
你懂得「一切法不可得」這個道理，第一跟諸佛如來無上的涅槃相應了；第二對於修淨土，修淨土也要放下世緣，你要不放下，去不了！幫助你看破、放下，知道一切法不可得，不但世間法不可得，出世間法也不可得，這個樣子才能真正培養自己的清淨心，清淨心是真心！清淨心裡頭，善惡都沒有；不但沒有惡，善也不執著。你要執著善，錯了！為什麼？要破妄想分別執著，不是換對象。我對惡不執著了，善我執著，那你是換對象，你妄想分別執著不斷，三界出不去。但是念佛，行！念佛帶業往生。帶業往生，你要記住，你不能帶惡業，惡業是肯定造成障礙，所以，一定要斷惡修善。為什麼？西方世界「諸上善人俱會一處」，你跟上善能夠感應道交。西方世界沒有惡人，沒有一個人有惡念，這個一定要懂，我們念頭不善，念佛都不能往生。
修行是在日常生活當中修，離開生活，離開人群，你沒有地方修，這是從前李老師教我的。因為初學佛的時候，剛剛出家，總喜歡什麼？住山、閉關，老師把我教訓了一頓。那是什麼？那盲修瞎練，怎麼能成功！他老人家舉個例子，古時候，他說你聽說，「趙州八十猶行腳」，這是禪宗的高僧大德，了不起的禪師，八十歲了，他為什麼不住山？為什麼不閉關？還要到處去參學，為什麼？沒開悟，尋師訪道。什麼時候去住茅蓬、閉關？大徹大悟、明心見性之後。這個時候你自己成就了，你要發心度化眾生，要弘法利生。但是弘法利生要緣，緣不成熟，沒有人請你，那怎麼辦？閉關、住山，養自己，等待因緣成熟。這個時候所謂是「百尺竿頭，更進一步」，在靜靜等待有緣人來啟請。
我們這樣才明白，原來住山、閉關是有條件的，如果自己道業沒有成就，你要親近善知識，求學！你不親近善知識，你怎麼能開悟，你怎麼能知道自己所悟的是正確的，還是邪知邪見。所以，世出世間法，真正的學人到處參訪，成就自己真實智慧，哪有一個人閉門造車能成就的！沒這個道理。但是現在，現在得力於科學技術的發達，可以不出去參學。為什麼？現在有流通的這些錄相帶、錄音帶，到處去收集，收集回到家裡來學，行。但是這種學法，就是從前演培法師講的，也有障礙，障礙在哪裡？你有疑惑你沒有辦法問。你不是親臨現場，這個感受要差一等，親近大德跟用錄相帶是有差別。這是什麼？這是在不得已的情形之下，當然最好的方法是直接面對面來請教，面對面來討論問題，這個效果無比的殊勝。今天時間到了。