諸位同學，請接著看四聖諦品，十方第四段北方，苦聖諦第五句看起：
【或名差別根。】
這些意思就不難懂了。苦，也叫做『差別根』，換句話說，如果一切無差別，苦就沒有了。這我們要細心去思惟、去觀察，為什麼？無差別為什麼就能離苦？無差別是平等境界，平等境界裡頭哪有苦？所以苦是從不平裡面顯示出來的，優劣不平，這有差別。優者生煩惱，生什麼煩惱？傲慢。劣者也生煩惱，生什麼煩惱？自卑。這我們在日常生活當中很容易覺察到。不但在社會大眾，就是我們自己本身有沒有這現象？不但有傲慢、自卑，這裡面還產生嫉妒，所以能夠引發煩惱。佛所住的法界沒有苦，他沒有差別，這一樁事情我們要明瞭。所有一切差別，根從哪裡來的？「差別根」不是講的五根，也不是講的六根；五根是眼、耳、鼻、舌、身，要說六根，再加上意根，這差別根不是說的這個。這差別根實在講就是業，業力。六道十法界，特別是六道裡面的眾生，往昔今生無量劫來所造之業各個不同。
業，佛在經論上常講，有兩大類：一類是引業，一類是滿業。「引業」是引導你到那一道去受生。譬如我們現前在這地球上，大家都得的是人身，凡是得人身者，我們引業相同，都到人道來受這身。但是每個人雖然都得人身，面貌不一樣、膚色不一樣、相好不一樣、容貌不一樣、健康長壽不一樣，這是什麼東西？乃至於包括你的才華、你的富貴，都不一樣，這叫「滿業」，滿是圓滿的滿，滿業不相同。古人當中，我們見到一個人，滿業無比的殊勝，那真是叫人羨慕，這人就是乾隆皇帝。他為什麼那麼樣的幸福美滿？過去生中，生生世世，他不是一世修的，至少幾十世修善業，累積的善業在這一生得了果報，這果報圓滿了。在這世間，大富大貴跟極其貧賤這兩種人，業因都是多生多劫修的，一個修的是善業，一個修的是不善業，所以果報形成兩個極端，這是我們一定要曉得的。
「差別根」也能從果報上說，因為它是在苦聖諦。每個人，這是說各個人滿業的果報不相同。就佛法來說，縱然生到天道，生為天王，你也沒有辦法遠離三苦、八苦，沒有法子捨離。縱然是聰明到極處，連身都不要了，生到無想天還免不了行苦，壽命到了依舊要輪迴。所以佛在經上講「三界無安，猶如火宅」，這都是差別根的意思。第六句：
【或名增長。】
這名號如果不是在苦聖諦，可以做種種講法，四大天王，南方天王就稱「增長」，那是代表智慧增長、德能增長、福報增長，好！但是在苦聖諦裡面，這『增長』就不是好的意思。這「增長」是什麼？苦，苦法、苦果、苦報，不但消不了，真的天天在增長。為什麼？諸位想想，哪一個人甘心受苦報？沒有人甘心情願受苦報，受貧窮下賤，沒有人甘心情願。那果報臨到自己頭上，頭一個現象，怨天尤人；老天爺對我不起，為什麼要我遇到這樣的事情？怨聲載道，這種心態就是增長。不知道懺悔，不知道改過，總以為自己沒有過失，自己做的都是對的。所以增長在此地，意思就很深很廣。總的來說，增長無明、增長迷惑。於是業力、惡業在增長，在逆境裡頭；如果在順境，同樣一個道理，善業在增長。不論是善、是惡，總而言之，都是屬於染業，不是淨業，苦諦所攝。如果是淨業，淨業增長那就好了，淨業增長，這就不是苦諦了，四諦最後，那屬於道諦。出世間法，滅諦是果，道諦是因。第七句：
【或名生滅。】
『生滅』，苦！八苦裡面，生苦、老苦、病苦、死苦，這是最明顯的「生滅」。世間人不是不知道，知道了，無可奈何，有生必有死。只有少數人動了個念頭，怎樣解決這問題？很少數人，絕大多數的人只有受了。所以佛在經典裡面告訴我們，人生到這世間來，為什麼？他老人家說得好，酬業而已。也就是說，過去你造的有業，這時候你是來受果報的，沒有第二個原因，你就是來受果報的。造的善因，你受的善果；造的惡因，那你受惡報。這就是六道裡面眾生的現象，沒有一個能避免。除非是修道，修道還要有成就，你才能解決這問題，修道沒有成就，這問題還是解決不了。「生滅」是苦。第八個：
【或名障礙。】
我想『障礙』這名稱，我們每個人聽到都會有很深的感觸。為什麼？以我們自己這一生而論，心願很多，這願望能不能成就？真是處處都有障礙。縱然你發的心非常純正、非常善良，為社會、為眾生做一點好事，諺語常說「好事多磨」，磨就是折磨，就是障礙。這是什麼原因？這原因有二：第一個，本身的智慧、福德不夠，我想做的這事情不能成就，這是第一個因素。第二個因素，眾生福報不夠。我這事情做好了，對這地區、對這國家、對這世界，一切眾生有大利益，可是眾生有福才行；眾生沒有福，沒有辦法，佛菩薩、神仙來都做不成功，都會遇到障礙。所以這事情能夠很順利成就，沒有障礙，你要曉得本身智慧福德夠了，眾生的福報也現前了，那就很順利。由此可知，世出世間凡事都不能勉強。
我們要問，諸佛菩薩他們示現在九法界教化眾生有沒有障礙？還是有，說真的，不能說有，不能說沒有。就佛菩薩自己來說，他沒有障礙，為什麼？人家是「作而無作，無作而作」，他哪來的障礙？所以就他本身來講，他沒有障礙，真的入華嚴境界，事事無礙。但是就眾生那一邊來講，有障礙。為什麼？眾生的緣成熟不成熟？眾生的緣成熟，沒有障礙；眾生緣不成熟，就有障礙。最明顯的例子，我們看古代，不要看其他的，在中國歷史上看，從後漢到清朝，二十多個朝代，每一個朝代都有不少的帝王，有些帝王歡喜佛法、擁護佛法、護持佛法，諸佛菩薩來弘法利生，一點障礙都沒有，一帆風順。也有少數的帝王，他不相信，禁止佛法流通，限制出家，甚至於還勒令還俗，毀滅佛像經書，在中國最著名的「三武滅法」。但是中國這地區，眾生確實是有福，遇到這些障礙時間都不久，大概是兩、三年之後，就又能恢復正常，這是說在這地區。
如果從整個世界史來看，那就不一樣，佛法的弘揚，常常遇到重大的障礙。這是什麼原因？眾生福報不一樣，眾生善根不相同。在古印度，佛法發源在印度，十一世紀之後，佛法竟然在印度滅絕了。這不是佛法有障礙，這地方我們一定要知道，是這個地區的眾生有障礙，聞不到正法，沒有聖賢教誨，苦難就多了。在一切苦難當中，愚痴最苦，為什麼？愚痴，對於一切事實真相無知、迷惑，於是隨著自己的情緒造業，這一樁事情就太可怕了。造業，業因遇到緣，果報必定現前。特別是毀謗聖教，自己造作罪業自己承當，這能說得過去。如果你造的業，讓別人受害，受害的人多，受害的時間長，這事情麻煩，所有一切受害人的罪業，你一個人承當，這事情麻煩就大了。
我們很難想像，一個人沒有機緣接受聖賢教誨，或者又遇到一些邪惡誤導了他，這種子在阿賴耶識裡頭根深蒂固，他造作惡業不是一世，生生世世，往往會延續十世、二十世，甚至於百世、千百，這麻煩不大嗎？如果誤導的人多，誤導的時間長，那真正像諺語所說「墮阿鼻地獄，永劫不能翻身」。這事情造作的時候很容易，果報現前的時候，那不得了。一個念頭，一句話，一舉一動，不能不小心，不能不謹慎。你要知道，雖然你影響一個人、影響兩個人，這一兩個人，如果他有權、有地位，你影響了他，他又影響多少人？他又影響多長的時間？這責任你要負，你要背因果責任。這帳沒法子算，太可怕了。為什麼會有這事情發生？任何事情沒有偶然的，沒有突發的，都有前因後果，因果非常複雜。
人確實是生生世世都在學習，但是這學習裡頭有善惡、染淨，天天都在學，哪一個不在學？你學的是善還是惡？你學的是染還是淨？果報不相同。這些事情總的來說，就是遇緣不同，佛在經論裡頭常常講，親近善知識。唯有親近善知識，才能夠把握住我所學習的是淨是善；遠離善知識，染、惡就很難避免。這道理並不難懂，我們學佛的同修，常常在一起研究經教都知道。內，煩惱習氣太重，無量劫薰習沈重；外，染惡的緣太多，不但多，而且力量非常巨大，大到我們自己不能抗拒。多少人明知故犯，這什麼原因？沒有能力抗拒。你說這多可怕？這是我們不能不知道的，為什麼？就怕自己常常犯這些毛病。別人犯不犯與自己關係不大，最怕的是自己起心動念、言語造作，有意無意遠離淨善，接近染惡。諺語有所謂「一失人身，萬劫難復」，這話是真的，不是假的。這一句話說失人身容易，再得人身難，非常非常之難。
西方世界這些年來，我們接觸見聞之中，看到許許多多人，確實生生世世他還都在人道。有人輪迴十幾次，有人輪迴到幾十次，在深度催眠之下他都能說出來。這樣看起來，好像人死了來世還是人。這些案例當中，我們細心去觀察，這樣的人一生沒有什麼大善，也沒有什麼大惡，能保住人身。如果有大惡大善，決定就不在人道，大善之人，天上去了，生天；大惡之人，三途去了，這是決定大多數。失人身還能得人身，少數。你要細心去觀察，以佛菩薩所講的經論為標準，我們細心來觀察，才知道事實真相。
事實真相搞清楚了，當然我們第一個目標，怎麼樣能夠離苦？這不但在佛法裡頭，幾乎世間所有的宗教都肯定智慧、道德，德行跟智慧才能解決問題。沒有道德、沒有智慧，沒有法子離苦，沒有法子超越障礙。超越障礙就是化解障礙。佛法正是教我們修戒定慧，戒定能夠忍受障礙，智慧要開了，能夠化解障礙。佛法的教誨，在這地方我們才能夠認知，世出世間最好的教育、最殊勝的教學，但是難信！這世間宗教裡頭常說「信者得救」，佛法講「信者得度」。第九句：
【或名刀劍本。】
『刀劍本』是什麼意思？就是戰爭，人禍，這是苦報。好勝、好鬥，心量狹小，不能容人，性情乖戾，看到不如自己的人，輕慢、侮辱；看到勝過自己的人，嫉妒、鬥爭。你說這苦不苦？在六道裡頭，哪一類的人？佛在經上常講，修羅，阿修羅，這些都是惡業所成。這煩惱，我們細心去觀察，好像是與生俱來，實在講那是什麼？俱生煩惱。這煩惱不是這一生當中學來的，是過去生中帶來的，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見（錯誤的見解），佛法裡面講六個根本煩惱。我們要知道，這根本煩惱是俱生而來的。古聖先賢他知道，他知道一切眾生都是帶著煩惱習氣來的。怎樣幫他忙？怎樣救他？教育，教育重要！從事於教育工作者，所以教育是神聖的行業，這話一點都不錯，古時候凡是從事於教育工作者，用我們佛法的眼光來看，都是神聖，大聖、小聖，大神、小神。他們知道，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，從小把他養成好的習慣，這樣才能化解過去生中多生多劫的習氣。這事情一定要從小時候做，所以中國儒家講「胎教」，真聰明，真正了解事實真相。
母親懷孕的時候就教她兒女了，這時候怎麼教？這時自己起心動念言行舉止，對他有影響。所以起心動念，決不能有惡念，起惡念的時候，他就接受那不善的，有不善的影響。起心動念都是善，純淨純善，他所接納的訊息是善的訊息。到他出生之後，眼睛一睜開，父母是他的榜樣。從小他睜開眼睛所看的，都是看到正面的，看不到負面。中國人常講先入為主，成見，從小就養成正知正見，到他長大，十幾二十歲接觸社會，看到許多不是正面的，他有智慧能辨別。他能夠排斥邪惡，能夠守護正知正行，統統要靠教育，這是聖賢教育。
現在到我們這一代，麻煩來了，聖賢教育沒有了。今天整個社會動亂不安，為什麼會有這現象？問的人很多，正確的答案鳳毛麟角，太少太少了。為什麼沒有正確答案？都沒有受聖賢教育，哪來的正確答案？沒有正確答案，你就沒有辦法改善這社會狀況。所以今天還有很少很少數人，（我們聽說）在尋求古聖先賢的教誨，重新評估古人所講的這些理論。尤其是道德行為，重新來估價，看看他們所說的對現代社會有沒有價值？能不能被現代人所接納？上一代的人把它丟掉，現在這一代的人遭了大難。看看上一代的這方法行不通了，古人這方法居然能行幾千年，社會相安無事。於是從這地方生起一念曙光，看看古人的東西，細細再去研究、再去權衡，看看能不能對現代的社會有所幫助。「刀劍本」的意思。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦聖諦最後一個名號：
【或名數所成。】
這一句清涼大師有解釋，「數所成者，數體即集，集所成故」。大師在《鈔》裡頭又給我們解釋，《鈔》裡頭說「數體即集者，有為之法，總名為數，亦心數也。今總中取別，云即集也」，到這地方。清涼大師這麼一解釋，這名詞大意，我們就能夠理解了。在中國自古以來，中國人都相信「數」，人的命運有數。你看《了凡四訓》裡面，孔先生，那是算命的，給了凡先生算命，命相裡頭講：一切眾生都有定數。人一生有定數，家，家運也有定數，乃至於國運有定數，整個世界有世運，還是有定數。外國許許多多宗教講世界末日，末日，諸位想想是不是數？如果不是數，哪來的末日？『數所成』。
「數所成」的是什麼？成的是運，我們一般人講的是命運。大師在此地講的一句話很重要，「有為之法，總名為數」，跟中國世俗裡頭所說的不謀而合。數，用現在話來講，高深的數學，數學是科學之母。世出世間許許多多法，從數學裡頭推演出來的，正是佛在此地講的「有為之法，總名為數」。有為什麼？有生滅的，有變化的，這叫有為法。揀別無為法，無為法是不生不滅的，那個數沒有辦法拘束它。我們想一想，一切有情眾生，雖然體是法性，體是無為，但是相是有為；理是無為，可是事是有為；因果是有為，這非常明顯的。有為，你就逃不過數，大科學家、大哲學家、大聖大賢，他都懂得。在我們現在講，那都是數學家，哪一個大科學、大哲學家不精通數學？中國古代亦復如是。他能夠知道一個人的命運，不要問一句話，看看你的相貌，聽聽你的音聲，看看你走路的樣子，就知道你一生窮通夭壽。這不是假的，這不是迷信，是什麼？有數在裡頭。所以了凡先生遇到雲谷禪師，向雲谷禪師請教「數可逃乎？」那個數是講命運，能轉變嗎？能逃得過嗎？答案是肯定的。所以佛法裡面講數，但是不是宿命論，而這數是隨時隨處可以加減乘除，活的，不是死的。
今天許許多多人都講世界末日，這是什麼？這是講世運，這不是講哪個國家，全世界的，世運。世運是怎麼成的？「數所成」，這數就是有為所成。「亦心數也」，心數是什麼？起心動念，起心動念造成的。起心動念就有染、有淨、有善、有惡，總不出這四個範圍。我們今天這世運不好，好像走到了盡頭，要不有一個大的轉變，恐怕就有大災難要來了。佛法常講「共業所感」，我們細心觀察現代人，現代人不相信聖賢教誨，相信什麼？相信自己的意思，自以為是，自以為絕頂聰明。每個人的想法、看法不一樣，不一樣就要產生鬥爭，那麻煩就來了。
但是古今中外，寫這些預言的人，我們細心去觀察，都是善人。他寫出這些東西不是嚇唬人，不是造謠生事，而是給我們一個訊息，這訊息很值得我們參考。我們細心去研究、去觀察，跟事實對比，發現他所講的有道理，不善的因一定會造成不善的果，這是定律。如果不善的果現前，現在要挽救還來得及。特別是在佛法裡頭，你看佛法裡面講五逆十惡，臨終真心悔改，懺悔，斷惡修善，一斷永斷，這人就能超生，就能把他的靈性大幅度的向上提升。本來他這惡業的果報是要墮阿鼻地獄的，一個轉變之後，居然往生西方極樂世界很高的品位，不可思議！《觀經》裡面講的阿闍世王就是個例子，上品中生，你才曉得懺悔的力量是有多大，那是什麼？心數。在佛法裡頭，理上講得通，事上哪有不可能的道理！真懺悔，斷惡修善，改過自新，所以這一口氣還沒有斷，來得及。也許我們會想到這世界上人，造作惡業的人太多太多了，這少數幾個人回頭，那管用嗎？是的，這種懷疑是正常的，也都在我們想像之中，可是事實上管用。
古時候何尚之跟宋文帝的一番對話，說得很中肯、很有道理。一百個人當中，有一個是善人，這就是說百分之一，九十九個不善，有一個是善，對於這社會就有很大很大的幫助。這一個善人的福就能夠幫助九十九個惡人，減緩他的惡報，有這麼大的力量，所以我們不能夠輕視自己。你要是懂得這麼一個道理，你就應該要知道，今天要化解這社會的衝突，促進世界和平，就在我們自己一念。我們自己回頭，這世界就有救；我們自己依舊迷惑顛倒，不肯回頭，這世界就有災難。所以要幫助眾生，先救自己。怎麼救法？回頭是岸，自己要趕快回頭。從哪裡做起？古聖先賢教導我們，從一心念佛做起，這是八萬四千法門裡頭的易行道。放下萬緣，一心念佛，念佛是消業障。我們在講席裡頭常常說，從來沒有間斷的在說，勸勉大家一心念佛。為什麼？南無阿彌陀佛這句名號是性德圓滿的稱號，念這句名號就是與性德圓滿相應，知道的人不多。確實念佛的人自己也不曉得，念久了，不知不覺性德顯露，煩惱習氣，你不轉，自然就沒有了、就融化了，這功德多殊勝。
我常跟同學講，修行最重要的是把自己內心的對立化解，真正消災免難，這一句南無阿彌陀佛，確確實實能把內心的對立、矛盾化解掉。不起心則已，起心就是阿彌陀佛；不動念則已，一動念就是阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛。這一句《往生論》裡面講是「清淨句」，純淨純善，萬德洪名。特別是在祖先紀念堂裡面念佛，列祖列宗在那裡陪伴，一起都念，功德無量無邊。聽經，幫助你破迷覺悟，為什麼？覺悟，你就死心塌地念佛了。你現在這佛號還念不下去，業障太重，疑慮太多，這是障礙。消業障，增福慧，短時間能有最殊勝的成就，無過於這法門。貴在我們自己要認知，貴在信得緊，真正相信沒有懷疑，死心塌地一直念下去，不必問收穫，不必問效果，一直念下去，水到渠成。所以是「數所成」，到一心，這問題解決了。初步的效果，那效果就非常殊勝，功夫成片，初步的效果就應驗了。什麼叫功夫成片？就是二六時中，這一句佛號能夠不斷。不斷，不是在口上，這諸位一定要知道，口上不斷，沒有用處，在心上。你的心裡頭念念真有阿彌陀佛，不一定在口上。
念念果然真有阿彌陀佛，它起作用的時候，不可思議，你看到一切眾生統統是阿彌陀佛的化身，就像西方極樂世界一樣，沒有一樣東西不是阿彌陀佛變化所作。不但是心一片，行也一片，理一片了，事也一片了，你們想想這是不是《華嚴經》裡面四無礙的法界？我們修其他的法門要入四無礙法界，談何容易！念佛法門成就四無礙的法界還真容易。你什麼時候契入無障礙的法界，你回過頭來再去學《華嚴》，輕而易舉，一點不費力。展開經本，這就是我家的事情，哪有不知道的事情？哪有不明瞭？哪有疑惑？我們今天展開經卷，不能解其義，不入佛境界，什麼原因？沒功夫，這功夫是沒有能力伏煩惱，沒有能力把煩惱轉變成智慧，沒這能力。今天要獲得這能力，是八萬四千種方法，這麼多方法裡面，念佛這方法最簡單、最可靠、最穩當，它有最圓滿的理論做依據。我們今天講這麼多經典，釋迦牟尼佛講了四十九年，都是說明這樁事情。
現在我們自己最重要的問題就是放下，所有一切問題，我所遇到的，總的一句話「放不下」，你的麻煩就大了。放不下什麼？那就是數所成，你沒有辦法超越數。放下就超越了，斷惡修善，積功累德，可以改變這數。那是什麼？那就是我剛才講的加減乘除。加減乘除是改變數、改變果報。要超越這數，在我們念佛法門裡面講「理一心不亂」。你要看佛在經上講這「有為之法，總名為數」，起心動念是有為法，如果哪一天你六根接觸六塵境界，確確實實做到不起心不動念不分別不執著，你就不落在數裡頭了。那是什麼人？法身菩薩，明心見性，念佛得理一心不亂。
我們一面念，一面歷事鍊心，天天訓練，六根接觸六塵境界的時候，知道訓練自己，鍛鍊自己，練什麼？練不起心、不動念、不分別、不執著。這四句一起，同時來做不容易，辦不到，我們先從最粗、最顯地方來做。最粗顯的地方是什麼？不執著，先練不執著。無論是世法、是佛法，執著是數，我不執著，到於世出世間法一切都不執著，這是我常常講的。具體而言，就是對於一切人事物，決定不能夠有控制的念頭，決定不能有佔有的念頭，先把這念頭斷掉。沒有控制，沒有佔有，這是真實利益，我跟諸位說，得失沒有了。世間多少人被得失折磨，好苦！患得患失，那是真辛苦，生生世世不得解脫。
你能把這兩句話做到，對於一切人事物沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，你得失就沒有了，只是這一條就叫你在這一生得很大的自在。然後再進一步學著不分別，不執著破煩惱障，不分別破所知障。學，境界清清楚楚、明明白白。在日常生活當中還有沒有分別、執著？還有。怎麼說斷了？還有是恆順眾生，不是自己，自己這邊真的沒有了。眾生分別，隨順他分別；眾生執著，隨順他執著，這叫什麼？這叫佛法在世間不壞世間法，我們恆順眾生不破壞眾生，就是不破壞他的執著，不破壞他的分別，這叫恆順。
隨喜功德，功德是什麼？功德就是不分別不執著。我在這裡頭歷事鍊心，經歷這些事，我在這裡鍛鍊我的清淨心，鍛鍊我的真心，真心把妄心給斷掉，鍛鍊掉。妄心就是妄想分別執著，妄想是什麼？妄想就是起心動念，這是最難的、最微細的，最後在這上下功夫。最後在這上下功夫，那就是法身菩薩，法身菩薩天天在鍛鍊，鍛鍊不起心、不動念。從圓教初住到妙覺四十二個階級，這四十二個階級修什麼？就是修不起心、不動念。可見不起心、不動念這裡面程度有高下，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，到妙覺位的時候才真正圓滿。所以諸佛菩薩示現在這世間，事上講，決定與倫理道德相應，與風俗人情相應，決定相應；理上說，本來無一物，一塵不染，這真正是超越，真正是把「數所成」滅掉了。出世間的果，滅，這世法裡頭因果都滅了。所以這一句，我們明瞭了，只要起心動念就落在數裡頭。換句話說，你的命運就有一等高明的人能把你算定，知道你這一生窮通貴賤。這一段我們就講到此地，再看底下一段，第二段苦集聖諦，我們把經文念一遍：
【諸佛子，所言苦集聖諦者，彼豐溢世界中，或名可惡，或名名字，或名無盡，或名分數，或名不可愛，或名能攫噬，或名粗鄙物，或名愛著，或名器，或名動。】
到這裡是一段。這一段是講世間法裡頭的業，業因，苦聖諦是講世間的果報，這是一重因果，先說果，後說因。前面我們看到世間的苦果，苦果從哪裡來的？它有因。
集諦裡頭第一句，『或名可惡』，這一句話含義很深。世間人一切造作，所謂起心動念分別執著，他也有善的一面。不善固然可惡，那善也可惡嗎？對，善也可惡。為什麼？出不了六道。無論你怎麼樣造作，只要你出不了六道，那就是「可惡」。諸位一定要曉得，這是《華嚴經》，不是普通的經，普通的經對你做一切善讚揚，不會用這名詞。這是出世間法、是上上乘佛法，換句話說，你只要不能夠明心見性，就是可惡。再把標準降低一點，你不能在這一生當中往生西方極樂世界，無論你修學的是什麼法都是可惡，出不了三界，不能往生。由此可知，這名詞裡面包含的深廣無際。這在五乘佛法裡頭，上上乘，菩薩法，不是普通菩薩，法身菩薩。法身菩薩看到阿羅漢都可惡，為什麼？沒見性。認為他們所修學的不夠善，對世間的六道裡面來講，他是善法，跟法身菩薩比，他不善，他不會學、他不會修，所以稱為「可惡」。
集諦第二句，『或名名字』。「名字」什麼意思？有名無實。六道凡夫有一等迷失自性重的人，執著名字相，執著言說相，造成嚴重的苦果。這事情，世法裡頭很多，佛法裡頭也不少，我們佛門裡頭，一般術語講著相。著相裡頭，特別是執著名字相，真的，世間有多少人迷於名字相，執著名字相？造成思想、見解、心理的不平衡，從這裡頭發生無量無邊的罪行，錯誤的行為。好了，這是有惑、有業，後頭果報現前，苦報有得受的，不知道名字性空。所以世尊為一切眾生講經說法，往往一樁事情他用好多個名相。我們初學的時候，感覺得很奇怪，一樁事情，釋迦牟尼佛為什麼說那麼多名字？譬如我們最常見到的，真心又叫本性、又叫法性、又叫空、又叫第一義諦，經典隨便翻翻，你就能找出十幾個不同的名號，說一樁事情。
佛為什麼要這樣說法？以後學久了，親近老師教導我們，這才恍然大悟，真正的用意是什麼？叫你不要執著名字相，你懂得這名字什麼意思就行了，不要執著相，原來是破除我們執著的。說真的，宇宙之間一切人事物有沒有名字？沒有，這連老子都知道。《老子》第一篇，「道可道，非常道；名可名，非常名」。「常」是什麼？常是永遠不變叫常，那是真的。名字可以常常變，假的，不是真的，你何必要執著它？你何必要分別它？說明分別執著是錯誤的。真正懂得它的義趣，我們就得受用了，知道名字所指的是什麼，重實質，不重名相。名相是教學的工具，不是目的，這總得要懂得。
但是在淨土宗，佛教給我們「執持名號」，那是一種手段。這是對煩惱、業障特別重的眾生，教他們一個方法，執持名號。只有這名號，你執著它，你保持它。為什麼？用這一個執著破一切執著，這是個方法，很巧妙的方法。你說我不用這方法，不用這方法沒有辦法，找不到第二個好法子。為什麼？你起心動念勢必要去找一個依靠，換句話說，你不能不執著。知道執著是錯誤，但是你永遠沒有辦法離開執著。我不執著有了，不執著有，執著空了；我空有兩邊都不執著了，結果執著一個「空有兩邊都不執著」。總而言之，你還是有執著。所以佛對這一類眾生用個很巧妙的方法，執著名號，南無阿彌陀佛，你就執著這個。到西方極樂世界，這名號還要不要？不要了，目的達到了。到西方極樂世界，這是法身菩薩，法身沒有圓滿，還要不斷往上提升，用什麼方法？還用這老辦法，不可思議，這方法還是管用。所以「十地菩薩始終不離念佛」，法子妙絕了。所以說名號功德不可思議，道理在此地。
但是執持名號，必須要具備條件。什麼條件？三個條件：不懷疑、不夾雜、不間斷。這三個條件都是從心上說的，這諸位要懂，不是從身上說的。身可以間斷、可以夾雜，心不能夾雜。身是我成天還有生活、還有工作，在家同修還有家庭，你怎麼能不夾雜？你是決定沒有法子避免，這不礙事，心不能夾雜。口不念佛的時候，可以間斷，心不能間斷，念茲在茲，心裡頭真有阿彌陀佛，這樣才能成就，這方法真的是妙絕。希望我們同修細心的去研究、去體會。真正認知了，一定要下決心，我在這一生當中決定要成就，決定不能等到來生；要有來生這想法，錯了，這大錯特錯。今天我們就講到此地。