諸位同學，請看四聖諦品，豐溢世界第四段，北方，我們將經文念一段：
【諸佛子，此娑婆世界所言苦聖諦者，彼豐溢世界中，或名愛染處，或名險害根，或名有海分，或名積集成，或名差別根，或名增長，或名生滅，或名障礙，或名刀劍本，或名數所成。】
到這地方是一段，這一段講的是苦諦，苦集滅道四諦的苦諦。從經文當中我們知道，世出世間法每一法都能夠牽涉到一切法，所以名跟義都是無量無邊。在這一品經裡面，我們有很深刻的體會，也能夠有很深入的觀察。現在我們來看北方豐溢世界。苦聖諦也是略舉十個名稱，諸位一定要知道，這名稱、事相都是說不盡的。
這十個名稱，第一個是『愛染處』，換句話說，「愛染」就是苦。世間人實在說，覺悟的不多，只要你有愛，只要你有染，這染是染著。什麼叫染？你心裡頭有了，就叫做染。《壇經》很多同學都讀過，能大師說「本來無一物」，這句話很重要，告訴我們，真心本性或者是大乘經上講的法性、佛性，它的真相確確實實是本來無一物，乾乾淨淨。只要有一物，這一物就是染，染跟愛是決定分不開的，所以稱為愛染處，這一染一切都染了。理，我們要明瞭，事要清楚，這一染就把清淨心（楞嚴經上所講的清淨本然的心性）變成了阿賴耶識。阿賴耶識就變化成十法界依正莊嚴，這要懂。
我們也可以說十法界從哪來的？怎麼會有這些事情？大乘經裡面佛常常給我們說的無明，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，無明是什麼？愛染就是無明。十二因緣裡面跟我們講的「愛、取、有」，愛是無明，取是造業，有就是有十法界依正莊嚴，有六道有三途，有因有果。十法界依正莊嚴的根本就是愛染，這是苦的根源。幾個人能覺悟到？覺悟到的人就不是凡人，覺悟到的人就是佛菩薩。佛菩薩跟凡人是一不是二，差別在哪裡？覺迷。給你說真的，佛依真諦而說法，覺迷不二，凡聖一如，這給你講真話，但是真話凡夫聽不懂。
佛菩薩示現在世間，沒有別的事情，只是幫助我們凡人覺悟，破迷開悟，轉凡成聖。聖人就是了解宇宙萬有的真相，你明白、了解，我們稱這個人為聖人，稱這個人是佛、是菩薩。如果不了解、不明白，我們就稱他為凡夫。真正覺了，遍法界虛空界是一個自己，真的我找到了，你就得大自在。今天許多人講這世間有災難，如果契入這境界，災難就沒有了。所以，就現前這世法而論，因果是有的，佛法裡面常講「萬法皆空，因果不空」。因果何以不空？因果相續不空，因轉變成果，果又轉變成因，就是這個轉變，這不空，因果循環不空。所以它有三樁事情，我們必須要知道，轉變、相續、循環，這事情迷的時候就有，覺的時候就沒有了。覺的時候，不是沒有了，中國古時候有個公案，野狐禪，我想不少同修也曾經聽說過。野狐禪給我們一個很大的啟示，那就是誤導眾生你要受果報。這一則公案，用我們現在話來講，故事，這是確確實實有的這麼一樁事情，這不是寓言。
唐朝百丈大師那個時代，大師常常講經說法，聽眾裡面有個老人常常來聽，彼此都很熟悉；常常來聽經的聽眾，大家對他也很尊敬。百丈大師知道這人，他不是人，狐仙，他是個狐狸，老狐狸，他有能力變化成人的形狀，變化成一個老人，天天來聽經。有一天，這老人向百丈大師請教，他說，在五百世之前，他是個法師，有人向他提出一個問題，「大修行人還落不落因果？」他的回答是「不落因果」，大修行人不落因果。就這麼一句話，他墮落在畜生身五百世。他修成人身，但是現在沒有辦法解脫，想求百丈大師幫助他，指示他一條明路，脫離畜生身。百丈大師很慈悲，他說：行，明天我上堂講經說法，你來，你當眾把這問題提出來，過去人家怎麼問你的，你提出來問我。到第二天，他來了，上堂，當眾提出這麼一句話，「大修行人還落不落因果？」他就是這一句話說錯了。這一句話說錯，誤導了別人，你要受因果報應，所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，就是這公案。百丈大師把它修正，改一個字，他當年答覆人說「不落因果」，百丈大師改一個字，「不昧因果」，他恍然大悟。到第二天，百丈大師把這事情向大眾宣布，昨天來問的這老人，常常聽經的，他是個老狐狸，住在後山，現在已經死了，他解脫了，脫離畜生道。他說：我們大家帶著鋤頭畚箕，我們到後山去看，去安排他的後事。到後山果然看到有一個老狐狸死在那邊，百丈大師說就是他，把他按照出家人的禮節埋葬，給他誦經超度，埋葬他。
你看，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。因此我們要明白，人家來提問題，解答的時候一定要小心。孔老夫子教給我們的一個原則，我們一定要遵守，那就是「知之為知之，不知為不知」。我真的明瞭，沒有錯誤，我給你解答。如果我自己有疑惑，我就不能隨便解答問題。你把人家解答錯了怎麼辦？人家來問，問這問題，我答不出來，我也不曉得，不丟人。為什麼？我沒有成佛，我跟你一樣是凡夫，雖然我比你學得久一點，比你知道多一點，但是不知道的事情還很多，我也在學習，這是學習最好的態度。我沒有辦法解答的，就直截了當的告訴他，這問題我答覆不了，沒有過失。強不知以為知，一定要愛自己的面子，往往因愛面子而墮三途造罪業。礙於面子，你想想看，你吃虧就大了。這都是什麼？都是屬於愛染，根都在愛染，都是迷惑，沒有覺悟。為了自己眼前的名聞利養，隨著自己煩惱習氣，任意的，甚至於批評，完全與事實相違背，這樣的誤導，過失很重。他造的這業，業結罪輕重，那要看他這行為，或者說話、或者行為，看他影響面有多大？影響的時間多長？如果影響的面很大，影響的時間很長，他的罪很重很重；如果影響的面不大，只有一兩個人，時間不很長，他的罪就很輕。佛法《戒經》裡面講結罪，總是以這兩個為標準，就是面的大小，時間的長短，這我們不能不知道。
所以苦聖諦裡頭，豐溢世界第一個用「愛染」給我們很深的警惕。不但對世間法不可以有愛染，愛染裡面就生貪，生貪瞋痴，貪瞋痴是三毒煩惱。可是同學們要留意，佛教我們慈悲，西方宗教的聖人，教我們要愛。所以我跟世界上許許多多宗教往來，我有一個基本的概念，很清楚，很明白，一切宗教的根本就是「仁慈博愛」。你有愛，但是這愛沒有染，在我們佛法裡面稱慈悲，慈悲就是愛。但是愛跟慈悲不一樣，慈悲是理智的，換句話說，是理智的愛。世間人講這愛是感情的，情就染了，沒有智慧，所以愛生情，那麻煩。聖人這愛是博愛，博愛是什麼？是清淨的，清淨就不染；是平等的，平等就無私，所以這愛叫博愛。對世間出世間一切人、一切事、一切物，清淨平等，我在上面還加個真誠，這就對了，就沒有問題。如果你的慈悲，我們假設（慈悲有很多人把意思也解錯了）你的心不清淨，什麼叫不清淨？你有自私的心，你有貪愛的心，合自己意思的，你喜歡他；不合自己意思的，你恨他、瞋恨他，這是染污。所以佛法講七情五欲，七情：喜怒哀樂愛惡欲（欲是欲望），這七個字都是染污，都是愛染。
愛染的根在哪裡？執著這身是自己，不了解事實真相。所以佛法的教學，無論大乘小乘都要破四相，頭一個教你，你要覺悟，你要真正能觀察到身不是自己。身不是我，身是什麼？身是我所，我所有的。像衣服一樣，我所有的，我們常講身外之物，身也是身外之物。什麼身才是真的？佛法裡面講法身，法身是真的。法身不生不滅，法身不來不去，法身不垢不淨，法身不常不斷，那是真的。這身有生有滅有染有淨，哪裡是真的？所以一定要認識清楚。
現在我們看到世界上有許多宗教，或者不是宗教，也有一些研究輪迴，研究前世今生，這些報告我們看到很多很多。他們肯定靈魂不滅，這也算不錯了，是有相當進步，所以他們對於自己這身不重視，他們重視靈。人在這一生當中，最重要的一樁事情就是要把你的靈性向上提升，這人也算有相當的覺悟，比一般人聰明，他是真正懂得現實。如何能在我們這一生當中好好修學，怎樣呢？那要修德，要修道，要修善，把自己的靈向上提升。來生能夠生天，我們學佛的人知道，天有二十八層，菩薩的階位有五十二個，一層一層向上提升，生生世世永遠在學習，永遠在提升，這人是個聰明人，這人難得。
如果違背道德，你的靈就往下墮落。什麼是道德？我在講席當中常說，道德這兩個字不好講，我們看很多古人的著作，說的是對，但是現在我看不懂。我們用最簡單的話來說，道是自然的，自然就是道。自然的原理、原則、法則，這是道，隨順自然是德；違背自然，就是違背了道德。這樣說法，大家比較容易懂。所以，什麼事情順乎自然，自然的原理原則、自然的現象、自然的規則，古今中外聖賢典籍裡面講得很多很多，要好好的學習。讀聖賢書，天天跟聖賢在一起，把這些事實真相搞清楚、搞明白了。譬如，什麼是自然？心地清淨是自然的，本來無一物是自然的。現在這心裡頭拉拉雜雜的搞了好多東西，這不是自然的。
我再跟你說，譬如現在我們利用網路、利用衛星在傳播我們學習的課程。諸位現在在畫面上看到這影像，我要問你，就這個方面來說，什麼是自然？我們電視機螢光幕上什麼都沒有，這是自然的，乾乾淨淨，什麼都沒有，這就是道。什麼是德？現在螢光幕上出現的這些畫面，這就是德。為什麼？它隨順自然，它並沒有把我們的螢幕染污。如果在螢幕上染污了，那就不是隨順自然。從這一點點，你就能體會到什麼叫道，什麼叫德。螢光幕上顯示的畫面，這畫面裡頭有善、有不善。現在我們是很久都不看電視，看電視的人一定知道裡面的內容五花八門，什麼都有。但是它什麼都有，正如《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，從來沒有染污到我們螢光幕上，一點都沒有染污。我們能不能在這地方開悟？能不能在這地方學會？宗門大德常講：會麼？你會麼？真學會了，我們的心就是螢幕，這螢光幕。我們在日常生活當中，接觸一切人事物就是畫面，可以接觸，跟佛菩薩接觸，跟人天接觸，跟妖魔鬼怪接觸，跟餓鬼地獄接觸，絲毫不沾染，這叫道德。
最怕的是什麼？你一接觸就受別人影響，受影響就染著了。染著是什麼？就像照相機一樣，照一個落一個影像，特別是我們現在傳統的照相機，裡面還用膠卷的，照一個落一個，洗不掉了，這叫染著，這是違背自然的法則，這就是愛染。我們要學的，要學不染著。真正你能夠懂得這道理了，你可以天天看電視，什麼節目都可以看，妖魔鬼怪也可以看。為什麼？你在這裡修行，修真正的禪定，修真實的智慧，定慧等學。你說哪一法不是佛法？菩薩天天看電視，他修行，他能成無上道。為什麼？隨順道德。凡夫不行，因為什麼？你有貪染，你看到那個喜歡的，你會動感情，生貪愛；看到不喜歡的，你也動感情，你生瞋恚。你會受這畫面境界的影響，你不懂「即相離相，離即同時，離即不二」，你不懂這道理。所以看電視，你會看嗎？你不會看。不會看的人看這東西，往下墮落；會看的人看這東西，向上提升，一樁事情，真的就是會與不會。
祖師大德常常問：會麼？這一句話意思很深。不會是寧願不看，為什麼？保持我自己的心地清淨。那就是說我們還禁不起考驗，還會受環境影響，還會隨著環境轉，這是凡夫。幾時能夠不被環境影響，不被環境所轉，你修行的功夫得力了。雖然不敢說是聖人，功夫得力，能夠不受環境影響，念念都在菩提道上；剎那剎那沒有離開佛法，這佛法是覺法，佛是覺悟，剎那剎那沒有離開覺悟，念念「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這就對了。如其不能，你的根，病根，「愛染」，這東西很麻煩。
再看第二個名號，『或名險害根』，這名號給我們很明顯的提示。「根」，六根，眼、耳、鼻、舌、身，還加個意，六根。六根也沒有善惡，為什麼？它是法性所成的，性裡頭沒有善惡，它怎麼會有善惡？但是覺了就沒有善惡，迷了就有善惡。所以古時候聖人說，在中國，中國聖人講「人之初，性本善」，這善不是善惡的善，這善是沒有善惡，沒有善惡，至善，真善！為什麼？有善惡，善惡是相對的，相對不是第一義。換句話說，第一義是真的，相對就不是真的，真的裡頭沒有相對。這一點我們學佛的人一定要搞得很清楚、很明白。一般人學習功夫不得力，學了多年，十幾年，二十幾年，三、四十年，功夫都不得力，什麼原因？你沒有離開相對。那我們不說，換個名詞來說，我們講「對立」，你心裡頭存在著對立，什麼對立？善跟惡對立，人跟我對立。也就是說，你沒有離開妄想分別執著，妄想分別執著就是對立，所以你功夫不得力。什麼時候你把內心的對立消除，那就恭喜你，你的道業成了。為什麼？大乘經上講「入不二法門」。對立是二，內心裡頭對立沒有了，你入不二法門。入不二法門在禪宗裡面講，就是明心見性，心性裡頭沒有對立，本來無一物。
六祖當年在五祖忍和尚面前說這話，別人聽不懂，五祖聽懂，本來無一物就是對立沒有了。對立沒有了，矛盾沒有了，覺迷沒有了，善惡沒有了，一切諸法都沒有了。什麼境界？佛的境界。這個佛我們也要搞清楚，從圓教初住到究竟佛果四十二個位次，都叫做如來。我們通常一般在習慣上，把最後的那個究竟果位稱之為佛，前面這四十一個位次，我們稱他作法身菩薩，法身菩薩就是真的佛。圓教初住菩薩，明心見性，破一品無明，證一分法身。他在十法界示現，就有能力應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，他就能現三十二相八十種好，現這身為人說法。「隨眾生心，應所知量」，這都是講的法身，證法身那就是如來。這是內心對立沒有了，所以你要問什麼時候你見性，不要問別人，自己清楚。
在淨宗，什麼時候你念佛念到理一心不亂，這不是事一心，是理一心不亂。理一心不亂就內心裡頭的對立沒有了，生佛都沒有了。如果我還有個我，淨空，還有一個阿彌陀佛，我跟他還是對立，理一心沒有到。如果真的到理一心，我這淨空沒有了，阿彌陀佛也沒有了，對立沒有了，矛盾化解了，這時候遍法界虛空界是一體。理上、性上完全沒有了，事上有沒有？事上有。事是現象，事上有，理上化解掉，事上就沒有障礙了，《華嚴經》裡面講的「事事無礙」。「理事無礙」是說現象有，現象存在；「事事無礙」是相與相之間沒有妨礙，這得大自在！這是佛法的精華，是修學真實至高無上的受用。
從前方東美先生把佛法介紹給我，「人生最高的享受」，這句話意思很深很廣，很不容易體會，乍聽起來好像懂了，實際上你沒有懂。為什麼？你不入這境界，你沒有得到這最高的享受，你怎麼會懂？你所懂的是名相，事實真相你一無所知，所以一定要用功夫。迷的時候，知道這根是「險害根」。為什麼？根造業。造善業，你感受三善道的果報；造惡業，你感受三途地獄的果報。所以普賢菩薩懺悔偈裡頭講得好，「我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生」，身語意就是「險害根」。六根裡面，身裡頭包括四個，語就是口業，意則是意業，眼、耳、鼻、身用一個身做代表，六根。
在我們現前這個階段當中，我們有高度的警覺，知道這個根很危險。這個根要是偶爾不小心、不謹慎，決定害我們自己的靈性，稍稍有差錯，都叫我們往下墮落，這事情麻煩大！所以不能不謹慎，不能不小心。用什麼方法來防範？佛菩薩慈悲，他們各個都是過來人，為什麼？以前他們跟我們是一樣的凡夫，現在他們已經成菩薩成佛了，這菩薩是法身菩薩，不是普通菩薩。他們是經驗豐富，這些經驗教訓都在經典裡頭，我們天天瀏覽經典，學習經典，吸收他們的經驗教誨。所以經不能不讀，佛不能不念。
真正覺悟了，真正明白了，我們在這一生當中，這是我們唯一的一樁大事，其他的全是小事。縱然是好事，也可做，可不做。做不做的標準是什麼？緣，緣具足去做，應當去做；緣要不具足，欠缺一點點，就可以不做。世出世間法，緣重要，緣具足了，立刻要有智慧，這事是善還是惡？善惡很難講，為什麼？善裡頭有惡，惡裡頭有善，不容易。面面都能夠周到，這是高度智慧的人，真有修行人，真有功夫人，那才行。凡夫往往顧到這一面，沒有顧到另外一面，所以總是有缺失，總是不圓滿，唯有真實智慧，他是圓滿的。
譬如今天有很多人講災難，我也常常勸人，我不勸人避難，為什麼？果然你業力招感的，你避不開。那要怎麼辦？提升自己的靈性，提升自己的德行。在這時候一定要非常認真努力斷惡修善，積功累德，這生活充實自在。即使大難臨頭，原子彈在我頭頂上爆炸，我就像看放煙火一樣，多快樂，一點恐懼都沒有，這是真的。遠離恐怖憂惱，我們修學真得受用，知道自己靈性不斷向上提升。當然最理想的是在這一生當中，能把我們提升到佛道。提升到佛道唯一的方法，就是往生西方極樂世界，到西方極樂世界一生成佛。這不是迷信，這是事實真相。現在時間到了。
各位同學，請接著看第三句，名號的第三句：
【或名有海分。】
這一句不好懂，清涼大師在註解裡頭有註明，「苦名有海分者，二十五有，各一分也」。《疏》裡面註解就這幾個字，提出一個索引，但是意思還是很含蓄。清涼大師對我們後學照顧得很周到，如果我們要去找這些參考資料就很麻煩，所以他已經把這些資料抄在後面。這《鈔》裡頭，「二十五有者」，這底下就講得很明白，「頌云：四洲四惡趣，梵王六欲天，無想五那含，四空并四禪」。這首偈說的什麼？說的二十五有。「四洲」是須彌山的四方，我們居住的這地球，叫南瞻部洲，這些名詞大家都相當熟悉，四洲。「四惡趣」是指的四個惡道，六道裡面除了人、除了天，都算是惡道，修羅、餓鬼、畜生、地獄，這是四惡趣，指的這四道。再是「梵王六欲天」，這一句是講欲界的六層天，四王天、忉利、夜摩、兜率、化樂、他化自在天。
下面講，「無想五那含」。「無想」是四禪天裡面的無想天，無想天屬於外道天。「五那含」是四禪裡面的五不還天，是阿羅漢修行人所住的地方，三果聖人在那地方修行。所以四禪天，就是第四禪，是凡聖同居土，我們這地方是凡聖同居土，四禪也是凡聖同居土。我們很清楚很明瞭，欲界天裡面第四層天兜率天是凡聖同居土，有凡夫天，有內院，內院是彌勒菩薩的道場，天人也知道有彌勒菩薩，有內院，但是他們見不到。正如同我們在地球上，這地球上是凡聖同居土，有菩薩道場，有阿羅漢道場，我們也曾經聽說，沒有人見過。悟達國師，我們在《慈悲三昧水懺》裡面看到，他曾經參訪過迦諾迦尊者的道場，那是羅漢的道場，尊者替他治好人面瘡。法照禪師，這是唐朝時候人，曾經參訪過五台山文殊菩薩的道場，大聖竹林寺，他有緣親自去看過那道場。離開之後，回頭一看道場沒有了，一片荒山，凡聖同居土。
我們這世間，五趣雜居土，地獄、餓鬼、畜生統統住在一起，但是沒有緣分的人見不到。見到鬼的生活的社會，確實有不少人見到過。我遇到一些演藝人員，拍電影的，夜晚拍夜景，在野外，他們確確實實有很多遇到鬼道的社會。半夜肚子餓了，想找一點東西吃，走路忽然看到這地方有一個村莊，有一個小鎮。那個時候也沒有想到，這地方荒野怎麼會有小鎮？沒有想到，進去了，跟人打招呼，吃了。到第二天的時候，忽然想到昨天晚上情形不對，再去看的時候，墳地一堆，亂墳崗。昨天晚上跑到這裡去了，吃的東西吐下來都是骯髒東西。他們親自告訴我的，確實有。筆記小說裡面，我們就看得很多。遇到一些同學們，他親身經歷的，給我們講這事情，絕對不是假的。
「五那含」是五不還天。「四空」，這是無色界四空天。「四禪」，這是色界天四禪。這四句就把這二十五有統統說到了。「廣如涅槃十四」，廣說，就是詳細說明在《涅槃經》第十四。
「有」，我們現在有這麼一個線索了，這名詞意思多少能懂得一些。這是苦聖諦，這名詞叫苦聖諦，「有」是什麼？有苦。「分」是有分。二十五有是講的三界六道，每一道的眾生都有苦。欲界有苦苦、有壞苦、有行苦，三大類的苦統統都有。色界已經把財色名食睡這五欲斷掉，所以苦苦沒有了；沒有苦苦，但是他有壞苦、他有行苦，換句話說，他們的苦比欲界的苦就輕很多。到四空天，連身體都沒有了，我們講四空天是靈界，中國世俗人講靈魂；靈魂存在，他不要身體。一般迷惑顛倒的靈魂，他要找個身體，寄託在身體上。他們很高明，他們認為身體不好，身體很麻煩，不要了，這是包袱，他包袱丟掉了，靈。所以苦苦他沒有，壞苦他也沒有，但是他有行苦。什麼叫行苦？他不能夠永久停留在這境界裡頭。即使到非想非非想處天，這是最高的，壽命八萬大劫。八萬大劫雖然是很長，它有到的時候，它到了怎麼辦？到了還是要墮落，換句話說，他不能常住，不能永遠住。
我們世間人有一個妄念，什麼事情都要永久。哪裡可能會永久？我們到澳洲來了，有不少人天天在想著怎麼樣能夠拿到永久的居民。哪來的永久？你能活多少年？永久是有名無實，這要知道、要覺悟！三界六道裡頭沒有永久的。真正要永久，有一個地方，到西方極樂世界去，那是永久了。十法界裡頭決定沒有永久，一真法界才是永久，十法界裡頭千變萬化，十法界無常！為什麼會有這現象？佛在經上講得很多，講得很清楚，我們學習的人粗心大意，這才沒有搞清楚。佛怎麼說的？佛說「一切法從心想生」。你心裡頭什麼都不想，那就真常，那就永恆了；只要你有想，它就有變化，就這麼個道理。什麼都不想了，那個境界是最美好的。
江本勝博士在做水實驗，給我的啟示很多很大，他證實了佛在經上講的這些原理原則。他這實驗過程當中，觀察到水結晶最美的時候，發現到愛心、感恩的心，這種心、這種意念，反應是最美好的結晶。是不是最真實的結晶？不是，它的結晶隨著人的意念在變化，確確實證明佛所講的「一切法從心想生」。什麼是最真實的，永恆不變的？這個想斷掉了。斷掉是不是無想？無想也不行，無想還是有想，他想無想。所以無想天不是究竟，他還是有想。你現在想什麼？我無想了。他意念裡頭有個無想。無想也沒有，才是佛法裡面講的。真正到清淨，有想沒有了，無想也沒有了。所謂是兩邊不立，中道也沒有。兩邊不立，當中冒出一個中道，中道跟兩邊還是對立，不是究竟法；中道也沒有，才是真正究竟，那是涅槃的境界。涅槃就是真的自性顯現出來，這境界沒有法子說。佛在大乘經裡頭所講的「言語道斷，心行處滅」，這是給你講真話，言語達不到，你的思惟想像也達不到。思惟想像是阿賴耶起作用，它的作用只能夠緣阿賴耶識，不能夠緣真如本性，它做不到的。明心見性，那個心性是阿賴耶識緣不到的。
釋迦牟尼佛給我們所說的一切法，都是方便法，沒有真實法，真實法說不出的，真實法不能想像的。但是他這方便法能夠引導我們入真實，怎樣入真實？你真正引導到一個階段，忽然覺悟了，這也放下了，就是《金剛經》上講「法尚應捨，何況非法」，法與非法統統都捨掉，入真實了。入了這境界，你能不能說得出？你還是說不出，不但是說不出，你念頭不生。你還生起個念頭，念頭是妄念，有念皆妄，無念也是妄，有念、無念都沒有了，這真的是不思議的境界，那是真實。
不但六道凡夫達不到這境界，四聖聖人也達不到這境界。四聖是講聲聞、緣覺、權教菩薩、藏通的佛，沒見性；破一品無明，證一分真性，入這個境界了。所以我們很不得已說了一句「純淨純善」，純淨純善，我用這個來形容契入境界。不純，你淨善，四聖法界；真正到純，純到極處，你就超越十法界，入一真法界。華藏世界、極樂世界都是一真法界，我們取華藏不容易，取極樂不難。所以文殊、普賢在《華嚴經》最後一段經文裡頭，勸導我們發願求生西方極樂世界，尤其普賢菩薩「十大願王導歸極樂」。
我相信淨土，發心學淨土，是《華嚴經》教我的，從這地方真的死心塌地，不再有疑惑，不再有第二個念頭。所以指導我的老師是普賢菩薩，是文殊菩薩，文殊菩薩教我斷惡修善積功累德，普賢菩薩教我往生淨土。當年李老師勸我，我不反對，但是對這淨宗能生歡喜心，沒有發願。什麼原因？對事實真相了解得不夠透徹。到講《華嚴經》，我記得第一次講的時候，斷斷續續的十七年了。每一次出國講經，回到台灣就續講，在外國沒有講過《華嚴》。但是那個時候在國外的時間多，在台灣每一年，我估計大概有三個月。所以雖然是十七年的時間，這經也沒講完，只講一半，《八十》講一半，《四十》講一半，《四十》大概是三分之一，一半都不到。
所以，不入一真法界，「有海分」，你就有「有」。「海」是比喻，比喻深廣無限。「有」，用最淺顯的話來說，就是你有因，有因遇到緣，當然你就有果。這要範圍縮小來講就是六道，「二十五有」沒有出六道。前面這首偈子說得很清楚，是講的欲界、色界、無色界，把這分成二十五類，這二十五類有因有果，他有分。因，染因，不是淨因。染裡面有善、有惡，善惡都不純，善裡頭有惡，惡裡頭有善，善惡總是混雜的。所以一切眾生在六道裡頭享受的果報，我們可以能夠看到，有苦有樂，苦是不善的果，樂是善的果，這善惡是相對的。
我們也常常聽說諺語所謂的，「人生在世，不如意事常八九」，不能稱心如意的時候多，稱心如意快樂的時間很短很少。這什麼原因？這是所謂果報。原因就是過去生中，過去今生，你的行業，起心動念言語造作，不善的多，善的少，感得現前這果報。真的覺悟了，真的回頭了，我們要做一個改變，怎麼改變？從現在起，過去已經過去了，不要再提，不要再理會了。從現在起，我的思想見解言語行為，我一定要善的多，不善的少，不善的根本不做，念頭根本不生。話說起來容易，做起來難，為什麼難？因為過去、以往那不善的習氣很重，這習氣肯定影響我們現在的行為，難就難在這地方。所以修行要有成就，最重要的就是你要有高度的警覺，時時刻刻都警惕到，這個重要。
古德常說「不怕念起，只怕覺遲」，不善的念頭起來，不怕，要覺悟得快，一覺悟，那個不善的念馬上就沒有了。這是古往今來那些修行成功的人，他們的經驗、教訓，我們應當要記取，應當要學習，不善的念頭才一動，立刻知道。我們用什麼念頭換？用阿彌陀佛。所以佛要念得熟，要熟透，念頭一起來就是阿彌陀佛。其他的不論什麼念頭，才冒出來，第二個念頭就是阿彌陀佛，就把它壓住，就把它化解掉，這叫真念佛，這叫真正做功夫。這種功夫要得力，那是真有受用。在現在，現前你所得的身心清淨，妄念不生，無論順逆境界，你都生歡喜心，真是大乘經上常講「常生歡喜心」。這歡喜從哪裡來？真的，歡喜從兩處來：一處，與性德相應，這是一處；另外一處，從境界上來的，所有一切境界不染，境界可以受用，可以欣賞，絕對不染著。從二處來，所以法喜充滿。這境界，我們能不能得到？能。怎樣才能得到？這我常講的，好學。我們的學習一天接著一天，決定沒有中斷。
我學了五十二年，我從二十六歲開始學，確實沒有間斷；我在講台上講經四十五年，沒有間斷。縱然在旅行當中沒有講經，但是我讀經，每天我沒有離開經本。不離開經本就是親近佛菩薩，天天跟佛菩薩在一起，五十二年，這是我的經驗。我今天能夠有少分的不染著，入少分境界，就法喜充滿。我跟大家說的話，這是從經驗當中得來的，所以我懂得古人修行、教學的義趣，從自己過來當中能體會到古人。今天「有海分」，這是六道眾生統統具足，四聖法界也沒有洗得乾淨。我們應當警惕的就是常常要覺察到，有因必有果，善因善果，惡因惡報，不要說行為上，起心動念都已經有因果了。縱然是法身菩薩再來，那是真正慈悲，為一切眾生示現的，示現什麼？不離因果。連釋迦牟尼佛為我們表演的，亦如是。釋迦牟尼佛這一族，釋迦族，過去生中造的不善業，遭琉璃王消滅的這災難，世尊不能救，各人的果報，各人承當，沒有人能夠代替。釋迦牟尼佛示現給我們看的，示現三個月馬麥之報，用意何在？無非是叫我們明瞭因果的事實真相，教導我們不能有惡的行為，不能有不善的言語，不能有不善的念頭，用意在這裡。
這地方「有」就是二十五有，我們每個人二十五有統統具足，這是種子、業因，將來到哪裡去？那就是看這個有遇到緣，果報就現前。我們自己現在對這道理已經相當的透徹，正確的認知，那我們走哪一條路？我們選擇西方彌陀淨土，我們選擇這個路。世間所有一切眾生，有沒有西方淨土的這個因？跟諸位說，統統都有，沒有一個眾生沒有。你要問：你怎麼知道？佛在經上給我們說得很清楚，《華嚴經》上說的，法界虛空剎土眾生，沒有一個漏掉，「唯心所現，唯識所變」。這心是真如，識是阿賴耶，是每個人自己的真心、自己的阿賴耶變現的，真心跟阿賴耶所有一切眾生是共同的。
阿賴耶、真心就像大海一樣。我們用這比喻，把真心比做大海，把阿賴耶比做大海裡面的水，海不離水，水不離海。海是如如不動，水，它有波浪起伏，所以阿賴耶是動的，真如本性是不動的；但是它是一，不是二，是一體。唯心所現，唯識所變，所以西方極樂世界阿彌陀佛是我們自己心性變現的。自己心性現的，自己阿賴耶識變的，跟我們怎麼會沒有關係？關係太密切！只是迷了的時候不知道，不知道事實真相，這一下覺悟了，明白了，原來是「自性彌陀，唯心淨土」，這就肯定阿彌陀佛西方極樂世界跟我的關係。關係搞清楚了，現在我下定決心，我一定要往生淨土，哪有不去的道理？決定得生，沒有一絲毫疑惑。
馬麥之報再跟你說，都說事實真相，十方一切諸佛剎土，沒有例外的，全都是唯心所現、唯識所變。在我們這世間，所有一切宗教，他們崇拜的神，崇拜的上帝，崇拜的聖，也統統是唯心所現、唯識所變。他們宗教裡面所講的天堂，所講的天園，也是唯心所現、唯識所變，跟我們的關係是一不是二。我們了解這事實真相，清淨心現前了，平等心現前了，恭敬心現前了；對於任何宗教、任何神聖，跟我們對阿彌陀佛那個恭敬心是平等的，沒有一絲毫差別，這是回歸到自性，回歸到真常。
迷的時候，無常；覺的時候，真常，哪有沒有分的道理！但是迷了的時候，這有海分不善，出不了六道輪迴，六道裡頭的因果。覺悟了之後，才知道事實真相，六道地獄、餓鬼跟華藏、極樂，原來是不二，法界原來是一真。只有覺悟，真正覺悟的時候，你才見到一真，這才是究竟解決問題，究竟無障礙。《華嚴經》講的四無礙法界：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。我們今天講消災免難，這才叫真正消了災，真正免了難，真正把所有一切問題全部化解了，這是《大方廣佛華嚴》。所以今天有些人來跟我提到災難的問題，我點頭，有！怎樣化解？有方法，這方法就是我跟你講的這因果的道理，轉變。你自己有能力轉變，把不善轉變成善，把災禍轉變為吉祥。從哪裡轉？從內心裡頭轉，首先把內心裡面的對立化解掉。當我們不覺的時候，對立了，現在學佛學這麼多年，這對立就沒有了，逐漸逐漸就沒有了。內心裡頭矛盾沒有，內心裡頭迷惑沒有了，你的智慧自然開了。
戒定慧三學是性德，是自性裡頭本來具足的，這時候，這性德自自然然它就現前。持戒、修定、開慧，不費功夫，自自然然，沒有一絲毫困難。大乘佛法的教學，真正是無比的殊勝。從這裡你才體會到，為什麼古聖先賢對於這樁事情，一生當中鍥而不捨？現在我們明白了，這裡頭有大樂在裡頭，大自在在裡頭，大智慧、大德、大能還有大福報。我們今天一個學院不大，來到學院人都有這認知，都有這樣的好學，這學院殊勝，無比的殊勝。人，真的不要多，覺明妙行菩薩，他的道場只有十二個人。印光大師一生指導我們，修行道場，在一起共修的，最好不要超過二十個人，無比殊勝的道場。我們遵守古聖先賢的教誨，遵守經論的教誨，認真努力學習，讓我們在這一生當中，充滿了智慧，充滿了善心、善意、善行，充滿了道德，沒有一樣不具足。再看底下第四句：
【或名積集成。】
『積集成』，它有因，它也有果。這名詞，我們要注意到，它在苦聖諦裡頭，苦聖諦是講果報。無論是善果，無論是惡報，怎麼來的？積集成就的，「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身」。我們明白這道理，在這世間，惡不能積。世界為什麼會有災難？世界是共業所感，就是居住在這世界上的人，積集不善所成就的。古今中外有不少高明的預言家，預言的書籍，那是高等的，他不做結論，他的預言不做結論。譬如災難，他怎麼說？在某一個時候，某一個地區，可能發生，他用可能，不是說一定發生，這是高明的預言，這話是活的。為什麼說可能發生？你這地區的人不知道回頭，不知道改惡向善，那就肯定有災難。惡積集就是災難。
如果有人一下覺悟了，回頭是岸，我把我的惡念惡行終止；改過來，我的念善，我的行善，念念利益眾生，念念利益社會。不再為個人想，不再為家想，不再為小團體想，起心動念，至少要想到全世界、全人類，學佛的人講一切眾生，不但包括人類，包括動物，包括植物，乃至於包括這些礦物。清淨心周遍法界，善意滿娑婆，那個惡的積集沒有了，煙消雲散，災難沒有了，化解了。諸位，所有這些預言對我們來講，它是有幫助，讓我了解的，讓我趕快放下惡念惡行，積極的修善，積極的積功累德，這境界立刻就轉了。積集成，它從果上講，不是從因上講。如果苦集聖諦，那從因上講，不是從果上講。現在時間到了。