諸位同學，請看「四聖諦品」第三段，西方離垢世界苦聖諦第五句看起：
【或名一味。】
苦聖諦裡面的『一味』，這不難懂。這「一味」就是苦味，就是世尊在經論裡面常常提示我們的，三界統苦，三界火宅。覺悟的人、有智慧的人他看得清清楚楚，明明白白，所謂的樂只是苦暫時稍停而已。但是我們一般人疏忽了，粗心大意沒有覺察到。譬如飢餓是苦，我們看到旱災或者是水災，災區裡面的難民沒有吃的，沒有穿的，沒有房子住，苦不堪言，這我們看到了；平常沒有覺察到，這個苦經常在！飢餓苦，是你每天三餐飯吃飽了，你沒有覺得苦，一餐沒有吃就感覺餓得很苦；一天不吃就受不了，兩天、三天不吃問題嚴重了，這說明什麼？這說明苦是真的，苦一點不假；這也是病，餓病。這個病的名字叫餓，飲食是藥，到時候他就得服藥；不服藥，你的病就要發作，人生有什麼樂趣？
欲界眾生，哪一個不如是！還有生老病死、怨憎會、愛別離、求不得，佛在經上常說，時時刻刻提醒我們。娑婆跟極樂兩個對比，恰好是相對的，我們這個地方所有一切的苦難，西方世界沒有，為什麼沒有？沒有人造作苦因，還是一句老話「一切法從心想生」、「一切唯心造」，西方世界的人沒有這個念頭。初去的人，特別是凡聖同居土，大概方便土以上沒有這個念頭，我們能肯定。凡聖同居土或者有這個念頭，這個念頭是什麼？習氣。你會感覺得怎麼好久沒有吃飯，有這麼個念頭起來。這念頭一動，西方極樂世界的人福報大，經上給我們講百味飲食自然現前，你只一動念頭。
百味飲食是講最豐盛的，在古時候帝王，帝王吃飯每一餐飯都是一百道菜，那是規矩，現代的人哪有這麼大的福？現在做總統的跟從前帝王比，差遠了。新加坡的總統，前任的總統，有一天跟我們在一起吃飯，在居士林。他看到居士林自助餐有十幾道菜，他看了非常驚訝，他告訴我：我平常吃飯就五個菜。看到道場是十幾道菜。這是從飲食起居裡面知道。說福報，還是過去人福報修得大，這是自己修的，因緣際會果報現前。
但是聽聽佛的話，聽聽真正覺悟人的話，三界確確實實只有一個字，苦。為什麼？你造作的業，你必須要承擔，沒有人能夠代替你，這是要警覺到的。平常，你過去世修的還有一點福報，你在一切受用都不缺乏的時候，你不可能感覺得有苦報，你覺察不到。像釋迦牟尼佛，他是王子，從小生長在王宮，五欲六塵的享受他一樣都不缺乏，他哪裡知道苦。到漸漸長大，知道皇宮外面還有世界，總想出去玩玩。好，這一出去玩，在外面看到，看到老人、看到生病的人、看到人死了。他是個有智慧的人，一看到這個情形，他就想到那個人會老，我將來也會老；那個人有病，我也可能生病；那個人會死，我也免不了。出去玩一圈之後，知道世間苦。那得想一想如何能夠離苦？他當然也請教了不少人，有人就告訴他：要想離苦就得修道，修道可以證滅，這個滅在梵文裡面就稱涅槃，古印度許許多多宗教都以這個為究竟目標，滅苦，滅煩惱。這才觸動他宿世的善根，發心出家修道。我們學習大乘的人知道，這是釋迦牟尼佛表演示現，教導我們怎樣覺悟。最怕的是在苦中不知道這是苦，那就難了。
人在受苦受難的時候，心地不平，怨天尤人。我們在《俞淨意公遇灶神記》裡面可以看得出來，怨恨，想想自己一生沒有什麼大的過錯，為什麼許許多多不幸的事情都遇到？不知道反省。當然他宿世有善根，沒有認真反省，沒有深層的反省，不知道自己過失。灶神在他家裡，知道他過去的善根，很可惜緣沒有成熟，沒有人提醒他，灶神化身來提醒他，把他的過失一樁一樁的揭示出來給他聽。他一想果然不錯，平常確實沒有想到。緣成熟了，他能信，他理解，真正從今爾後改過自新，回頭是岸，他的命運就轉了，確實依報隨著正報轉，再也不怨天尤人了。回過頭來反省，總是自己做錯了，因循苟且，敷衍塞責，沒有認真做事，這一回頭就不一樣。
所以，這就是人要知苦，還要知苦的根源。你要解決，要從根本上下功夫，世尊在《十善業道經》上一開端，那一段的開示是《十善業道經》裡面的精華，最重要的一部分，我們要常常記住。佛說「菩薩有一法，能斷一切世間苦」，這一句話了不起。我讀經的時候，讀到這一句，寒毛直豎，非常驚訝，這是什麼法？一法，佛說「晝夜常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，你行為善，這就行了，就是這麼一法。後面又說一句，「不容毫分不善夾雜」。一定要讓自己的善心、善念、善行天天增長，這樣善法就能圓滿，善法圓滿，這個人就成佛了。我們往生西方極樂世界這一點萬萬不能疏忽，為什麼？佛在經上明白的告訴我們，西方極樂世界皆是諸上善人俱會一處；不善的人沒有法子去，為什麼？跟那些人不同類。阿彌陀佛縱然是接引你去了，你到那個地方你也待不住，他跟你不是一類，所以佛不會來接引你。佛來接引你，你一定是善人，經上講的「善男子，善女人」。
「善」的標準，就是《十善業道經》裡頭所說，心善、思想善、言語善、行為善，都能與十善業道相應。這個十惡業不但是沒有，念頭都不起，這樣就能夠離一切世間苦。當然，包括我們現前。我們如果真的感覺到自己生活很苦，你就想到佛在經上這一段話，仔細反省我們的心善不善？心的標準不貪、不瞋、不痴；我們的口善不善？不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；我們的行為善不善？不殺生、不偷盜、不淫欲，在家居士不邪淫，你得做到才行，做不到不行。所以《十善業道》這部經通大小乘、通顯密、通宗門教下，凡是佛弟子都要以這個教誨為基礎，這個教誨就跟儒家的《弟子規》差不多，入門第一部經。能斷一切世間苦，這「一味」問題就解決。再看底下一句：
【或名非法。】
『非法』是罪惡、是過失。淪落在六道輪迴，就錯了，誰肯認錯？六道輪迴裡頭的人，我想沒有一個人肯認錯，什麼人會認錯？學佛的人，真正覺悟的人，他知道，實實在在講不應該，怎麼會淪落到這個地步，在這個裡面依然為非作歹。這個話乍聽起來，好像說得太過分了一點，其實一點都不過分，哪一樁事情為非作歹？執著這個身是我，這是大錯特錯。所有一切罪惡的根源就是這個錯誤，錯把這個身當作我，錯把物質的世界當真，在這個裡面起貪瞋痴，在這個裡面生起控制的欲念，佔有的欲念。起念頭就是嚴重的罪惡，再有行為那還得了！所以念念無不是損人利己，錯了，不知道一切眾生跟自己是一體，不但有情眾生跟自己是一體，整個宇宙跟自己還是一體，這是事實真相。我們把事實真相完全迷失了，所以「起心動 念，無不是罪」，這《地藏經》上講的。
像我們這種根性的人，只有在經教裡頭長時間的薰習，時間短了不行，長時間薰習，覺悟了。這古人有個比喻，好比這個木頭在水裡面泡了幾十年，濕透了，泡了幾百年，現在你要把它燒燃，哪有那麼容易！無論什麼樣的火去燒它，火滅掉了，它一點妨礙也沒有。那要怎麼辦？這要放到冶爐裡頭，像煉鋼的、煉鐵的這個爐子，在這裡面燒，燒很久，忽然燒燃了，要相當長的時間才能把它燒燃。我們就像那個木頭一樣，無量劫來泡在水裡頭，現在聽聽佛法，佛法就好比火，智慧火，智慧火點了不管用，燒不燃。你就曉得要怎麼樣燒燃，智慧火決定不能中斷，天天燒，燒十年、二十年、三十年、四十年絕不中斷，豁然有一天燒燃了，就是這個意思。
所以，像我們這樣根性的人，佛法是經典，經典的薰陶決定不能有一天休息，有一天休息就不得了，那個火又熄掉了。這個木頭裡面那個潮濕又浮到表面上來，浮到表面上，它對於這個燃燒它就抗拒，這個道理我們不難懂得。佛給我們說的「一門深入，長時薰修」，會有效。我自己學佛五十二年親身的經驗，我二十六歲起接觸到佛法，確實過去生中有一點善根，一接觸就生歡喜心，也非常悔恨，悔恨什麼？為什麼我這麼大的年歲才知道？為什麼不早十年知道？早十年沒人跟我講，遇不到；縱然遇到了，也不會相信，也不能接受。真善知識，還要有緣分，沒有緣分不行，真善知識要有緣分。緣分是我們對這個善知識尊敬，有信心，前世有緣這一世又遇到，別人講不相信，還會跟他辯論，這個人講，我們完全接受，一點懷疑都沒有；同樣一句話，同樣一樁事情。真的佛經裡面講，「信為道元功德母」，你對這個善知識有幾分信心，印光大師講「一分誠敬得一分利益」，誠敬的信心，有十分誠敬就得十分利益。
什麼人是你的善知識、是你的好老師，不一定。這個老師對我是好老師，對你未必，為什麼？你不相信，你懷疑，那你就什麼利益都得不到；我相信，我不懷疑，我能得利益。所以，善知識絕對不是對所有的學生都是第一善知識，不是。善知識跟自己的關係，學生對老師尊重的態度，從這個地方確定。你有十分誠敬，這個人是你的真善知識，為什麼？他講話你聽，你不懷疑，你會依教奉行。諦閑法師是鍋漏匠的善知識，那麼簡單，就叫他念一句佛號，念這一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，不分晝夜；什麼時候累了，什麼時候休息，什麼時候起來，趕緊念。你看這麼一個簡單的方法，他依教奉行，說明他對諦閑法師的話尊重，一點都不違背，三年成功。我們相信諦老這個話，絕對不是在一生當中只教導鍋漏匠一個人，我相信這一句話在他人家是老生常談，常常教人，人怎麼樣？人不聽，不肯幹，那你就沒有法子。
你真肯幹，你真得利益，甚至於你得的利益超過老法師，這是真的。諺語說得好，「青出於藍而勝於藍」，這是比喻，「青」是學生，「藍」是老師，青出於藍，這個學生是老師教出來的，學生的成就超過老師，古今中外這個例子太多了，什麼原因？就是印祖所講的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，誠敬待人對事對物。對事就是敬業，你對於你自己所作所為尊重。老師叫你念佛，念佛是你第一樁大事，你真的尊重，真的不違背，他就成功。老師雖然教你，但是在真正落實可能老師不如你。你是全心全力在做，晝夜沒有間斷，老師可能當中還有中斷，他還有別的事情，佛門講打閒岔；他還有別的事情，有外緣、有障礙。你沒有這些障礙，沒有這些外緣，你能做到二十四小時不中斷，你的老師未必能做到。所以在這個地方我們要深深的去體會，外緣、事務盡量減少，多事不如少事，少事不如無事，真正到無事，你的功夫自然成片，自然有成就。下面第七句：
【或名居宅。】
這一句跟第四句「或名住城」，我們看看這兩句有什麼不一樣？說「住城」，你的活動空間還大一點；說『居宅』，你就很可憐，你關在這個屋子裡頭出不去。這個「宅」與「城」有時候是一個意思，但是這兩個名詞同在這一段經文，就不能用一個意思來講解，這個境界有大小的差別。佛在《法華經》上說「三界火宅」，這個說法跟前面的「住城」意思是相通的，但是前面有住城，如果我們把六道看作是個城，我們這個欲界就是宅。世尊在一般大經裡頭也常說，出不了六道輪迴，在三惡道住的時間肯定長，三善道的時間短，這我們相信，有道理！
在《百法明門》裡面我們看到，一切眾生，八識五十一心所，這是凡夫。五十一心所裡面，善心所只有十一個，煩惱心所、惡的心所有二十六個。這就是說明我們的習性，這不是本性，本性沒有這個東西，習性裡頭惡多善少，這從因上講的。再看看我們現在在日常生活當中的緣，六根所接觸六塵境界，六塵境界裡面惡多善少，這緣。古時候還好，善惡差不多，還有一個相當的比例，現在這個社會不得了，惡的緣大幅度上升；善的緣大幅度下降，幾乎降到零，你說這怎麼得了。阿賴耶識裡面善心所沒有緣，不起現行，惡心所的緣幾乎每一樣都具足，惡的心所全部報出來了，這就是世人常講的世界末日。
世界末日不是自然來的，不是上帝要懲罰人，也不是這些閻羅、鬼王要懲罰人，不是！自己業力變現出來的境界。所以，從這些經論裡面我們明瞭，「宅」就是講的三途，六道眾生這是你的家，離開家到城裡面去逛逛，那是什麼？那是三善道。在三善道的時間短，享一點福，享福又要造罪，福報愈大，造罪愈容易，因為你有地位、你有權勢，非常容易造罪業，福享盡了，業緣成熟，又墮落了。所以古德常講「頭出頭沒」，這是把三界比喻作苦海，頭冒出來，在苦海裡頭冒出來吸一口新鮮空氣，這個時間很短，再一個浪來又栽下去了；栽下去的時間長，出來的時間很短暫。苦聖諦裡頭，用「居宅」來做比喻，我們知道它的意思很深。
佛給我們示現的，他把這個宅舍丟掉，叫出家，他是真的出了家。一生，他的生活方式，日中一食，樹下一宿，平常養成這個習慣。偶爾他老人家也不拒絕，有一些國王大臣、長者居士請佛講經說法，將自己居住的地方提供給佛陀做講堂，做休息的場所，佛也接受，佛並不拒絕，真的非常隨緣，隨喜功德。我們在經上看到最著名的，像《金剛經》、《彌陀經》都是在祇樹給孤獨園講的，這是給孤獨長者跟祇陀太子這兩個施主（我們現在講功德主）提供園林、提供精舍。佛這個僧團，帶著他的這些學生住在這個地方，教學、上課、講經。哪個地方有邀請，他就到哪裡去；沒有人邀請，還是樹下一宿，依舊日中一食，天天出去托缽，沒改變。
不像我們現在，我們現在是出了自己小家，入了僧團大家。自己要有高度的警覺，要懂得佛給我們講出家的真實義，要出生死家、要出六道家、要出十法界家、要出煩惱家，那你就對了。我們在這場所，場所再莊嚴、再殊勝沒有一絲毫留戀。住在這個地方無憂無慮、無牽無掛，緣具足，要把握著這個機會，快速的成就自己的道業，這個道業是往生淨土，這是真正的道業。學會講經是學業，不是道業，學業不能了生死，道業能了生死，得搞清楚、搞明白。好，現在時間到了。
諸位同學，請接著看西方離垢世界苦聖諦的第八句，第八句看起：
【或名妄著處。】
『著』是執著，佛告訴我們一切眾生，不但你所著處是虛妄的，不是真實的，能執著那個念頭也是虛妄的，能所都不是真的；換句話說，真的是很冤枉。所以聰明人要常常記住《金剛經》上所說的話。《金剛經》在中國，過去凡是讀書人沒有不受持的，不一定是佛門弟子；他也讀《金剛經》，他也得《金剛經》的受用，「凡所有相，皆是虛妄」。你要真正懂得《般若經》上講的「諸法實相」，至少它能夠降低你妄執的程度。分別執著減一分，你的煩惱就少一分，你的智慧就長一分；妄想執著減兩分，你的智慧就長兩分，這是真實的學問，這是真實的受用。
清朝初年，彭際清居士是個再來人，那不是個普通人。童年的時候，道德學問就出人頭地，還未成年（古時候成年二十歲）就考中進士；在當時最高的學位，就如同現在學校的博士學位一樣，他就拿到了。以後接觸到佛法，非常感嘆的說，世出世間所有的學術、典籍要跟佛經相比，那差的太遠了。於是他一切放下，專門在經教裡面下功夫，成為一代的大佛學家。他有一篇文章《華嚴念佛三昧論》，近代黃念祖老居士有講記。《華嚴念佛三昧論》就是用念佛這個方法修大方廣佛華嚴，來修這個大法，念佛法門契入華嚴境界。一個人一生當中遇到淨宗，這是他說的，這是「無量劫來希有難逢的一天」，你怎麼會遇到？
他的父親是乾隆朝兵部尚書，相當於現在的國防部長，用現在的話說，他的確是高幹子弟，但是考中進士沒有做官，學佛。他的家世顯赫，物質生活不用操一點心，能夠把榮華富貴、地位權勢，他都能夠放下去學佛，不是個簡單事情，這是值得我們效法的。你看看現在在家出家許許多多的學佛人，名聞利養沒有放下，還有一些刻意在追求。像彭際清居士得到了，不要；釋迦牟尼佛是圓圓滿滿得到了，全部捨棄，這種示現告訴我們什麼？世間法裡頭都不是究竟的，是生死法、是輪迴法，說的不好聽，是冤冤相報之法，太恐怖了。只有有真實智慧的人、徹底覺悟的人，他放下，他放得乾乾淨淨的。
我們仔細觀察他們走的路，現在我們一般人說他走的是什麼路？成佛之道，十法界擺在面前，他走的是佛道。有人走菩薩道，一等人走佛道，走菩薩道的也不少，那要問為什麼？善根不足，對於佛道有疑惑。確實我遇到學佛的同修不敢想成佛，為什麼？佛太高了，自己沒有這個智慧，沒有這個福報，不敢想成佛，做個小菩薩就夠了，他就心滿意足。知見短淺，志趣不大，只求小果不敢想無上道。不能說他沒有善根，他真的是有善根也有福德，緣不足，正是善導大師所說的，他老人家講的是極樂世界四土三輩九品，「總在遇緣不同」。我們學佛選擇哪一個法界，有多大的成就，也是在遇緣不同。
緣，我們真的要珍惜，不容易遇到。遇到的緣殊勝，省事，一般講的是你少走很多冤枉路。你遇到真正好老師，他指你這一條是正路，你不懷疑，沒有猶豫一直走下去，成功了，走到了。我們看不少學佛的人，這一生當中走很多冤枉路。李老師告訴我，他走了很多冤枉路，他學佛，學過教、學過禪、學過密，最後遇到印光老法師，專修淨土，費了二、三十年的時間走迂迴的路子。我們這一代比他就幸運多了，我們對這個淨土法門（我是說我自己）猶豫不決，對它懷疑，沒有信心也沒有興趣，但是時間不長，大概三年時間；李老師搞了三十多年，我這個猶豫是三年。這就接受了，沒有懷疑了，生歡喜心，這些經論喜歡讀了，但是還沒有意思決心求生淨土，還沒有這個意思。「希望將來求生淨土」，有這麼一個念頭，這個念頭不強，實在講不起作用。這大概到十幾年，我講《華嚴經》，在《華嚴經》裡面看到文殊普賢發願求生，看到善財童子五十三參，第一位善知識德雲比丘教他念佛法門，德雲比丘本人是初住菩薩，修的什麼法門？般舟三昧，專念阿彌陀佛，求生淨土。
我們中國人常講「先入為主」，這句話很重要。善財童子第一個參訪就先入為主，我再翻翻最後，五十三參最後一參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我這才恍然大悟，善財童子自始至終修什麼法門？就是一個念佛法門，決定沒有改變。當中參訪不少法門，那是代表一切法門，一切法門參訪，他都通達、都明瞭，怎麼樣？他不修，他還是修他的念佛法門。怎麼知道他不修？每一參你看那個經文最後一段「戀德禮辭」，「戀德」是感謝他的教誨，增長了智慧，還是修自己念佛法門，增長了自己的定力；定慧等學，福慧雙修，從初發心到如來地，一門。我看到這一樁事情，我對於修淨土就下了決心。
所以我修淨土下決心，是在講《華嚴經》裡面明白過來了。不是像從前，歡喜，不反對，可以接受，也歡喜看看淨土經論、祖師大德的著述。這不止了，我要求生淨土，我真的想去了，看到文殊普賢這大家一起都去了。在《華嚴》看到四十一位法身大士，跟著文殊普賢往生極樂世界去參訪阿彌陀佛，你看看這是什麼樣的氣象？這個場面我們聽說了，我們看到了，心服口服，沒有話說了。這世出世間一切法，我們才曉得釋迦牟尼佛放下了、安世高放下了，安世高還做了半年的國王（安息國王），把王位讓給他的叔父，他出家了，知道這是最聰明的選擇，無比殊勝的智慧，決不是世間人能相比的。
所以在中國古時候佛門大德有說：出家這樁事非將相所能為。將是元帥，三軍總司令；相是宰相、首相、總理，出家這事他們做不到，他們為什麼做不到？放不下，名聞利養放不下，放不下，你就做不到，你就不能成就，釋迦牟尼佛給我們示現放棄王位。所以要曉得十法界不能著，虛妄不實！有分別執著的念頭，都叫妄念，為什麼？事實真相是相有性無，事有理無，而且這個事相是剎那生滅，念念不住。所以六百卷《般若》最後的結論，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是把十法界依正莊嚴的真相講清楚、講明白，問題就是你有沒有聽懂？果然真的搞清楚、搞明白，你就會跟釋迦牟尼佛一鼻孔出氣，你會跟他一樣徹底放下，那就對了。一心向道，一心裡面沒有雜念，沒有雜念那就是道，這個道就是自性。把自己從六道、從十法界回歸到自性，這就叫做證法身成佛道。下面第九句：
【或名虛妄見。】
前面「妄著處」說的是所著，虛妄；這一句是講能著，能分別、能執著這個見解是錯誤的，『虛妄見』。這兩句話正是《金剛經》上所說的，《金剛經》前半部破四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是諸法實相；後半部破四見，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，後半部的意思比前半部深，能執所執都是虛妄的。這在苦聖諦裡面。
我們看看六道眾生，看看我們周邊的一些人物，他們確實有嚴重的妄想分別執著，非常嚴重，苦，真苦，身心不安。人人都有這個執著，人與人之間就產生矛盾、產生衝突，就產生鬥爭。來到這個人間已經很苦了，再加上這個，苦中加苦。如果沒有佛菩薩給我們說明，我們想不到，雖然這個事就擺在我們面前，沒有留意，疏忽了，天天接觸到，六根接觸到，只是忘得一乾二淨，從來也沒有從這個角度來看事情；換句話說，完全被這些虛妄的境界迷惑，以此為真。
迷久了，乍聽佛菩薩這個講法，他起反感，說你這個看法想法錯了，佛菩薩的看法想法錯了，現在是什麼時代？科學時代，佛菩薩講這個不合科學、不合邏輯。不但不能接受，引起他強烈的排斥。這在社會上我們看到太多了，美其名為破除迷信，古聖先賢的教誨、諸佛菩薩的教誨，現在給它戴上一個帽子，迷信，消極，不合實際，忽略現實。你乍聽好像也滿有道理。初學佛的人往往聽他們這一套演說，想想是有道理，跟他去了，把佛菩薩、聖賢教誨丟掉了。聖賢教誨、佛菩薩教誨，他接觸的太少了，聖賢教誨殊勝的效應他沒有見到，所以今天聖教流行非常不容易。
迷信科學技術差不多將近有兩百多年的歷史，不是一個短時間，尤其是近代半個世紀科技突飛猛進，這個勢力真的是排山倒海，不被它影響的人太少太少了。它帶給我們的，科技帶給我們的確實有一些方便。我常講，我們有沒有細心去想一想，我們付出多少代價？把祖宗幾千年的教誨付出、拋棄掉了，倫理拋棄掉了，道德拋棄掉；再講得現實一點，安定的社會拋棄掉了，道義、恩情也拋棄掉了。人與人之間完全講利害，人與人之間的關係也只有利害，父子不相親、兄弟不相愛、朋友沒有信，你說這個代價多重？這是我們對於迎接科技所付出的代價。
現在人慢慢警覺到，為什麼？代價全部付完了，科技帶來最後結果是什麼？是世界末日。想到這個地方，大家感覺到恐怖，如何挽救？東方人還不信，為什麼？東方人喪失了自己的信心，要跟西方人學。西方人現在沒法子了，到東方來尋寶，看看神祕的東方，神祕的印度有沒有能夠解決現前社會問題的方法，他們來找。他們到中國找儒家、找道家、找佛家；到印度，找這些幾千年傳統的宗教典籍，西方人開始找了。等到西方多數人都在找了，我們中國人也會跟著來學。
我在年輕時候也常常訪問胡秋原先生，在那個時候，那是當代的史學家也是個政論家，他也是滿腔的憤慨，那是個真正讀書人。中國人，為什麼這一百多年受這麼大的苦？他那個時候告訴我，中國人是世界上最善良的人，最守規矩的人，為什麼這一百多年來受這麼大的恥辱，受這麼大的苦難？第一個因素就是不相信自己的祖宗，喪失了民族自信心。他的話給我很大的啟示，我們冷靜想想他說的話對，使我們想到中國古人常講的「不聽老人言，吃虧在眼前」。我們這一百多年，整個民族遭受這麼大的災難，不聽古人言。所以反過頭來認真的反省，原因就找到了，解決的方法你才能找到，向外找，找不到，那怎麼樣？恢復自己民族自信心，你才有救；你對於你的祖先、傳統文化沒有一點信心，後果是什麼？你應該滅亡。
這世界上讀歷史的人都知道，四大文明古國，三個都不存在，唯獨中國存在，中國存在靠什麼？靠祖宗的教誨、靠倫理道德、靠儒釋道三家的教學。我們不久之前在這裡講過《十善業道經》，《十善業道經》前有面有一篇雍正皇帝的上諭，他那一篇上諭等於這個經的序文，你看看就曉得。雍正是前清頂盛時期的帝王，康熙、雍正、乾隆這是清朝最盛的時代，這三個皇帝主政一百多年，也是在中國歷史上，不但是大一統，是太平盛世。雍正肯定中國人民的教育，儒釋道三家。你看他是怎麼看的，他是怎麼對待。我們從這些地方能夠體會到，中國這個國家立國兩千多年來，雖然改朝換代，甚至於外族入主，蒙古人入主，滿清人入主，文化傳統沒有絲毫改變。這些帝王都非常聰明，識貨，知道中國古聖先賢那些教誨好，他們擁護，認真奉行。
所以吉凶禍福確確實實真正的根源，就是我們的思想見解是邪還是正？偏到邪，災難就來了；回歸到正，正就正常，安定、和平、幸福、繁榮，這是真正的因，為什麼？正知正見與性德相應。現在人也不相信，你跟他講他不相信。性德裡頭本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，所以你那個一念正相應，果報不思議的殊勝。像華藏世界，像極樂世界，那不是人想像建造的，自然的。人想像建造的是屬於科技，科技有毀壞的時候，為什麼？人造的就有生滅。華藏不是人造的，極樂世界不是人造的，所以它沒有生滅，它是永恆的。這個話今天的人說這不合科學、不合邏輯，他不能接受，這個事情就麻煩了，再看著辦吧！不曉得經過多少次的毀滅、生滅，你才會回頭。佛講了，回頭是岸。這一段末後第十句：
【或名無有數。】
這一句清涼大師有註解，「苦名無有數，三際無涯故」。註的文字不多，只有幾個字，給我們點出來了，這個『無有數』是從時間上講的，過去、現在、未來。我們常講過去無始未來無終，生生世世，生死輪迴沒完沒了，苦諦，真苦！
李老師以前教導我們，他老人家常說，如果我們不相信佛的教誨，就決定免不了長劫輪迴。這是他特別給我們講《無量壽經》的時候說的，也就是勸導我們選擇這個方法。選擇這個法門，一生有可能成就；不選擇這個法門，憑我們自己的能力，這一生當中肯定不能成就。這什麼原因？不帶業。那我們想想看，見思煩惱我們這一生能斷得掉嗎？不要說見思煩惱了，塵沙無明不談，見思煩惱裡面的見煩惱，佛歸納講了五種：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五大類你能不能斷得掉？身見是什麼？身，真的不再執著這個身是我，你能做得到嗎？這五大類的見惑沒有了，才證小乘須陀洹果，沒有離開六道輪迴，但是你在六道裡頭決定不墮三惡道，這叫保證，你是人天兩道往返，決定不會墮三惡道。
美國凱西那個報告裡頭說，人有輪迴，但是人決定不會墮落成畜生，人的靈跟畜生的靈不一樣，畜生也不會變成人。這個見解是錯誤的。如果要是說證得須陀洹果，他永遠不會墮三惡道，他這個輪迴就是人天兩道，這行，這能講得通，小乘須陀洹，不是普通人。普通人，我們在最近看到網路上的訊息，知道今年一月二十八日，紐約有一條鯉魚會講話，這條鯉魚前生是個猶太人，人不變成畜生了嗎？人既然可以投胎做畜生，畜生當然也可以投胎變成人。六道輪迴，佛法裡講得很清楚，印度許許多多宗教都肯定、都說得很明白，你要是看六道，看三際（過去現在未來），那真叫苦不堪言。
所以李老師一生稟承印光大師的教誨，時時刻刻勸人修淨土。唯有修淨土，帶業往生，只要伏煩惱，不要斷煩惱。斷煩惱，難，伏煩惱我們能做得到，斷煩惱做不到。所以我們這才死心塌地修學這個法門，知道除此一門之外，沒有任何方法我們能夠有把握了生死、出三界。現在時間到了。