諸位同修，昨天跟諸位介紹了布施波羅蜜。在三種布施裡面，介紹了財布施，財布施包括的範圍非常的廣泛，在佛法裡面通常又把它分為內財與外財，外財就是身外之物，內財就是身體。今天我們看到醫學界裡面，有許多捐贈眼角膜，或者捐贈內臟，這是屬於內財的一種。另外，我們以體力去幫助別人工作，這也是內財布施。如果我們給人家工作了一個小時，給人家幫忙，要是有報酬，就不叫布施了。如果不求報酬，我們今天講做義工，義務的工作，這也是屬於財布施，這是我們用體力來布施，叫內財布施。
由此可知，布施的範圍是非常非常的廣泛，隨時隨地我們都在做，但是就是沒有布施的心，所以他行的不是菩薩道。假如我們是一個布施的心，你每天時時刻刻在修，統統是修六度，統統是修菩薩法。所以菩薩法跟凡夫不同地方在哪裡？就是在一念心，一念覺，為一切眾生，這就是佛菩薩；一念迷，為自己，這就是凡夫。
所以佛家常講善惡的標準，凡是為自己的都是惡，凡是為別人的都是善。往往我們初學的人聽了，很難懂，人為什麼不為自己？諸位要知道，凡夫之所以不能成佛，是有兩種執著，第一種是我執，第二種是法執。我執要是破掉了，就證阿羅漢果了，法執破盡了，就成佛了。念念都為我，我執天天在增長，所以修一切善法，執著在增長，執著破不掉，所以佛說這是惡。你不想出三界，那是另當別論，想出三界，一定要破我、法二執。我執就是煩惱障，煩惱的根源，法執是所知障的根源。
第二種是「法布施」。法布施是智慧、聰明、才藝的修因，因此它包括的範圍也非常之廣泛。通常我們把它分為世間法與出世間法，就是佛法與世法。凡是別人想知道的、想學習的，我們會的，我們能的，肯熱心的去教導他，這都叫法布施。所以法布施不一定是講經說法，講經說法是無量法施當中的一種。譬如說，我會燒菜，他不會，他很想學，我盡心盡力指導他、教導他，這也是法布施。他不會做一個工程，我會做，我指導他、教他，他會了，也叫法布施。無論對於小朋友，像小學這些課程，你教他，是法布施，乃至於各行各業無盡的知識、技術。假如我們的傳授是有代價的，是收學費的，就不叫布施了。沒有任何條件的，這才叫布施。
或者我們要問，現在我們在學校裡頭做老師，每個月有拿薪水的，我們教這個小孩，算不算法布施？這個問題就在你一念心。你一念，我為了是教底下一代的兒童，我絕對不是為名利而來的，你所做的完全是法布施。如果我是為薪水而來的，是為了我要升等，我從講師要升副教授、升教授，這就不是法布施了，所以完全在一念之間。
真正修法布施的人是非常熱心，不疲不厭。不是修法布施，假如名利得不到，他就消沉了，他就灰心了，他的教導就不夠熱心了，力量是有限的。所以菩薩總是以無盡的悲心去利益一切眾生，絕對沒有條件的。特別是在佛法，佛在大經上告訴我們，「一切布施中，法布施為最」，這個法布施是講佛法布施。唯獨佛法能夠幫助一切眾生斷煩惱、了生死、出三界，能夠幫助一切眾生獲得無量的智慧、無盡的德能才藝，所以這個布施是最圓滿的、最殊勝的，唯獨大乘菩薩法裡面才具足，所以一切諸佛如來沒有一個不讚歎的。
我們今天看看我們的佛教界，法布施，當然經典是最重的一項；其次，現代有講經說法的錄音帶、錄影帶；再來就是接受各個地方邀請，把佛法介紹給大家，把佛法推廣到社會，這統統是法布施。可是往往有些同修，你們把那個經本一翻開，後面「版權所有，翻印必究」，或者「版權所有，不准翻印」，這就不是法布施了，這是什麼？這是商人在賣書，法施的功德利益統統都沒有了，是世間商人開書店，做買賣的。這錄音帶也是，「版權所有，不准拷貝」，完了，這也不通了，所以都變成生意買賣了。甚至於請講經的，這是少數的，先要談好供養，你請我到這裡來講經，講多少個鐘點，你要給我多少供養，這也變成買賣了，這都不是布施。所以菩薩行只是為利益眾生，絕對不為自己。這地方沒有供養，大家真正想要佛法，佛菩薩自己出路費，絕對不勉強任何一個人，只要大家真正得到佛法殊勝利益，這目標就達到了。這是說法布施包括世出世間一切法。
第三種叫「無畏布施」。什麼叫「無畏」？眾生身心不安，他有恐懼、有害怕的時候，你能夠幫助他，消除他的恐懼，這一類的布施叫做無畏布施，這範圍也非常非常的廣泛。譬如這兩個國家，另外一個國家要侵略我們，要來攻打我們，我們人心慌了。從軍，在前方去抵抗敵人，也叫無畏布施。我在前方保護後方，使後方人民能夠安居樂業，這是屬於無畏布施，這要知道的。假如有人晚上走路害怕，有人怕鬼，有人怕強盜，這路很長，我送你回去，陪你一道，你不害怕了，你心安了，這也叫無畏布施。其他的例子就不必多舉了。由此可知，只要叫他身心安穩，離開一切恐懼，這一類的統統叫無畏布施。無畏布施得的果報是健康長壽。
說到這個地方，我特別提醒同修們，吃素食是無畏布施，一切眾生看到你都不會害怕，為什麼？你不會傷害他，這是屬於無畏布施，這是真正做到非常圓滿的，這是得健康長壽。法布施得聰明智慧，財布施得財富。所以我們要想這三種果報都得到，這三種布施要認真的去修。
在我們中國歷史上，這三種果報最大的，可以說空前絕後的就是乾隆皇帝，乾隆皇帝這三樣可以說都達到圓滿了。財富是「貴為天子，富有四海」。他真正聰明，真有智慧，健康長壽，他做六十年皇帝，還做四年太上皇。這是他自己說「古希天子」，是自古以來希有的，這作天子，是真的，一點都不假，他的話不是誇口的。這麼大的福報，我們明瞭，他在過去生中，生生世世都修清淨圓滿的財施、法施、無畏施，他才得這麼大的福報。
佛在大乘經上常常教導我們，菩薩一定要修布施波羅蜜。「波羅蜜」是梵語，翻成中國的意思是究竟圓滿的意思。怎樣把布施做到究竟圓滿？這是菩薩重要的一個課題。上面跟諸位所說的，都是在日常生活當中瑣碎的這些事情，我們明瞭才知道，真的是從早到晚，處事待人接物，時時處處無不是在修布施。修布施，自己不曉得，這不曉得就沒修了，修了也等於沒修。知道了，真正統統在修布施，但是這不圓滿、不究竟。究竟圓滿的布施是放下、是捨、是幫助他人。我們應當把什麼放下？這「放下」就是「捨」，「捨」後面有個字，後面是「得」，「捨得」，小捨就小得，大捨就大得，不捨就不得，你想想看，這個東西多麼重要。
佛告訴我們究竟圓滿的「捨」是什麼？再問問，你有沒有煩惱？有。為什麼不把煩惱布施掉？這個重要。你有沒有憂慮？你有沒有牽掛？你有沒有生死？有沒有輪迴？把這個東西全部都布施掉了，你就得大圓滿、得大自在了，這才是究竟的布施度，也就是布施波羅蜜。所以從身外之物練習，練習慢慢的捨，捨到最後，一切都能捨，最後連煩惱、生死都捨掉了，才能夠恢復到自性的清淨光明。
第二是「持戒度」，六度裡面第二個。持戒就是守法，世出世間一切事物都有一個法則，小事有小的方法，大事有大的方法，一定要循著法則，這樣才能夠做得很圓滿，才能夠做得很快速。所以這個地方的「持戒」，並不是指五戒、十戒（這是根本戒），此地六度裡面的持戒，是講我們平常守法，是這個意思。家庭裡面，家庭有家庭的規矩，父子、夫婦、兄弟，這是倫常，決定不能夠顛倒。一顛倒，這家就亂了，父不父，子不子，就亂了。他有長幼，有自然的一種秩序。家庭，從早晨起來應該做些什麼事情，甚至於我們講燒飯，燒飯也有一個順序，你總是先洗米，然後再下鍋，溫度要調得很好，你不按照這個法則，你飯也煮不好、也煮不熟。炒個菜，這個菜下鍋也有先後，統統是方法。無論學什麼，都有一個方法，一定要遵守方法。
學佛，佛的方法更是精嚴。前面曾經跟諸位說過，我們要想在佛法上成就，必須要遵守佛教給我們修學的次第。次第，前面在四弘誓願跟大家講得很清楚，先從發心，先發大心，大心就是要度一切眾生的這一個願心，然後斷煩惱、斷習氣，再學法門，最後是圓成佛道。成了佛道，這才有能力廣度眾生，「眾生無邊誓願度」，這第一願才能夠實行、才能夠實現，否則的話，那一願叫空願，光是說，說了做不到的。必須成了佛道，才能普度眾生。也許有人要問：作菩薩怎麼不行？菩薩雖然度眾生，菩薩不能度比他更大的菩薩，縱然是等覺菩薩，等覺菩薩不能度同樣的等覺菩薩，成了佛的時候，連等覺菩薩也都在度化之內了。所以一定要成佛道，才能夠度九法界一切眾生，要真有這個願。有這個願，慈悲的力量就發出來了，就能夠精進不懈。
現在人雖然是天天念四弘誓願，心沒有發出來，為什麼？他還有是非心，還有人我心，還有好惡心。這個人我跟他很好，我度他，那個人我討厭他，我才不度他，「眾生無邊誓願度」底下還要加註解，「某些人我不度」，這不像話。所以願不是真願，不是圓滿的願。圓滿的願心一發就是菩薩，所以你看《華嚴經》上，初住菩薩叫初發心菩薩，叫「發心住」，那個心一發，就不得了，就不可思議，不是六道凡夫的心量。所以一定要真正發心，這叫菩提心。
佛常常教我們「慈悲為本，方便為門」，這就是教我們在日常生活當中，如何過日子，怎樣生活。存心要慈悲，「方」是方法，「便」是便宜，便宜要用現代話來說就是做到恰到好處。方法裡面有方法，方法重重無盡。所以這兩句話不一定是在學佛，日常生活當中統統普遍要用上。譬如這一段給大家介紹六度，六度是六大綱領，是六個方法，每一度裡頭又有許許多多的方法，可見得這個方便是重重無盡。你要能夠善於運用，哪有不自在！哪有不快樂的道理！這屬於持戒波羅蜜。
第三是「忍辱波羅蜜」。忍辱就是忍耐，無論做什麼事情都要耐心。當年翻經的這些法師，是看到中國人有一個倔強的個性。你看我們中國古書上常常記載著，「士（讀書人）可殺，不可辱」，這個忍，什麼都可以忍，侮辱不可以忍，殺頭沒有關係，我都可以忍，侮辱不可以忍。翻經的法師：好，不能忍，就忍辱，辱都能忍，還有什麼話說！沒有一樣不能忍了。所以忍辱是專門對中國人翻的，它原來的意思只是忍耐，沒有「辱」的意思，這是特別就中國人倔強的個性，加上這一個字。所以小事情要有小的耐心，大事情要有大的耐心。《金剛經》上面告訴我們，「一切法得成於忍」，你沒有忍耐，你什麼事情都不能成就。你在學校念書，你念大學四年，你要忍四年，你不能夠忍耐四年，你就畢不了業。到這個地方聽講兩個半小時，你要有忍心，你能夠忍得住，這一堂東西你才能聽得圓滿。由此可知，沒有耐心，無論他有什麼好的條件，也一定是一事無成。成功永遠是屬於有耐心的人、有毅力的人，這也是成功非常重要的一個條件。
我們在《金剛經》上看到，世尊給我們講菩薩六度，你展開經文看，特別強調的，一個布施，一個忍辱，其他的講得很少，這兩樁事情講得很多，換句話說，這兩個是成敗關鍵。
俗話常說「處事難，處人更難」，從前處人還容易，現在處人比從前不知道要難多少倍，原因在哪裡？從前的教育是教我們做人的。現在的教育是教我們做事的，不教我們做人了，所以我們不知道怎樣做人。於是這情緒千變萬化，不要說我們沒辦法知道別人，對自己都不曉得，自己都不知道自己，這就真難。
佛教給我們忍耐，忍耐分為三大類。第一個就是對人為的加害要能夠忍受，忍人家對你的侮辱、對你的陷害，能忍，決定有好處。為什麼？能忍，這心清淨，容易得定，修道容易成就，也是最大的福報。第二就是自然的變化，像寒暑的變化，冷暖能夠忍，飢餓、遇到天然的災害，也要能夠忍耐。第三種是修行，佛法的修學也要忍耐，在沒有得到法喜之前，就是功夫沒有得力之前，修行是很苦的，這一段路是很苦的，這路子走過去之後就很樂了，為什麼？你功夫上軌道了。
譬如大家來的時候，有很多從高速公路來的，在沒有找到高速公路，在底下繞圈圈，很苦，車子又慢，路上車又多，得有耐性。上了高速公路，這很舒服了，很暢快了，一切阻攔都沒有了。我們學佛也是如此，開頭學都是在摸索，無量無邊的法門、宗派，到底哪個好？我到底想學哪個？摸。有的人很幸運，三年、五年就摸到了，就好像他很幸運，走小路，一下就上了大路。有些人十年、二十年，有些人一輩子都摸不到門路，就很冤枉，就很苦了，所以就苦一輩子。這個地方當然與自己的善根、福德有關係，善根、福德、因緣具足，佛菩薩必定加持。佛法裡頭常說「佛氏門中，不捨一人」。一個人是真心向道、真心慕道，佛菩薩常常在那裡照顧我們，到我們幾時真正肯接受了，他來給我們一點，咱們這道路就找到了。佛菩薩為什麼不來點醒你？點了，你不接受。告訴你這個法門，這未必好，我聽人家講那個法門比這個殊勝，這還得跟佛菩薩抬槓，還跟佛菩薩爭論，佛菩薩只好不來了，這一點希望諸位細心去領會。所以修行要有很大的耐心，沒有耐心不能成就，耐心是禪定的前方便，不能忍耐就沒有底下的精進，精進的預備的功夫就是耐心，有耐心這才談得上精進。
「精進」，「進」是進步，由此可知，佛法不是保守的，更不是落伍的，佛法是天天都要求進步，正如同儒家所教人的一樣，要日日新，日新又新，這是孔夫子教人的。所以現在有很多人說：儒家落伍了，佛教應該淘汰了。他對於六度裡面的「精進」、儒家的「日新」，可以說是完全不了解。
進步是好現象，最重要的是要精進，精是純而不雜。無論世出世間法，世間法像西方許多大科學家，他們在一生當中有許多特殊的發明，你問他怎麼得來的，他就是專精，天天去研究，鍥而不捨，被他發現了。佛法也是如此，佛法是無量法門，你必須是一門深入，你才能夠成就。假如門門都學，這是決定不可能成就的。門門都學，是一門成就以後的事情。成就以後，其他無量法門，你這一看一聽，都通了，所以說一通一切都通了，是那個學法。不是沒有開悟、沒有通達之前，你就能門門學，那個門門學就變成障礙，這是必定要知道的。
在念佛法門，我們舉一個例子，其實這些事情，諸位念《高僧傳》、念《居士傳》，看看古人的修學的成就，你就會恍然大悟，他都是專攻一樣。民國初年，諦閑法師有一個徒弟，這個徒弟是中年出家的，四十多歲才出家，他的年齡跟老法師年齡差不多。他們從小是生在農村裡面，在一起玩的小朋友，童年都在一起。諦閑法師家庭環境比較好一點，念過書，以後舅父做生意，帶他出來，所以算是我們俗話講「見過世面」的，出去旅行過，見過世面。他那一個同學，家境清寒，沒有念書，長大之後，生活非常困苦，學一個手藝，這個手藝在大陸上叫鍋漏匠。「鍋漏匠」，恐怕你們年輕人都不懂，年歲老的人曉得。什麼叫鍋漏匠？就是碗、碟子打破了，他能把它補起來再用，那個時候很節省。不像現在打破了就丟掉，破個邊都丟掉，那時候還得補起來再用。就做這麼個手藝，天天挑個擔子在外面喊，吆喝著，非常的辛苦。這是他這幾十年當中，真正體會到人生太苦了。所以就找他小時候在一起玩的這個朋友，出了家，做了和尚，於是就把他找到了。
找到諦閑法師這裡，在廟裡住了幾天，就跟老法師說：我要出家。他說：為什麼？生活太苦了，我一定要出家。老和尚說：你不要開玩笑了，住幾天還是去做生意去吧。為什麼不讓你出家？年歲太大了。在大陸那個時候，四、五十歲就是老人了，體力就衰了。他說：你學五堂功課都學不會，念經都念不會，你在這寺廟裡，大家瞧不起，冷眼看你，你的心多難過。學講經，你還不認識字，還要從念書做起，到哪一年才能成就？這就是拒絕了他。結果他就硬賴著：我非出家不可，我不做生意了。老和尚給他搞得一點辦法都沒有，主要就是小時候在一起，這份感情在。
老和尚就說：這樣好了，你要是真的想出家，你得要答應我幾個條件。他說：沒有問題，我認你做師父了，你說什麼，我統統聽、統統接受。老和尚說：這很好，我給你剃頭。剃了頭之後，他說：你也不要去受戒，也不要住在廟裡。受戒，五十三天這個戒壇，你也受不了。也不要住廟裡，我到鄉下（住在寧波），寧波鄉下有很多小廟，沒人住的，破廟、廢廟沒人住，找一個小廟給他住。老法師在附近認識的護法很多、信徒很多，找幾個護法每一個月給他送一點錢、送一點米，他的生活可以過得去。又在附近找了一個念佛的老太太照顧他的生活，每天中午飯、晚飯，給他燒兩餐飯，給他洗衣服，這他很自在了，早飯就他自己去料理。就教他一句佛號，「南無阿彌陀佛」，他說：你就給我念這一句佛號，念累了你就休息，休息好了你就再念，一直念下去，你將來一定有好處。這個人沒有知識，但是聽話、老實，他就死心塌地念這六個字。真的就像老和尚講的，念累了就休息，休息好了就再念，這樣就念了三年。三年沒有出門，就在那個廟裡頭念了三年，這叫精進，就一句佛號，一點也不雜，念了三年。
這一天，他就離開寺廟，到城裡去看他的親戚朋友。晚上回來之後，吃完晚飯，就跟這位燒飯的老太太說：明天你不要替我燒飯。這個老太太心裡一想，「師父三年都沒出門，今天出去看看朋友，大概明天一定有朋友請他吃飯，叫我不要給他燒飯」。到了第二天中午，吃過飯的時候，老太太到廟裡去看看，看看師父有沒有回來？有沒有人請他吃飯？他那個廟是破廟，廟的大門都不關的，沒東西偷，什麼也沒有。到廟裡去看看師父，在喊的時候也沒人答應，再去找一找，看到師父在寮房裡，站在那個地方，面對著窗戶，手上拿著念珠，再叫他，不答應，走到面前去的時候，他死了，站著死的，念佛往生了。這個老太太嚇了一跳，從來沒有看到人是站著死的，這趕緊去報告他那幾個護法，這護法來一看，大家也不曉得怎麼辦，就派人到觀宗寺去報告諦閑法師。那個時候沒有車，請一個人去報信，走路去的，走去再走回來，三天。你看他往生，站著往生，還站三天，等他的師父來替他辦後事。
諸位要知道，三年成功，精進！諦老法師看到之後，非常讚歎的說：你沒有白出家，你的成就，當代講經說法的法師，名山寶剎的方丈住持，沒有一個人能比得上你。就一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年就成功，這樣殊勝的成就到哪裡去找！一句阿彌陀佛，所以這叫專精。
所以無論世出世間法，我們要想在這一生當中有真正的成就，一定要知道精進。無論是念佛、是參禪，或者是持咒，乃至於研教，都要知道這一個原則。在教下來講，如果一個人發心，自己修學也能夠幫助別人。最好一生學一部經典，專講一部經典，這就是精，每講一遍必定有一遍的進步，遍遍都有進步。如果一個人專講一部經，講上十年，要講《阿彌陀經》，能夠講上十年講一部經，這個人就是阿彌陀佛。假如他十年專講《普門品》，這個人就是觀音菩薩。如果他十年當中講十部經，他什麼都不是。你才曉得精進之可貴。
大概這是總有二、三十年了，二十多年前，將近三十年，我在佛光山，民國五十八年星雲法師找我在那邊教書，我曾經給他建議，因為那個時候他山上有一百多個學生，我勸他，叫每一個學生專學一部經。我說：法師，十年、二十年之後，你佛光普照全球。他聽了：好是好，但就不像佛學院了。佛學院裡面開的課，像一般學校一樣。我說：但是有一定的好處。最後他也沒接受。我在那裡教一個學期，我也就離開了。假如那時候真正要接受，一百個人，我們打個對折，能有一半人，五十幾個人出來，有五十多個專家，還得了！你們要聽《阿彌陀經》，請阿彌陀佛來跟你講，你們想聽《地藏經》，有地藏菩薩來跟你講，各個都是專家，這樣佛法才能真正普遍的弘揚。
所以希望你做專家，不要去做通家，樣樣通，結果是樣樣都不通。這一樣通了，結果是樣樣都通，樣樣都通還是專弘這一樣，這是跟大家做一個表率、做一個樣子。哪一尊佛、哪一尊菩薩不是樣樣都通，可是他還是標榜一樣，這就是佛菩薩已經做出一個榜樣給我們看，教給我們這樣修學才叫做精進，精進的利益功德無量無邊。
第五「禪定」。禪定不僅僅包括世間跟出世間的禪定。世間禪定是講四禪八定，能夠修成，將來就能夠生色界天、無色界天，這是天界裡面高級的，是要修禪定才能得到的。出世間禪定有大乘、有小乘。對於諸佛如來所修的，我們稱為出世間上上禪定，這是對佛說的。整個佛法修學的樞紐統統在定，這是要知道的，並不是禪宗才修禪定，其他的宗派就不修禪定了，就錯了。我們念佛，念佛目的在哪裡？在一心不亂，一心不亂就是禪定。教下修止觀，止觀也是禪定。密教裡面修三密相應，相應就是禪定。由此可知，每一個宗派、法門所用的名詞不一樣，其實是一樁事情。所以在六波羅蜜裡面，禪定統統都包括了。
不僅僅如此，連我們在日常生活當中，小小定也含攝在其中。小小定是什麼？你心裡面有主宰。在大的來說，我們這一生當中，我有一個方向，我有一個目標，我的方向、目標絕對不會被環境左右，絕對不會受環境動搖，這就是我有定。像科學家研究一樣東西，他不會被別的影響，他就會成功，他就得佛家講的三昧，他就得科技的三昧。念佛人一心不亂，像剛才講諦閑老法師那個徒弟，他就得念佛三昧，真的就得到。所以忍辱是基礎，能忍就有耐心，有耐心才能精進，精進才能得定，所以定是修行的樞紐。
「禪定」，六祖大師在《壇經》裡面給我們下了一個定義，你要明瞭這個定義，你才知道修禪並不只是打坐。打坐是修禪定無量方法的一種，除這一種之外，還有無量的方法都在修禪定。六祖大師他老人家是從《金剛經》開悟的，所以他所講的東西都是依據《金剛經》。佛所說的這些原理原則，他給我們解釋，禪是「外不著相」，你不執著一切境界相是禪；「內不動心」是定。他老人家是這個解釋法，他這個解釋法實在講就是《金剛經》上的。
《金剛經》上有兩句話是釋迦牟尼佛教給須菩提尊者，要用什麼態度去弘法利生？佛教給他的是「不取於相，如如不動」。「不取於相」就是「禪」，就是你不要著相。內裡頭不要動心，不要起心動念，這就是「定」。所以我們在《華嚴經》上，善財童子五十三參，他去參訪鬻香長者，鬻香長者是修禪定的，他到哪裡去找他？結果這位長者不是在家裡打坐，也不是在道埸修定，他跑到什麼地方去了？跑到市埸去了，佛經上講的「市廛」，市廛就是最熱鬧的市埸，像美國大的MALL一樣，到那裡面去了，他在那裡面逛，那是什麼？修禪定。他在那裡修什麼？「外不著相，內不動心」。他逛MALL，他是修禪定，他不是像人家盤腿面壁。所以我們遇到那個修高級禪定的，我們都會瞧不起他，他哪裡在修行？哪個地方熱鬧，他就跑哪裡去，殊不知，他在修高級禪定。我們只佩服盤腿面壁，幾個鐘點或幾天都沒有動，這個人的功夫了不起，不曉得人家逛MALL的功夫高過他不知道多少倍！要知道高級的禪定，是行、住、坐、臥都在定中。
《金剛經》上跟我們把這個道理說得很清楚，為什麼禪定這麼重要？為什麼一定教給我們外要離相，內要不動心？這些話都是最真實的開導，因為「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼叫有為法？這個說起來就很麻煩。如果諸位念過唯識就很好懂，《百法明門論》裡面，佛將一切法（就是我們講的萬事萬法），歸納為一百大類。這一百類裡面，前八個是心法，接著五十一個心所法（是心理作用），再有二十四個不相應行法，還有十一個色法，十一個色法是講物質，要用現在話來講就是精神和物質，統統是有為法。不但所有一切物質是夢幻泡影，我們起心動念、打妄想也是夢幻泡影。
所以佛真正明瞭事實真相，教我們對這些境界不要起心動念，我們的真心就恢復了，對於宇宙之間一切事物的看法，就跟如來一模一樣。那個時候的知見就是佛知佛見、正知正見，這就是「般若波羅蜜」，就是般若智慧。所以般若智慧都應用在日常生活當中，應用在前面的五度。這就教給我們，我們要學菩薩行，就是菩薩的生活，我們對於一切法明瞭、通達，於一切法不執著，盡心盡力去幫助別人。
為什麼幫助別人？這是諸佛菩薩的「同體大悲，無緣大慈」。因為只有佛菩薩曉得，盡虛空遍法界，所有一切眾生跟我是同一個體，同一個體去幫助他，還要談什麼條件！我的手一癢，替它抓抓，這還談條件嗎？右手，我這裡癢，你替我抓抓，我們談談條件，不需要談條件了，為什麼？同一體。我們今天迷失了自性，不知道一切眾生跟我們是同一體，同一個真如本性，不曉得才迷惑了，所以在這裡分自分他、迷惑顛倒、起惑造業，自作自受，苦不堪言！佛教給我們破迷開悟，就是把這些迷惑顛倒統統打破，才看到事實真相。所以幫助一切眾生就是幫助自己，沒有兩樣，慈悲心、愛心是從這裡發出來的，沒有任何條件。
所以一切作為都有方法、都有程序，這就是「持戒」。有耐心、有毅力，這是「忍辱」。能夠專精不懈，這是「精進」。心地有主宰，不會被外境所動，這是「禪定」。一切事物，沒有一樣不透徹，沒有一樣不明瞭，這是「般若」。佛教給我們，這六條要應用在日常生活當中，你就是道道地地的菩薩行了。絕對不是說受了菩薩戒，就當了菩薩，迷惑顛倒的菩薩。你要不懂得六度，日常生活當中，不能把這六條應用在生活裡面，受了菩薩戒也是泥菩薩。
說到這個地方，我們想到前幾天跟大家介紹的「三福」、「六和」、「三學」、「六度」，全部都是在日常生活當中，這才叫學佛，這才叫學菩薩，才有一點像菩薩。菩薩要成佛，單單修六度還不行，六度只能成菩薩，還不能成佛。要用這種方法來修學念佛求生淨土，給諸位說，可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂，理一心達不到。換句話說，從六波羅蜜的基礎再往上提升一層，是什麼法門？是《華嚴經》上普賢菩薩十大願王的法門，是成佛的法門，是理一心不亂的法門，法身大士的境界，所以這是最後修學的，這是不能夠躐等，它都有按次序的。六波羅蜜沒有修成功的話，這十大願王實在講是連邊都沾不上。
普賢行的特色就是心量之廣大，就像虛空法界一樣，所以他這十願，願願都是究竟圓滿。第一個是「禮敬諸佛」。諸佛到底是哪些諸佛？佛在《華嚴》上告訴我們，「情與無情，同圓種智」，這就是告訴我們哪些是諸佛。「情」是一切有情眾生，我們今天講動物，所有一切動物。「無情」就是我們今天所講的植物、礦物，這就是把所有一切統統都包括了，這些統統是諸佛。我們對佛的恭敬心，要能夠轉變對一切眾生，這是普賢的行，所以它跟一般菩薩行不一樣。
我們學佛的人對佛很恭敬、很虔誠，其實這個恭敬、虔誠還不是真的，是假的，為什麼？如果你有一個更重要的人、更重要的事，你今天就不來了，就不看佛了。可見得那個虔誠恭敬是有問題。今天在這裡講佛經，要是真正至誠恭敬，這是我們人生第一樁大事。假如有一個人告訴你，今天晚上有一筆生意，馬上可以賺一百萬美金，保證你就走掉了，你再也不回來聽經了。可見得我們對佛菩薩的恭敬、虔誠，自以為如此，禁不起考驗的。這一考驗才曉得，這恭敬心、虔誠心，一文不值，不是真實的。
普賢行的恭敬是真實的，對一切眾生跟對佛完全一樣，為什麼？因為一切眾生本來成佛，得罪一個眾生就是得罪佛，就是對佛不敬。對人要緊，這桌椅板凳也是眾生。這「眾生」是眾緣和合而生起的現象，這叫眾生，所以桌椅板凳也是眾生。對它怎麼恭敬？是不是每天對它頂禮三拜？這樣學法就變成佛呆子了。對物，你把它擺得整齊，把它保養得乾乾淨淨，這是對它的禮敬。書本擺在書架上，擺得整整齊齊，是對書本的恭敬。所以做事情認真負責，把事情做得很好，盡心盡力把它做得很圓滿，這是對事的恭敬。所以叫你對人、對事、對物要平等的恭敬，這是普賢菩薩的大行。所以把六度菩薩行擴大，把它圓滿了，就叫做普賢行。所以普賢行是菩薩行裡面，最圓滿、最殊勝的修行方法。
第二，「稱讚如來」。第一個是講「禮敬諸佛」，為什麼第二句要換成「如來」，不叫「諸佛」？這裡面用意很深。「諸佛」是從形相上說的，所以從相上來講，一律要恭敬。見到善人恭敬，見到惡人也要恭敬，不能分善惡，不能分邪正，正法恭敬，邪法也恭敬，沒有不恭敬的。「稱讚」是從性上講的，這裡面就有差別了。他是善的，我們稱讚他；不是善的，我們不稱讚他，恭敬不稱讚，這裡就有差別了。
在善財童子五十三參裡面，就做出樣子給我們看，他對每一位善知識都是有禮敬、讚歎，唯獨裡頭有三個人沒有讚歎，有禮敬，沒有讚歎。這三個人，第一個是勝熱婆羅門，這個人是代表什麼？代表愚痴（貪瞋痴）。所以愚痴，善財童子有恭敬，不讚歎他，那是外道。還有一個甘露火王，代表瞋恚。那個人脾氣很大，稍微得罪一點，馬上就治罪，下油鼎，見刀山，就這樣來整人，他去恭敬，有禮敬，沒有讚歎。還有一個伐蘇蜜多女，是個妓女、婬女，他去恭敬，不讚歎。所以這三個人代表貪、瞋、痴三毒煩惱，你看他恭敬，不讚歎。
所以讚歎是以性德為標準，一定是善的，一定是正法。不是善法、不是正法，他不讚歎，但是一定要恭敬。所以恭敬一定是清淨心、平等心。所以我們對於其他一般宗教要恭敬，如果是正法、正教也要讚歎。像天主教是正教，它幫助人生天，當然不是究竟，能生天也不錯，比在三惡道強得多，所以我們也讚歎它。如果是邪教，換句話說，那個教確確實實是叫你造罪業，墮三途的，這我們決定不讚歎。所以這十願的第二願跟第一願就有這麼大的差別，但是二者的心地決定是清淨圓滿。好，今天我們就講到此地。