諸位同學,大家好!我們還是將經文念一遍。《佛說十善業道經》第三面,倒數第二行,從第二句念起:

  心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。】

  這是一小段。昨天講了兩句,說明這個心不是色法,不可見、不可取。今天接著說這心是從哪裡來的?經上說的這些話,我們一看就知道它是識心,不是真心,因為真心不是虛妄的,它是真實的,所以這一看就是阿賴耶識。『但是虛妄,諸法集起,畢竟無主,無我我所』,大家學過相宗的《百法明門論》,如果對這部小論有一點基礎,這幾句話就非常好懂。我們知道《百法》是天親菩薩將《瑜伽師地論》裡面六百六十法歸納成百法,便利於大乘初學,這是相宗入門第一門功課,初學的第一門功課。《百法》說什麼?你懂得《百法》說什麼,你就懂得《瑜伽師地論》裡頭六百六十法說的是什麼。它是將宇宙之間所有一切法,歸納成一百條,每一條裡面所包含的都是無量無邊,沒有法子計算的。

  無論是屬於哪一個科目,心法能變,我們有的時候也說能生能變,能生也能講得通。但是諸位要記住,能生可不是能現,能現跟能生的意思不一樣。能現是真心,妄心不能現,妄心能變,把一真法界變成十法界,變成無量無邊的法界,它有這個功能。妄心從哪裡來的?「但是虛妄,諸法集起」,「虛妄」是說它不是真實的,怎麼有這種現象?集起的。《中觀論》上有一首偈說得好,都是講到宇宙人生諸法的根源,它說「諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故說無生」,我們可以說一部《中觀論》五百頌,就是說明這個事情。這一樁事情,這是宇宙人生的真相,徹法底源的現象,你搞清楚、搞明白了,在佛家就稱你為法身菩薩,等於說你拿到這個學位,你是法身菩薩了。對於這個現象完全模糊、迷惑、不了解,這個人叫凡夫。凡夫跟佛、跟菩薩沒有差別,就是對於宇宙人生真相認知上的不同。正如同我們現在學校讀書一樣,你拿到博士學位,他拿到碩士學位,這個人沒有文化,連小學都沒有念過,都是人,都是一樣,沒有兩樣,只是文化程度上差別不同。

  在佛法裡面十法界,實在講就是文化程度的差異,他們過的日子不相同。從這個地方我們應當恍然大悟,我們要過好的日子,要把自己的生活品質向上提升,靠什麼?靠教育。今天世界上許許多多貧困地區,我們看到生活過得那麼苦,怎麼去救濟?物質救濟是解決不了問題,要辦學校,要教他,提升他的文化水平,就提升他的生活品質。在佛法裡面講的是大的界限,我們能從人道提升到天道,欲界天提升到色界天,色界天提升到無色界天,從六道裡面提升到四聖法界,從四聖法界提升到一真法界,全靠教學,世出世法沒有例外,我們要有這個認知。

  阿賴耶是從哪裡來的?阿賴耶叫「藏識」,阿賴耶是梵語,翻成中文意思是藏識,藏就是含藏。藏的什麼東西?諸法,我們現在的話講諸法的印象,佛經的術語叫「諸法落謝種子」,現在人講印象。我們今天從早到晚,這一生生活當中,六根所接觸的境界都有印象,這個印象永遠不會磨滅的。你說:「印象很淺,我記不得了。」是記不得,統統歸檔,阿賴耶識好比是檔案室,全在這個裡面。你造的一切善、一切惡、一切無記,全在這個裡面,永遠不會忘記。佛在經上講,縱然經過百劫千劫,因緣遇會的時候,這個因就是阿賴耶裡面的印象,含藏的種子,遇到緣這個果報就現前。極其微弱的現象,我們自己的第六意識,實在用個「粗心大意」來說它不為過,第六意識是粗心大意。阿賴耶是非常非常微細,微細的念頭造的業,往往第六意識還沒有覺察到,但是檔案室已經存了,已經歸檔。歸檔的速度非常快,都是剎那剎那。

  但是這個東西沒有形相,印象不是色法。如果阿賴耶識的種子,我們就是說現在的印象,印象要是個色法,要是個物質,佛講我們無量劫到今天的造作,就是虛空這麼大都容納不下,你就曉得我們造的這個業有多少!我們在一生過程當中,在菩提道上,三大阿僧祇劫,怎麼可能沒有魔、沒有難、沒有障礙?往昔、今生造的惡業太多了,惡業障礙我們,善業也障礙我們。善業引起我們的貪愛,惡業引起我們的瞋恚,全是障礙,貪瞋痴全是障礙。所以佛教我們修淨業,幾個人修淨業?幾個人懂得淨業?修淨業的人就沒有障礙了。

  實在講到什麼時候才修真正的淨業?純淨不雜是法身大士,淨裡面還摻雜著少分不淨是四聖法界,六道這個法界裡面總是染多淨少。在我們凡夫,真正很好的修行人,染業摻雜在裡面的分量比較少,摻雜個百分之二十、三十,這在六道凡夫修行人是非常正常的現象,已經相當不錯了。像我們現在這種程度,大概百分之九十五以上是染業,我們的淨業只有百分之二、三,甚至於百分之一、二,如此而已!這個道理一定要懂。

  這些確實是虛妄的,雖是虛妄,你要不知道它是虛妄,你就受它的害;真正知道它是虛妄的,你就不受害,你就覺悟了。所以這個地方關鍵還是迷悟,迷的時候你永遠被妄境束縛,你永遠受妄境支配。我們舉個非常現實的例子,我們眼前這個世界是虛妄的,但是我們不知道它是虛妄,我們受它的影響,起心動念、一切生活行為都受環境影響。什麼原因?不知道它是虛妄的。如果真的知道它是虛妄,決定不受環境干擾,你在環境裡面永遠保持自己的清淨心,得大自在!這是真的,不是假的。

  在中國歷代祖師、大德居士當中,有不少人證得這個境界,正如《楞嚴經》上所說的:「若能轉境,則同如來。」他不被環境所誘惑,不被環境所轉,他在環境裡能做得了主,他能轉境界。善人遇到他,善人會更善;惡人遇到他,惡人會改過遷善,他轉環境,轉人事環境;他也能轉物質環境,物質環境有許多天災,他到這個地方來天災減少了,我們今天講風災、水災、旱災、地震,他到那裡就減少了。這不是神話,這是事實,這裡頭的理太深了。所以佛經裡面講密,佛家不是講「祕密」,講「深密」,這個理太深了。再深的理,只要你依照這個方法循序漸進,你一定可以證得,證得的時候所謂是「豁然大悟」。

  《金剛經》上跟我們講「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。「有為法」就是《百法》前面的九十四法,後面六法是「無為法」。無論是心法、心所法、色法、心不相應行法,都是諸法集起的。

  『畢竟無主』,「無主」是沒有主宰。怎麼集起的?緣。佛法非常重視緣,佛法講「緣生」,不講「因生」,它講「緣生」,講得非常有道理。佛家講一切萬法的現象講「緣起」,但是緣起決定是性空,性空就是「畢竟無主」。

  『無我我所』,所有一切法的真相皆是如此,所以說「萬法皆空」。現在科學家也懂得這個道理,科學家用什麼方法看到這個真相?他用分析的方法,一個人身、一個物體,他分析,從細胞裡分析成分子,分子再分析成原子、成電子、成基本粒子,這才曉得這個東西是空的。原來所有一切法都是基本粒子組合而成,組合的現象不一樣,有的組成礦物、組成植物、組成動物,都是一個東西組成的。科學家現在了解這個道理,不過是組合方程式不相同。這個話在《金剛經》上,《金剛經》是釋迦牟尼佛說的,依照外國人的說法也有二千五百多年了,依照中國歷史記載是三千多年,釋迦牟尼佛在《金剛經》上講,這個世界是「一合相」。你們想想「一合相」是什麼意思?基本物質是一個,小而微塵,大而世界,這世界是今天我們講的星球,同一個基本粒子組成的,「一合相」組合的。這個組合,緣聚它就形成,緣散它就散開,聚散無常,它哪裡有主?有主的話,聚合永遠不散這叫有主。聚散無常,剎那變化,我們要了解這些事實真相。

  為什麼?了解透徹,你對於世出世間法決定沒有貪戀的心。為什麼?它是假的。你貪戀是迷惑,你想執著佔有是妄想,為什麼?不可能的!我們自己的身都不能佔有,細胞的新陳代謝剎那變化,所以確實是「無我」。世間人執著這個身是我,是第一個迷惑,從迷惑「我」產生自私自利,造無量無邊罪業。造這些罪業,在一般講墮落在輪迴;不是墮落,他這些業力把境界變成輪迴的境界,變成地獄的境界。地獄從哪裡來的?自己變的,不是別人造給他受的,自作自受。十法界依正莊嚴不是佛造的,佛從來不幹這個事情,佛哪裡管這些閒事!我們覺悟了都不管閒事,佛還管閒事嗎?佛管閒事,他不如我們;心地清淨,一塵不染。告訴你事實真相,是你自己心裡變現的,前面所講的「一切眾生,心想異故,造業亦異」,「從心想生」,這個話大乘經裡講得太多了,「一切法從心想生」。

  於是我們也常常遇到有一些同修問我:「鬼有沒有?龍有沒有?」我都點頭說:「有」。為什麼有?你心裡在想,它從心想生,只要你想,它就會想出現相。本來沒有,這個相是你想出來的,你天天想鬼,當然鬼就一大堆了。然後你才曉得,「淨業三福」裡面告訴我們「深信因果」,那個「深信因果」是什麼?念佛是因,成佛是果。佛也是心想生,我天天想佛,佛就現前;就是基本粒子組合的時候,它是從心想來組合的,那就組合佛的世界。天天想鬼,就組合鬼的世界,鬼是什麼?鬼是貪愛,天天念念不忘貪愛,變現的境界就是鬼的法界。念念瞋恚,恨別人,世間沒有一個好人,都是討厭的,都是可惡的,他就變地獄法界。十法界都是虛幻不實,所以佛講「夢幻泡影」。明白這個道理之後,佛才勸導我們要想善,不要去想惡;要行善,不要造惡。徹底明瞭之後,佛跟我們說的這些話是真實話,真實的教誨,慈悲愛護到極處的教導,我們才會感恩。

  「我」尚且沒有,哪來的「我所」?我所就是我所有的,這個房子是我所有的,財產是我所有的,地位是我所有的,權力是我所有的。假的!我所有的更沒有了,「我」都沒有,哪來的「我所」?所以佛家講的清淨平等,是從這個地方來的。你要不懂這個道理,不了解這個事實真相,你的心怎麼會清淨?你怎麼會平等?總是覺得我比別人高,人家不如我,你不曉得這個道理。知道這個道理的時候,萬法是平等的,佛跟餓鬼是平等的,跟畜生是平等的,跟地獄也是平等的。佛尚且如此,我們怎麼會不平等?我們上跟諸佛平等,下跟地獄平等。平等,無論是順境、逆境,善緣、惡緣,障礙都沒有了。平等是佛法界。佛法界,清涼在《華嚴經》上告訴我們,理沒有障礙,事沒有障礙,理事無礙,事事無礙,這才真的是大圓滿、大自在。

  《十善業道經》,這部經很淺顯,這一段很深,這一段是講理,理要不明、不透徹,這十善教你,你不肯做。為什麼?勸你,你也知道善是好,不善是不好,可是善偏偏做不到;貪瞋痴慢是煩惱,常常欺騙別人不是好事情,天天還幹。什麼原因?這個道理沒有透徹。真正透徹了,決定不再做惡事。別人騙我,我不騙他,別人毀謗我們、侮辱我們、陷害我們,我們受他的陷害,決定沒有報復的念頭,我們還是誠心誠意一片善心對待他,這是你真正覺悟。為什麼不報復惡人?這是佛經上講的「可憐憫者」,他很可憐,他糊塗,他不知道事實真相,你不可以責備他。正是《無量壽經》上所說的,他的環境不好,沒有遇到好人,「先人不善(無知),不識道德,無有語者」,沒有人教他;「殊無怪也」,不應該責怪他。他對我再惡劣的行為是對的,是應該的,我們了解他,他不了解我們,我們要原諒他,決定沒有一念報復的念頭,依舊是誠心誠意對待別人。縱然生命被他害死了,害死了很好,害死了我們正好生天,我們早一點生天,感謝他都來不及了,你怎麼可以怪他?所以你不了解這個道理,你才有怨恨心,了解這個道理就沒有。他把我害死是讓我早一天生天,換好環境。只有真正透徹明白的人,他才懂得,不了解不行,總是墮落在這個裡面。

  所以這三句,「但是虛妄,諸法集起,畢竟無主」,這是講阿賴耶。無我、無我所,這個「無」字是貫下來的,「無我」、「無我所」,這是事實現象;不僅是六道,十法界依正莊嚴的真相,佛是一語道破。好,今天時間到了。