請掀開經本第九面最後一行：
【一一毛端。悉能容受一切世界而無障礙。各現無量神通之力。教化調伏一切眾生。】
這一段經文是講「化身自在」。這裡面有兩句，前面一句說明廣容無礙，後一句是說普遍，廣容不礙普遍。毛端是正報最小的，我們講正報就是講身體，身體汗毛的尖端，正報最小的。世界是依報最大的，不是講一個地球，是講一尊佛的教化區，通常佛經裡面講三千大千世界；三千大千世界是一個世界，一尊佛教化的範圍。這個經裡面講是『一切世界』，意思就是說盡虛空遍法界一切諸佛剎土，都在這一毛端，沒有障礙。通常我們講到事事無礙，多半都是講「芥子納須彌」，這個很不可思議。芥子是芥菜子，大概像芝麻粒那麼大的樣子，須彌是講須彌山；把須彌山裝到芥菜子裡面，芥菜子沒放大，須彌山沒有縮小，這個不可思議。這一段經文裡面形容的比這個更不可思議，毛端比芥菜子小得太多，一切世界比須彌山不知道大多少倍，簡直沒有法子計算。讀了這一句，我們才真正能夠體會到，事事無礙講到了極處。怎麼能夠相容？這是說如來之身，怎麼能相容？我們一定要知道，毛端雖小，稱性；世界雖大，也稱性；既然都是稱性，哪有不圓融的道理？這個理很深，我們沒有法子想像，不但我們沒有法子想像，聲聞、緣覺、菩薩，乃至地上菩薩、等覺菩薩都無法想像。為什麼？因為你想像與自性就相違背，一落在言語思惟裡面，就落到意識裡面去。意識有範圍、有界限，當然沒有辦法緣自性的境界。
所以大經講到，不要說講佛的境界，法身大士的境界都不可思議。「不可思議」這句話，決定不是籠統搪塞的話，不是的，它是事實真相。只要你離開思惟（就是想像），離開言語，這個境界就現前。在前面我們曾經說過幾次，如來身相如是，我們的身相也不例外。如來毛端能容盡虛空遍法界一切剎土，我們的毛端又何嘗不是！只是如來毛端容納十方剎土，他清楚、他明瞭；我們這個毛端含攝一切剎土，我們不知道，我們看不見、聽不見，完全體會不到。這是什麼原因？迷！迷悟不一樣，但是境界沒有差別，境界沒有迷悟，迷悟在人。不能說迷了這個境界就現前，悟了這個境界就沒有了，不是的，迷悟與境界不相干，境界沒有迷悟。我們人有迷悟，境界沒有迷悟，這個道理一定要懂得。
現代科技發達，大眾傳播的工具愈來愈進步，有一點點這樣的影子。譬如我們在此地講經，居士林這個道場，這個道場很小，我們這裡聽眾不多。可是我們這個錄相送到衛星電視、送到電腦網路，立刻就傳遍到全世界，都能看到我們的現場。那個螢幕不大，便能含攝許許多多國家地區的現場。這是用機械也能辦得到，辦到的很有限，總比不上佛毛端含攝一切剎土，這總比不上，那就是我們的機械也是落在意識裡頭。機械怎麼製造的？意識製造出來的，用佛法來講是依報，依報隨著正報轉。如來示現這種境界，是性德自然的流露，小能現大，一能現多，大小不二，一多不二，不二就是沒有障礙，就是無障礙。
我們要問，我們身上的汗毛太多，每一個毛端都現十方剎土，這兩根汗毛的剎土打架不打架？底下這一句告訴我們，『各現無量神通之力』，各個都現，這是講廣容不礙普遍。佛到哪裡度眾生？佛就在毛端上剎土裡度眾生。佛在十方世界有沒有來去？沒有。西方極樂世界距離我們這個地方，釋迦牟尼佛講「十萬億個佛國土」，十萬億佛國土，給諸位說，也在毛端，這我們才稍稍能體會到一點，古人講念佛往生，「生則決定生，去則實不去」。不明白這個道理的人，不了解事實真相，聽到這個話會生懷疑，「生則決定生，去則實不去」，那我還沒去，還在此地。這是世間人妄想分別執著！實實在在沒有來去，也沒有生不生，這才是事實的真相。所有一切境界，都是眾生自己妄想分別執著現出來的這些幻相、假相。但是我們知道，假不離真，離開真的，假的就現不出來。
佛在經上常常用影子，「夢幻泡影」，影。我們在光明下面，身都有影子，影子是假的，影不離真身，沒有這個身，哪來的影子？我們拿這個身比作法性，法相就是影子，法相雖然是虛妄，沒有離開真實，真妄不二。如果你明瞭事實真相，假又何嘗不是真！一多無礙、廣狹無礙，這就入無障礙的法界。所以佛度眾生，眾生得度，往生十方諸佛剎土，或者是造作罪業的眾生輪迴在六道，都沒有離開性體，沒有離開自性。了解、肯定自性的體、相、德用，就能如諸佛菩薩一樣化身自在。
這段經文，我們怎麼學法？諸位想想，我們怎麼學法？怎樣落實到我們現實生活當中？實在說我們凡夫心量都很小，就像毛端一樣，這麼小的心量。心雖然小，可以容大。能容大，我們這個心量就大而化之；世尊在《般若經》裡面教給我們，這個方法妙絕，真的是般若智慧，那不是假的。我們也常常用這個比喻來說，心量小，我們的生活圈子就小，小到非常可憐，不但六道出不出去，現在在人道，在人道裡面我們這個心量也非常之小。小到什麼程度？小到不能容人。再跟諸位說，不但不能容人，連自己都不能容，小到這個程度，自己跟自己還嘔氣，自己跟自己還過不去。你想想看，這不是小到連自己都不能相容？你還能有什麼作為？我們看到這段經文，就要能夠省悟過來，我們把小心量擴大，它能容。《般若經》上講「大而化之」，心量要是擴大，就把這個境界突破。現在的名詞講突破，我們換一個名詞來講，諸位就更容易體會。外面包的東西是這麼大，裡面如果更大就把它擠破，這不就突破、把它擠破嗎？什麼時候我們能把六道輪迴給擠破，你的心量超越六道輪迴，你看看把六道輪迴擠破，你不就超越六道了嗎？再放大，能把十法界也給擠破，你就入諸佛菩薩的法界。
這個方法非常妙，拓開心量，要能包容，知道世間所有一切法，佛在經上講「一切有為法」，哪些是有為法？諸位如果讀過《百法明門》，你就知道。《百法明門》裡面講一百法，這個「一百」是一切法的歸納，展開是一切法、一切世界一切法。佛為了講經說法方便起見，將一切法歸納、歸類便於介紹，在《瑜伽師地論》裡面歸納成六百六十法。六百六十數字還是太大，天親菩薩看到初學的人感到困難，還是不容易接受，就將六百六十法再歸納成百法，百法容易接受。這一百類裡面，每一類裡頭都是無量無邊法，是一百大類。除了最後六個無為法，前面九十四類都叫有為法。有為法又可以包括三大類︰心法、心所有法、色法，還有一類叫「心不相應行法」。心不相應行法，我們今天所講抽象的概念。譬如我們講時間、空間都是屬於抽象的概念，都不是真實的。這一切有為法，包括六道、包括十法界，都不是真的，都是從妄想分別執著而生的，所以它不是真的，因此可以突破。你有能力把心量拓開，樣樣都包容，不要去計較、不要去分別、不要去執著，知道這一切法，十法界裡面依正莊嚴，都是夢幻泡影，都是了不可得，你去執著它幹什麼？不但不能執著，連分別它都錯了。
諸佛菩薩，像《華嚴經》講的這些法身大士，他們於十法界依正莊嚴，不但不分別，起心動念都沒有，這是真的。《華嚴》我們才講這一個開端，已經見到了，這些人在十法界裡面，不起心、不動念，不分別、不執著，這是我們應當要學習的。為什麼不起心動念、不分別執著？因為這些法夢幻泡影，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，依正莊嚴的相都是虛妄。幻相有，沒有自體，沒有體性，佛在這裡面化身自在。
「各現無量神通之力」，神通之力是講這些法身大士們在十法界隨類化身，哪個地方有感，他哪裡就有應，這是神通。又能夠隨機說法，『教化調伏一切眾生』；教是教導，化是教導的成績表現，接受佛的教導他就產生變化。古時候儒家教學重視這個「化」，如果學生接受教學之後沒有產生變化，這個教學就落空。起什麼樣的變化？成賢成聖。原來是個凡夫，超凡入聖，變化氣質。原來是凡夫氣質，受了教育之後，就能夠提升到賢人的氣質、聖人的氣質。儒家教學也有三等，最下面一等，下等成就是君子，能夠提升到君子的風度，中等是賢人，上等是聖人，變化氣質！這是教學成績的表現。在佛法裡面也有三等︰正覺，就是阿羅漢、辟支佛，小聖，超凡入聖，入的是小聖，中等是菩薩，上等成佛了。這是我們講超凡入聖，變化氣質。「教化」這兩個字意思很深。
「調伏」是講教化眾生的手段。佛法裡面講化法、化儀，教學的方法、教學的儀式，最重要的要調順、調和。眾生的心念、妄想、煩惱無量無邊；調是對妄想說，伏是對煩惱說，伏是降伏，這兩個字是合用的。換過來也行，調對心說，伏對身說，都能夠講得通，調伏眾生的身心。佛用什麼方法？用戒定慧，用戒調身，用定慧調心，然後才能夠降伏我們的煩惱習氣，收到教化的效果。我們要學習，學習佛的化身自在。怎麼學法？在一切時、一切處所、一切大眾聚會的場合，我們也要像佛一樣，要有心才行，要有願。我們現在講粗一點，有心有願，大家好懂。有什麼心？度眾生的心願。這不是發了這個願嗎？眾生無邊誓願度！要真的去幫助他，真的去幫助他開悟。用種種善巧方便去啟發一切眾生，言語也好、動作也好，舉止談吐都能感動人。所以佛教化眾生善巧方便無量無邊，各種善巧契一類眾生的根性。哪一類眾生根性在哪一種方便門裡面，他體會到了，他覺悟到了，能夠回歸到戒定慧，這是我們可以學習得到。
現在眾生不持戒，持戒的廣義就是守法，守法要出自於自然。今天社會有許多人不敢犯法，不敢不守法，為什麼？刑罰太重，他害怕，他是被逼著不敢犯法。如果沒有這麼重的刑罰，他照樣犯法，所以他不是出自於自然，這個道理我們要明瞭。中國人沒有守法的觀念，我們在台灣看到這個現象，隨地吐痰，隨地丟果皮紙屑；到新加坡他不敢丟，他很守法。他到外國也沒有人教他，他都守規矩；他在本國不守規矩，他到外國守規矩，也沒有人教他。什麼原因？看到外國人個個守規矩，自己丟東西不好意思。外國人在他國家守法，到台灣也不守法，我看他到台灣垃圾也是到處丟。為什麼？看到中國人亂丟，他也就亂丟，方便！可見得中國、外國是一樣的，不是出自於內心，不是出自於尊重這個地區，尊重這個地區的人民，尊重這個地區社會的整齊、整潔；他不是出於尊重心，他還是受法律的約束，不是甘心情願這麼做。我們學佛的人要清楚、要明瞭，應當怎麼？我們要甘心情願，出自於自性，出自於自然，我們守法，樣樣都守法。我們的守法絕對不是怕法律的制裁，不是的；法律不制裁，我們也一樣這麼做法。不訂這個法律，我們還是這個做法。為什麼？自性性德之流露，哪裡要別人約束？佛的弟子，學佛的同修就要為社會、為一切眾生做出一個好樣子來，這就是「教化調伏一切眾生」。
如來在果地上做，我們現在在因地上就要做，果地上所做的是大圓滿，因地上雖然不圓滿，與圓滿相應就好，怎麼能夠不做？一定先要發心，不發心，心發得不夠大，心發得不夠勇猛，我們在行事上就顯得力量微弱，時有時無，很容易間斷。譬如我們看到這個桌子，桌上有灰塵，隨手就把它擦乾淨，是不是我們的桌子不管。別的地方、公共場所，看到之後我們自然就會做，不能說這個不是我家的，這個與我不相干，我管它幹什麼？那就錯了。這是舉一個例子。無論在什麼時候，無論在什麼場所，我們所有的起心動念、言語造作，一定是利益一切眾生，特別是公共的設施，更要加倍的愛護。為什麼？是社會大眾使用。我們自己用的東西是自己個人的，若有損壞還無所謂，公共設施決定不能夠損壞。愛公共設施，你就是愛這個社會、愛這個國家、愛這個國家所有一切的人民，諸位想想看，這才能與菩薩心相應，才與菩薩行相應。平時在生活當中，一定要養成這個習慣，這種習慣就是教化調伏一切眾生，沒有絲毫勉強。再看底下這段文，第十面第一行：
【身遍十方而無來往。】
這八個字就是一段，說「法身」，法身彌綸。這是我們凡夫很難體會，很不容易體會，但是這是事實真相。彌是彌漫，彌綸兩個字的意思︰周遍法界，無所不包。法身，肯定法就是自己的真身，這個話的意思很深，很難懂。實在說，佛在經上跟我們講，我們這個人身體，現在人分析兩個部分合成︰一個是肉體，肉體是物質；物質之外，精神、心理。精神跟物質集合起來的這麼一個現象，我們把它叫做「人」，這個人身。精神這一部分，心理的現象也是法；物質這一部分，色相也是法，色法。心理那一部門是心法，從百法裡頭看就很容易看出來。心理這一部分，經論裡面所講，心法八個、八類，稱為八識，或者稱為八心王，八心法；色法有十一個，我們這個身統統具足；合起來依報、正報。依報從哪裡來？依報從正報來的，依報跟著正報轉，依報跟正報同時出現，沒有先後，沒有障礙。我們細細從這裡思惟，豈不是以法為身嗎？
心心所法跟色法變現無量無邊世界眾生剎土，我們佛法裡面講十法界依正莊嚴，不就是心心所、色法變現出來的嗎？心心所、色法既然是自身，是我們這個身，虛空法界又何嘗不是我們的身？念《百法》要能夠深入這個義趣，經上常講深解義趣，你就豁然明白了。明，百法明，明是智慧，讓你在這一百法裡頭開智慧，做個明白人，明白什麼？明白盡虛空遍法界是一個自己，這就叫證得清淨法身，這才算明。我是聽過一些講《百法明門》這些善友，照著本子講，照著古人註解講，把聽的人講得愈講愈糊塗。所以我跟他講，我說你講得很好，但是不是《百法明門》，他說那是什麼？百法黑門、百法暗門，愈講愈迷惑！佛菩薩講這一百法叫人開悟，叫人體會到法身，然後才豁然明瞭，我們這個身確確實實沒有來往。你說你從家裡到居士林來聽經，這有來有往，假的！你迷惑了，你沒有來，也沒有往。那怎麼現在坐在這裡？現在在這裡現身。一個小時之前你在那個地方現身，現在在這裡現身，無處不現身，沒有來去，這才是真的。《楞嚴經》上給我們講真話，「當處出生，隨處滅盡」。《金剛經》講「如露亦如電」，那是說真相。
這個意思就說明了，一個現象它存在的時間，我們這個身體是個現象，存在的時間多長？你們一定講幾十年，有人活一百多歲，長壽，你全看錯了。你看成什麼？看《金剛經》上比喻，露；你沒有看到真相，真相是電，閃電，那是看到真相；露，看到妄相，妄相也不長。真相是剎那生滅，生滅的時間太短，簡直就覺察不出來，所以佛講不生不滅。假如真的是不生不滅，你說個不生不滅，不叫廢話嗎？講不通。確實有生滅，而說不生不滅，是形容生滅的時間太短暫，幾乎生滅同時，這個不生不滅說得才有意思，真的是生滅幾乎是同時。我們如果明白這個道理，體會到這個事實真相，然後你才曉得『身遍十方而無來往』，是真的不是假的。我們確實這個身體現相是當處出生、當處滅盡。
「隨眾生心，應所知量」，這是法身大士乘願再來的，我們不是這個道理現身的，我們這個身是隨著業報現身，完全不自在。所以我們懂得，法身周遍法界，報身也是周遍法界，應化身還是周遍法界，我們的業報身又何嘗不周遍法界？同樣這個道理。佛在經上講得很好，地獄受苦的時間長，地獄眾生壽命都是論劫數來計算，那個劫數都數不清，阿鼻地獄，無量劫。我們曉得，這個世界成住壞空才一個大劫，世界消失之後，這個地獄眾生他到哪裡受果報？到他方世界。這就說明，他方世界壞了再轉到他方世界，說明業報身周遍法界。這些道理跟事實真相，要不是佛給我們說，我們怎麼會曉得？於是我們略略的能體會到一點，真的盡虛空遍法界是一個自己，沒錯！然後你的慈悲心才真正能生得起來，大慈悲心，你會自自然然發心善待一切眾生，盡虛空遍法界。能夠善待虛空法界的眾生，何況於我們現在住的地球？地球上任何一個眾生，我們怎麼會不愛護？怎麼會不關懷？怎麼會不盡心盡力去幫助他？一定的道理。
我們在事相上總是由近而遠，理論決定是圓融周遍的，在事相上一定是由近而遠。在家庭裡面，總是先對待一家人，家裡面每一個分子你都會關懷、都會愛護，都會全心全力的照顧。家庭之外，我們的鄰居，有沒有愛護過鄰居？有沒有關懷過鄰居？現代這個社會有個反常的現象。我在香港講經，聽香港同修告訴我，他們都住公寓，都住大樓，一個單位、一個單位，很小；香港居住的環境比新加坡還要小。許多家庭，一個房間，兩個廳。房間多大？兩張床舖那麼大，一個房間。我到香港「青年佛教協會」，法師的寮房就是兩張床舖那麼大。一張床舖佔了一半，另外一個很小的桌子，大概桌子只有這麼大的樣子，一個小椅子，房間就滿了；很小的廳。隔壁住的那家人，住了十幾年，不曉得那一家人姓什名誰，不往來，這怎麼是學佛？學佛的人，不但是你隔壁的鄰居，整棟大樓，這大樓附近的鄰居見了面都應當打打招呼、點點頭。這一點我們不如外國人。我們在美國，我在美國住了很久，外國人不認識，在路上總會給你打個招呼，好像感到很親切。外國人在人與人之間的禮貌很周到，實際上你有困難找他幫忙，沒有了，他不會；中國人見到毫無禮貌，但是有困難的時候真幫忙。請看底下這一句經文：
【智入諸相。了法空寂。】
這是第九「智身」，佛的十種身，這是智身。智是智慧，智慧能夠明瞭通達一切法相的根源。智慧從哪裡來？自性裡面本來具足。佛給我們說，世間人沒有智慧，世間人有聰明，沒有智慧。為什麼說他沒有智慧？他自性沒有顯露出來，智慧都被障礙住了，不起作用。世間人很聰明，聰明從哪裡來？聰明從八識裡面來的。八識裡面流露出來的東西是聰明，自性裡面流露出來叫智慧。八識裡面流露出來有很多錯誤，錯覺。我們看這個世間最近這三、四百年來，西洋的科技逐漸的在發展，許許多多的學說當時都認為是真理，了不起的發現。可是過了一些年，又出了一個科學家，又發現一套東西把前面的定理推翻，所以現在這些科學家很聰明了，不敢講這是定律，永恆不變。他曉得再過幾年又有新的發現，把現在發現又推翻了，這個就是佛講的世智辯聰。
為什麼會有這個現象？因為他不斷在研究、不斷在觀察、在推測，發現一些道理，宇宙之間的奧祕。我們看到書店裡很多新書討論地球的起源、生命的起源、宇宙的起源，琳瑯滿目。你看他的東西講得頭頭是道，有很多圖片，好像是那麼回事情，其實完全不是，不是他所想像的。《進化論》裡面講，人是從猿猴逐漸進化來的，現在這個猴子為什麼不變成人？為什麼有一些猴子變成人，有一些猴子還當猴子？講不通！但是「進化」兩個字這個意思，行，講得通；往前進它就產生變化，這個意思講得通。進，決定有變化，所以這個原則可以成立。他引用那些事相，就錯了，問題就嚴重了。佛講的是真實智慧，這個真實智慧不是從外面學來的，用不著費那麼多心思去研究、去探討，還要借重許許多多科學儀器，最後得的結論，在佛法裡面講邪知邪見，哪裡能解決問題？所以現在的世界都被這些聰明人愈搞愈複雜、愈搞愈亂。這個現象現在還沒人覺悟，還繼續不斷在搞，這世界還不夠亂？眾生還不夠苦？
佛用的這套方法妙絕了。用什麼？禪定。什麼叫禪？什麼叫定？禪是離一切妄相；我們說得更清楚、更明白一點，不受外面一切境界的誘惑，這是禪。定是自己六根對外面的境界，如如不動是定。換句話說，不會被外面誘惑，這是禪；心對境如如不動，這是定；要學這一套的本事。禪定功夫深了，智慧就現前；智慧是自性裡本來具足，不是從外面學來的。這個方法很玄，靠得住靠不住？似乎很少人用這個方法開智慧，大多數的人都要去學習、都要去研究、都要去用思考。用思考的人太多太多，覺得好像是不錯、是對的，我們也去用這個方法，用世間人的辦法，不相信佛的辦法，所以信佛好難，不肯相信佛的方法。
真正肯相信佛的方法，自性般若智慧現前。智慧現前，有沒有這個效果？有。我們在《壇經》裡面看到惠能大師，惠能是唐朝人，距離我們現在一千三百多年。傳記裡面記載，他沒有讀過書，不認識字；他的心很清淨，妄念很少，沒有什麼分別執著。因為沒有讀過書，所以生活就過得很苦，靠勞力生活。傳記裡面記載，他是砍柴，樵夫。古時候，住在城市裡面燒的柴火是要去買的，專門有一些出勞力的人，他們上山砍柴、撿柴火到城裡面去賣。賣了柴火，拿著這個錢再去買米、買他生活上必需品，過這個很辛苦的日子。他心清淨，有一次在賣柴的時候，無意當中，柴賣掉，拿著錢準備回去，聽到有人在念《金剛經》；他也不知道是什麼經，有人在念就是了。他就注意去聽，他都聽懂了；說老實話，念的人都不懂，他聽的人聽懂了。聽這個人念到「應無所住，而生其心」，他開悟了。他就向念經的人請教︰你念的是什麼？念的是《金剛經》。經從哪裡來的？問他；念經的人就給他介紹。這說明是真智慧。
以後他到黃梅去參學。《壇經》前面是他的傳記，一生的事蹟。到黃梅學了什麼？五祖忍和尚沒教他。禪堂裡面坐禪沒有他的分，他是初學的、初來的；老和尚講開示也沒他的分。分配他的工作，到槽坊裡面去工作，作苦工。道場很大，住了上千人，每天的生活，吃的米，米要舂米，柴火要燒柴，他去作劈柴舂米的工作。道場那麼多人，那個廚房夠大了，很辛苦的工作，他幹這個工作。其實這個工作是做什麼？修禪定。忍和尚給他這一套，他懂，別人不懂。他每天劈柴、每天舂米，舂米劈柴就是修戒定慧三無漏學，所以他修得法喜充滿。這樣經過八個月，老和尚才來看他。看他的時候，正在舂米，老和尚就問他︰舂熟了沒有？我們聽到，就問他舂米舂熟了。惠能懂，懂這個老和尚的意思。熟了什麼意思？你的功夫熟了沒有，不是說你舂米。你這八個月在那裡作功夫，成熟了沒有？六祖惠能很聰明︰早就熟！五祖忍和尚拿拐杖向他舂米的碓上敲了三下就走了。他也懂得，告訴他︰三更的時候去找他，就跟他兩人約好了。三更的時候找老和尚，老和尚還用袈裟把它圍起來，不要讓人看到，祕密傳法。傳什麼法？講《金剛經》，把《金剛經》大意講解給他聽。講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟，下頭不要講了，明心見性了。五祖把衣缽就傳給他，這個時候他二十四歲。
自性般若現前，對於所有一切法相沒有一樣不通達，世出世間法全都通達。我們在《壇經》裡面看到，法達和尚念《法華經》念了三千遍。《法華經》很長，一天念一部，三千遍差不多十年，自己感覺到很傲慢，貢高我慢。到六祖那裡去參學，參學當然學人見到祖師要禮拜。禮拜的時候，惠能大師看得很清楚，頭沒有著地；頭不著地，拜了三拜，頭不著地。起來就問他︰你一定有值得驕傲的地方，什麼地方值得你驕傲？他說出來了，《法華經》念了三千遍，值得驕傲，頭不著地。再問他：《法華經》什麼意思？說不出來。這個時候法達才轉過頭來向六祖請教。六祖說︰《法華經》我也沒讀過，不認識字，也沒聽人念過，你念給我聽聽。法達就把這個，他念了三千遍，當然背得滾瓜爛熟，從頭到尾念下去，念到《方便品》，方便品是第二品，六祖說︰好了，我明白了，不要再念了。給他講《法華經》的道理，這一講他就開悟了；再拜，頭就著地了。智慧是禪定裡面生的，真智慧現前之後，佛法通達了，不要學，哪裡要學？沒有一法不通達。佛法通達，再給諸位說，世間法也通達，無論哪一法沒有一樣不精通，不是一般的通，精通。為什麼有這個能力？『智入諸相』；相就是法相，智是自性般若智慧，入一切法相。
『了法空寂』，對於法相徹底明瞭，相有性空，了法空寂。知道宇宙人生一切法的真相，這才得大受用，得真實的受用。心地永遠是清淨，永遠是不動，像諸佛如來在果地上一樣不動心。不動是真心顯露，真心是不動；動的是什麼東西？動的是妄心、識，是無明，無明是個動相，明就不動了。諸位要知道，明是靜的相，相是靜的；無明的相是動的。我們供佛，供佛供具裡頭最重要的不是花。前幾天有個老法師來，看到我們佛堂上沒有供花，他一再問︰花重要！看到我們第二天花擺上來了，他上來摸摸是真的、是假的。最重要的是水，花代表六度萬行，表因行，水表清淨心。水沒有污染，水很靜，平的，就生智慧。供這一杯水就是時時刻刻提醒我們︰心要清淨，心要不動。不動，心是平等的；稍微一動，就不平等，就起波浪，不平等。《無量壽經》的經題︰「清淨、平等」，「覺」就是智慧。只要你的心清淨平等，就「智入諸相，了法空寂」。諸佛如是，我們也如是。所以你必須要知道，一切境界相，相有體無，可以受用，不可以執著，這個受用就得大自在了。如果裡面稍稍去分別執著，你錯了。雖有受用，你就受用得很辛苦，現代人講你在受用當中要付出很高的代價。那我們付的這個代價沒有法子相比的，付出就是妄想分別執著把一真法界轉變成六道輪迴，你說這個代價多慘！
我們要想自己智慧現前，要修定。在什麼時候修？修定並不是叫你每天去面壁打坐。面壁打坐是修定方法之一，修定的方法無量無邊，無量無邊方法裡頭的一種。我們念佛的人用念阿彌陀佛的方法，這也是修定。而真正會修的人就在日常生活當中，這是六祖大師《壇經》裡面講的方法，妙絕了！沒有妨礙我們的工作、沒有妨礙我們的生活，每天該幹什麼還照幹，一絲毫妨礙都沒有。在這裡頭做功夫，怎麼做法？外不著相，內不動心。外不著相是禪，內不動心是定。六祖大師教給人的這些方法，就是他自己在黃梅八個月槽坊裡面用功的辦法。他得到效果，所以他信心十足，他以這個方法教人。他這個方法得到了印證，《金剛經》上所說「不取於相，如如不動」，這兩句話是給他印證，他的方法正確。如果我們在生活裡面、在工作裡面、在處事待人接物、在一切應酬裡面，對人、對事、對物，果然做到不取於相就是禪，如如不動就是定。你才曉得修學禪定的範圍多麼的深、多麼的廣，一切時、一切處、一切境緣之中都是道場。我們這個經剛剛講過，哪個地方不是道場？你懂得不取相，懂得不動心，那就是修道。功夫淺的得禪定，經上講三昧，成就三昧，得禪定就是成就三昧，百千三昧、無量三昧，這個意思我們懂了。功夫深的，開智慧了，明心見性。淺的功夫得定，深的功夫開智慧，智慧是從這裡來的。所以我們要曉得，不是通過用思惟想像去學習而得來的，那你完全搞錯了。
佛家的教學都是給你說明這些原理原則，真正用功是要靠你自己在日常生活當中知道怎麼一個轉變，你才能夠悟入。佛講得很好，講的話是老實話，佛對於一切眾生只能做到開示，只能做到此地。示是什麼？表演；開是開導，給你講解、開導你；做出這個樣子給你看，表演給你看，這是示，示相。你看到這個樣子，聽到佛的開導，你自己要悟入；悟入是你自己的事情，諸佛如來幫不上忙。我們聽了開導要能夠悟入，怎麼悟入？轉念頭，也就是改變你的觀念、改變你的心理，把你錯誤的觀念、錯誤的心理改變過來就行了。哪些是錯誤？以前六根接觸六塵著相、取相、動心，這個錯了。現在我們做一個大的轉變，見相不著相，見相不動心，你的功夫就成就，你這就悟了，你才能契入這個境界；並不是叫你相不要了，不是的，相還在。
《般若》在佛門裡面非常重要，世尊說法四十九年，講《般若》佔了二十二年，幾乎佔一半的時間。換句話說，釋迦牟尼佛四十九年說法，古人把它分判為五個階段，五時說教。在五時裡面，《般若》佔的時間這麼長，換句話說，是佛法裡面主修的一個科目。不是主修的科目，怎麼能佔這麼長的時間？從這些現象上，我們就體會到般若的重要，也說明開悟的重要。唯有般若智慧才是一個真正的大轉變。這裡面修行的總綱領，六百卷《大般若》，歸結到最後，給諸位說，我們要是用《金剛經》上的話來講，「三心不可得」、「諸法無所有」，這十個字將世尊二十二年所說包括盡了。換句話說，一部六百卷《大般若經》就是講這十個字，說明「三心不可得」、「諸法無所有」。
然後我們才在一切生活當中、一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，一切物質環境、人事環境當中，真正會做到外不著相、內不動心。無論什麼境界現前都好，我們的受，平等的受，那怎麼不好？平等的受，我們感受裡面真正離開了苦樂憂喜捨，都離開了。在極樂世界沒有感覺到樂受，不會感覺到好快樂；你到極樂世界感到好快樂就完了，生煩惱了；到阿鼻地獄也不會有苦受，這受是平等的。就是說，不受苦也不受樂，心裡也沒有憂、也沒有喜，永遠保持平等；平等就是禪定，甚深禪定。在楞嚴會上，諸佛如來住首楞嚴大定，就是這個意思。《華嚴經》上講「如來住師子頻伸三昧」，師子頻伸是形容，形容這個三昧自在，得大自在。從定開慧是真實智慧，我們要曉得這個道理，曉得這個事實真相。再看底下這一段︰
【三世諸佛所有神變。於光明中靡不咸睹。一切佛土不思議劫所有莊嚴。悉令顯現。】
這是十身末後一條，「力持身」。力是能力，這是自性的本能，是性德的流露，也不是修來的。你所修學而來的能力都有限，都有個範圍；自性的能力不可思議，沒有極限。清涼大師在註解裡面給我們說，「能持自他依正」。自己的依正，在本經裡面，毘盧遮那佛的華藏世界，這是如來自己的依正；他依正，是十方諸佛剎土，無量無邊的華藏世界，像華藏這樣的世界無量無邊；這就本經來說。如果我們就本師釋迦牟尼佛來講，能持自己的依正是娑婆世界依正莊嚴；他依正是娑婆世界以外，盡虛空遍法界一切諸佛剎土的依正莊嚴。你看有這種能力，這個能力沒有作意、沒有思惟、也沒有想像，自性圓滿的德能本來就是這個樣子。經文上說，『三世諸佛所有神變，於光明中靡不咸睹』，這一句是講正報；下面『一切佛土』，我們一看就曉得那是屬於依報。『佛土』是空間，『不思議劫』是時間；說個空間，說個時間，全都包括了。
我們先講正報，這都是講佛身。佛是證得圓滿的自性，所以性德圓滿的流露。所有神變，這個「神」是我們世間人所講神奇莫測，也就是說超越我們凡人常識之外。我們六道的凡夫，不但六道，連十法界，甚至連許許多多的法身大士、等覺菩薩，都沒有辦法完全明瞭，如來果地上的種種功德莊嚴。為什麼？等覺菩薩入的那個定，沒有如來果地上那麼深；他見性，沒有如來果地上見的那麼圓滿，道理在此地。所以智慧、神通、道力比佛要差一等。「神」是神奇莫測，不可思議，「變」就是變化、轉變、變現。佛能夠在一切剎土裡面隨意的現身，所現的身相無量的差別，隨眾生心，應所知量。
不但現有情的身相，同時也現無情的身相。在中國佛教歷史裡面，曾經有不少人是從物質現象裡面開悟。聽流水的聲音，開悟了；看風吹樹葉的聲音，開悟了，不定是什麼機會。那個流水的聲音能叫他開悟，佛變現流水的聲音。平常他聽這個水為什麼不開悟，這個時間聽水為什麼豁然開悟？平常聽那個水，那個水不靈；開悟那個一剎那當中，聽那個水，水靈。靈是什麼？佛力加持的。我們現在講佛力加持，實際上，佛現的身，現流水這個現相，不相同！為什麼佛在那個時候示現？佛知道那個時候，他開悟的緣成熟了，所以佛應機時節因緣毫釐都不差。你是在什麼機緣裡面開悟，佛一定變現這個時節因緣，時間恰到好處，變現這個現象正式敲開你那個悟門。如果用說法，他就現身給你說法，如果用這些自然現象來給你暗示，他就現種種這種現象來暗示你，讓你一接觸，看到了、聽到了，你就有所感悟，豁然大悟，所以這個事情是真的不是假的。
佛的現身、佛的轉變、佛的變現都是無心的；佛沒有分別、沒有執著。佛在什麼時候顯現這些神變？都是應眾生之感。眾生多，太多太多了，不只是我們這個道場、我們這個地區、我們這個世界，十方無量無邊諸佛剎土，眾生的數字沒有法子計算。一切眾生跟佛都有感應道交，佛可以同時示現這些神變。我們今天在此地學習這部《華嚴經》，有沒有佛的神變在這裡？有。這麼多人這個心念怎麼會不感動諸佛菩薩？你們到此地來坐了兩個小時，好像很短暫，才幾分鐘就過去了，這種感應是很明顯如來神變加持的。你在這個地方聽到生歡喜心，不能完全領悟，也能夠領悟得一分、二分，隨著各個人領悟的深度、廣度不一樣，無不是三世諸佛所有神變加持這個道場，加持我們大眾。如果不得佛神變的加持，這就是我們講的幫助、護念，關懷、幫助，你怎麼會今天晚上不到別的地方去玩，到這兒來聽經？所以你要細細的，很細心你去觀察、去體會，你就感到三世諸佛跟我們的關係很密切。
只要我們有個善心、只要我們有個願心，我們在這一生當中歡喜學習，希望超越六道輪迴、希望超越十法界，希望在這一生當中也能夠像法身大士一樣入佛境界。我們有這個心願，佛菩薩知道，這個十身我們讀過之後就明白，他知道，他有能力，他真的關懷我們，真的愛護我們，真幫助我們。現在問題是我們自己要懂得自愛，這點太重要了；要懂得自重，要懂得自愛，佛的這一份恩情我們就接受過來。如果我們不懂得自愛，不懂得自重，佛這一份恩情送到我們這邊，我們沒接受到，很可惜；送到我們手邊不肯接受，你說這個多可惜。自重、自愛，這個意思也是深廣無盡。
我們再看底下這段。「於光明中靡不咸睹」，這個意思我剛才都說出來了，大家細細去體會。「一切佛土」，這是依報，講世界；「不思議劫」，劫是講三世︰過去、現在、未來，講時間；前面國土就是講空間。這一段是講能持依報，前面一段講能持自他正報，這個是講能持自他依報。我們佛門裡面常講豎窮、橫遍，「豎窮三際」，豎是直的說，過去、現在、未來；「橫遍十方」。這裡面所有的莊嚴，依正莊嚴悉令顯現。這個事情就是我先頭講的，現代這些科學家天天在研究、在探討，宇宙的起源、生命的起源、世界的起源，也在研究空間、時間。現在算是有一點小成就，知道過去、現在、未來同時存在，這是愛因斯坦說的。他發現過去、現在、未來同時存在，這是一個理論。果然真的同時存在，換句話說，要用什麼方法回到過去？用什麼方法走進未來？如果我們有這個能力，那就好！天下大亂的時候，我們不要去；世界的經濟不景氣，不要去，我們可以選擇。選擇最好的時間、時段，最好的地區，到那裡去過日子，多自在。愛因斯坦曉得有這麼一回事情，但是也沒有方法。這個世間哪一個朝代最盛的時候、最好的時候，譬如我們佛教，佛教史裡面講，我們佛教的黃金時代是隋唐，如果我們有能力走回過去，那我們回到隋唐去過日子多好。當然更殊勝的，釋迦牟尼佛三千年前在印度講經說法，我們能夠回到過去參與釋迦牟尼佛原來的這個道場。釋迦牟尼佛講《華嚴經》是在定中講的，我們能夠進入釋迦牟尼佛定中的境界，那我們就親自參加華嚴這一會了。
現在科學家已經發現這個理上講得通，不知道什麼方法。佛在此地講得清楚、講得明白，十法界依正莊嚴，過去、現在、未來，這就包括盛世、衰世，治世、亂世，全都包括在裡面，佛力都能持。實在說，如果不是佛力在支持這個世界，眾生造作這個罪業，世界早就壞了。依報隨著正報轉，這個世界還能維持現狀，生活苦一點還能過得去，佛力加持。在這個地方真正看到，自性的智慧德能產生的力量、產生的效果，這個不是科學家所想像得到。我們讀了這段經文要學習，我們現在智力有限，願力上可以加強，我們要有願力。假如我們的願力大過我們的業力，那個就有很大的轉變，我們這個身就變成乘願再來身，業報的身沒有了，在這個世間就是乘願再來身。這一個大轉變產生什麼樣的效果？生死自在。業力這個身命，到什麼時候你該死，沒有辦法，你決定逃脫不了的，你受命運的支配，你的壽命是有一定的。諸位讀《了凡四訓》，孔先生給他算命，了凡先生壽命五十三歲，以後他活了七十多歲，那是他修的。他不是願力轉的，他是斷惡修善、積功累德延長的壽命。如果是願力，那就沒有了；住在這個世間，想住多久就住多久；想什麼時候走就什麼時候走，生死自在，這是願力。所以願力不可思議，超過斷惡修善、積功累德。但是諸位要曉得，願力裡頭決定包含斷惡修善、積功累德，積功累德、斷惡修善不包括願力。這個轉變，我們要明瞭、要學習。好，今天時間到了。