請掀開經本，第十六面，最後一行，我們先將經文念一段，對對地方。
【爾時世尊。讚彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。善能演說如是譬喻。無能伺求說其短者。】
從這個地方看起。這段是結束前面一大段的經文，在末後彌勒菩薩舉了一個比喻，譬如口渴之人，他非常希望得到飲水，可是這個飲水在以前被他污染了。大概他把這樁事情給忘掉了，於是見到這個水很髒不能飲用，反而怨天尤人。這個比喻雖然很淺顯，也許我們會覺得不以為然，世間哪有這樣健忘之人？如果諸位冷靜的去觀察，現在這個社會，像這樣的人還真有不少。才知道諸佛菩薩在三千年前講經說法，對於我們現代社會的狀況真是瞭如指掌，這不能不說是智慧神通的廣大。所以，佛在此地讚歎彌勒菩薩的比喻，說你說得太好了，『善哉善哉』是讚歎他說得非常之好。告訴彌勒，叫著『彌勒，善能演說如是譬喻』，這是很善巧，『無能伺求說其短者』，沒有人能夠在他的言行當中，找到他的過失，求得他的過失。我們接著看底下經文。
【彌勒。以是因緣。汝應當知。有四辯才一切諸佛之所宣說。有四辯才一切諸佛之所遮止。】
到這個地方是一小段。佛說了，由於前面這個緣故、因緣，你應當要知道。世尊叫著彌勒就是叫著我們大家，彌勒菩薩何嘗不知道，我們不知道倒是真的，他代表我們請法，代表我們接受佛的教誨。底下這一段非常重要。說有四種辯才，這是佛經上常講的四無礙辯才，如來果地上具足的大德大能，四無礙辯。『一切諸佛之所宣說』，佛為一切眾生、為九法界眾生講經說法，無礙辯才，這是佛所說的，我們學佛的同修大多數熟知的。可是還有四種辯才是『一切諸佛之所遮止』的，「遮止」就是禁止，不許可的，這四種的確我們不知道。正因為我們不知道，所以在末法時期才演變成一個不良的後果，那就是聽騙不聽勸。你想想看，騙人的人他要沒有辯才，你怎麼會被他騙了？信假不信真，沒有辯才的人你也不會去信假。可見得假的、邪的，他也是有無礙辯才。這種無礙辯才，佛所禁止的。
佛很慈悲，孔老夫子就不慈悲了。你們念孔子公的書，你看孔老夫子做魯國的大司寇，他一上任，就把少正卯抓來把他殺掉，什麼原因？沒罪過，沒有什麼原因。孔老夫子為什麼把他殺掉？就是他有無礙辯才，邪知邪見。孔老夫子看到這個人還得了，辯才無礙，就是到處欺騙眾生，沒有別的原因，就這個道理，就把他殺掉。佛不是，佛很慈悲，佛不殺人。我們繼續看下面經文。
【云何名為有四辯才一切諸佛之所宣說。】
下面先說明佛的四無礙辯才，這有四種，第一：
【所謂利益相應。非不利益相應。】
這是第一種。諸佛菩薩的四無礙辯才，一定是與利益相應；換句話說，他所說的字字句句，都是令一切眾生得最大的利益，如果說叫眾生不得利益的，佛決定不說。什麼叫利益？一切經裡面說得很清楚，假如說現前得利益，來世不得利益，後世不得利益，佛說這不是真正的利益。我們必須要知道，生命是永恆的，這是稍稍涉入佛法的人都能夠理解的。而身命是短暫的，身體在這個世間是很短暫的，生命是永恆的，這就是說明有三世。任何一個人、任何一個眾生，有過去世、有現在世、有未來世，過去無始，未來無終。假如說在這一生當中能得利益，來生不得利益；來生的時間長，在六道裡無論哪一道，生命都比人道來得長久，這是佛在一切經裡面說得很多，說得很詳細。我們覺悟的人、明白的人，眼光要看的深遠，來生不能不考慮。假如來生得利益，後生也得利益，這就是講生生世世都得利益，這才叫真的利益，究竟圓滿的利益。大乘經論都是以這個目標來宣講的。由此可知，佛不僅僅是教我們現前得利益，我們一定要曉得佛在經上講的利益的定義。第二：
【與法相應。非不與法相應。】
法是什麼？是佛陀所講的一切教法，佛的教誨。佛的教誨是依什麼說的？一切大乘經上告訴我們，佛依實相而說，實相是宇宙人生的真相；換句話說，諸佛菩薩所宣說的，一定是宇宙人生的真相，這就與法相應。所說都是宇宙人生真相，宇宙是我們生活的環境，人生就是本人。與此相背的，諸佛菩薩決定不說，這個我們要知道。第三：
【煩惱滅盡相應。非與煩惱增長相應。】
諸佛菩薩所說的一切法，決定是幫助我們斷煩惱，煩惱輕，智慧就長。煩惱跟智慧恰恰是對立的，就如同明暗一樣，黑暗去了，光明就來，有了光明，黑暗就沒有了，佛所說的一切法是光明的。所以你學佛如果學的煩惱還天天增長，你就應當要反省，你學的不是佛法，你所聽的不是佛經。如果是佛所說的經，佛菩薩所講的法，決定是幫助你減少煩惱。學佛的人他的效果必然是煩惱一年比一年少，一月比一月少，我們只說到這個地方，能夠一月比一月少就很不錯了。如果能夠一個禮拜比一個禮拜少，你不是凡人，你不是普通人。決定是煩惱少，智慧一年比一年增長，一月比一月增長。智慧是什麼？對於自己、對於境界，一切人一切環境當中，你看得很清楚很明白，而不會被迷惑，清清楚楚。
生活當中就是定慧等學。你們今天同學，淨宗學會帶著你們到新加坡大概幾個旅遊的地方去參觀，你們是不是在修定慧？定慧在哪裡學？生活當中學。你們看看新加坡這個都市，看到許多繁華的市場，你到那個地方去，如果看得清清楚楚，了了分明，這是慧；能在這個境界裡如如不動，那就是定。定跟慧是同時有的，絕對不會說我有慧沒有定，那個慧是邪慧，不是正慧。有定，定中生的智慧，那是真智慧，樣樣清楚，如如不動。在這個境界裡絕對不會起心動念，沒有妄想執著，心永遠是清淨的，你才能看到這個世界千變萬化。從靜觀裡面，你就了解這個時代的眾生他們在想什麼、他們在做什麼、他們在說什麼，清清楚楚，了了分明。你才有能力去度化眾生，講經說法才能夠契機契理。理就是與法相應，機就是滅煩惱，與利益相應，與滅盡煩惱相應，這就契機。第四：
【涅槃功德相應。】
『涅槃功德』是從果報上說的。涅槃是什麼意思？不生不滅，絕對是與不生不滅的功德相應。功是你修學的功夫，德就是你得到的果報，果報是不生不滅。不生不滅什麼時候得到？給諸位說，現前得到，這個句句都是真實話，這個不是假的，現前得到不生不滅，不是說死了以後才得到，那不是佛說的。涅槃是沒有生死，沒有生死就是了生死，是現前所證得的。
佛的四無礙辯才一定與這四樁事情相應，如果是這種說法，你就曉得這是諸佛菩薩的正說，與這四個相應。我們再看下面經文。
【彌勒。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲說法者。應當安住如是辯才。】
佛叫著彌勒菩薩說，實在就是囑咐我們。『比丘比丘尼』是出家的二眾，『優婆塞優婆夷』是在家的二眾，四眾弟子都有責任弘法利生。所以弘法利生並不是出家人的專利，出家人實在講他是應當要做的。好比學校，出家人是專職的教員，他是專職教員他當然天天要教書，天天要上課。在家居士是兼任的教員，他可以來上課，他也可以不來上課，他不是專任的，他是兼任的。所以，四眾弟子都有這個責任。你要代佛說法，你要自利利他，佛說了，『應當安住如是辯才』，你要把這四句話牢牢的記住。起心動念、言語造作都要給一切眾生做榜樣，要給一切眾生做好樣子，這就是利益眾生，這就與利益相應。真正做個好樣子，必定是跟如來的教誨相應，佛教我們應當要做的，我們認真努力去做。譬佛教給我們三福、六和、六度、十願，我們一定要依教奉行，這是與法相應。法一定與理相應，這是深一層的說，法一定與理相應，如果法與理不相應，那個法不是正法。依教修行的人，一定是煩惱輕，智慧長；依教修行的人，必然是趣向大涅槃功德相應。這是無論在家出家的弟子，要為一切眾生說法，一定要與這個相應。再看底下經文。
【若善男子善女人等。有信順心。當於是人而生佛想。作教師想。亦於是人聽受其法。】
這是佛教導我們，聽這些佛子說法應當具有的心態，我們才能真正得到佛法的功德利益。哪些人喜歡聽佛法，能夠接受佛法？必定是『善男子善女人』。佛經典裡面，善男子善女人說得很多，但是善的意思不相同，等級不一樣。一般可以說大分有五個等級，就是五乘佛法。從最下面最低的等級，人乘佛法、天乘佛法、聲聞、緣覺、菩薩。此地這個標準是最低的標準，我們得的是人身，當然是為一切人來講經說法，總不會去為畜生講經說法，為人講經說法。人要喜歡聽，肯接受，這個人就是善男子善女人，為什麼？如果過去生中他沒有善根福德，今天因緣雖然聚會，他也不會來聽。我們今天在這講經，新加坡有兩、三百萬人口，他為什麼不來？可見得要到這個地方坐下來聽兩個鐘點，過去生中的善根、福德、機緣，三樁事情湊巧湊在一起了，善根福德因緣統統具足，這時候機會才現前，少一個都不行。如果少善根，他不相信，他聽不懂，沒有善根，他不能信不能解。而沒有福德，他不喜歡聽，他雖然能聽懂，他也相信，不喜歡聽。你想想看，佛門裡這些人不少，做法會的時候多少人來燒香拜拜，出錢作功德，講經的時候他不來，他不來聽經。你問他，佛教徒、虔誠的佛教徒，還是佛門大護法，問他聽過經沒有？一生一次也沒有聽過，那就是他有善根，他沒有福德，聽經是大福德。有善根、有福德，沒有人講經，沒有機會，那也不行。所以一定是善根、福德、因緣這三個條件都湊起來，不容易！
諸位現在在座好像並不難，你想想新加坡幾百萬人，一比較你才知道真難，真不容易。你再看看亞洲的人口、全世界的人口，才知道這一會這兩個鐘點稀有難逄，決定不是簡單的。善男子善女人的標準就在此地。他『有信順心』，對於所說之法他能理解，他能相信，而且能夠依教修行，這叫順，順裡頭有依教修行的意思。我們對於講經的人要怎麼看法？『當於是人而生佛想』，講經是代佛說法，所以升座，大座的前面要供佛像。人家頂禮拜的時候，我們講經的人不敢當，佛在前面，我們躲在佛後面，你拜是拜佛，我們不敢當，但是我們要代佛說法。
既然代佛說法，必須要具備三個條件，這三個條件就是普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛，稱讚如來」。普賢菩薩這兩願教導我們，第一我們要敬佛，我們講經的人自己不敬佛，怎麼能教別人敬佛？第二我們要敬事，也就是敬業。講經是我們的事業，我們對這個絕不能含糊，一定要非常認真，小心謹慎，不能把經義講錯。不但經義不能講錯，一定要講得令大家生起歡喜心、信順心。所以不能不敬業，敬業就是充分的準備，依教修行。第三要敬大眾，為什麼？每一位來聽的人，我們很清楚、很明白，他是過去生中無量世的善根福德因緣在這時候成就，都是可敬可尊之人。要懷誠敬之心，在講台上代佛菩薩說法。我們講的人要具備這個心態，所以要認真的學習、認真的修行，含糊不得，絕不能草率來做這樁事情，草率來做我們誠敬的心就沒有。誠敬的心沒有，不但不能利益眾生，自利都得不到，這是我們必須要曉得的。聽法之人對於講法的人『生佛想，作教師想』，他是我們的老師，我到這來上課，接受教導的。
『亦於是人聽受其法』，我們尊師重道，當然一定要來聽經，一定要來接受佛的教誨。法師所講沒有離開經典，法師所講全是佛的意思，而佛所講的是過去古佛的意思。你要問佛有沒有說法？佛說我沒有說法。沒有說法，說了四十九年，四十九年說什麼？說的是古佛之法。佛這個態度與中國孔老夫子作學問的態度相似，「述而不作」，自己沒有創作，都是轉述古聖先賢的教誨。所以，今佛祖述古佛之所傳，就是這個道理。講的人、聽的人都具足了良好的態度，這是佛在此地教導我們的。下面把這個道理說出來了。
【何以故。是人所說。當知皆是一切如來之所宣說。一切諸佛誠實之語。】
這把理由說出來，為什麼我們尊敬說法的人？為什麼要相信所說之法？要依教奉行？說法之人，他所說的都是諸佛所說的，不是他自己所想的。如果用他自己的意思來說，問題就多了，麻煩就大了，決定是說諸佛之所說。這一點跟世間人想法、看法不一樣，世間人都講求要創造，創作發明超過前人，後人要超過前人。而佛法裡面路子是平平淡淡的，沒有辦法超過前人。你要問為什麼不能超過？因為法是平等法，你怎麼能超過？《無量壽經》上經題「清淨平等覺」，你要一超，清淨沒有了，平等沒有了。那一超超到哪裡去？超到三途惡道裡去了。你要想作佛、作菩薩，告訴你平等法。平等法是正法，平等法是真實法，是『一切諸佛誠實之語』，我們要懂得這個道理。明白這個道理，曉得這個事實真相，所以佛子心永遠是平靜的，平靜就是禪定的功夫。六祖大師解釋禪定，什麼叫禪定？外不著相是禪，內不動心是定。六根接觸外面六塵境界，了了分明是禪，如如不動是定，永遠安住在清淨、平等的境界裡，清淨就光明，平等就不動。四眾弟子都要曉得這個事實真相，都要曉得這個道理，要認真努力去修學。再看下面經文。
【彌勒。若有誹謗此四辯才。言非佛說。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。於彼一切諸佛如來所說辯才。皆生誹謗。誹謗法已作壞法業。作壞法已當墮惡道。】
哪些人幹這個事情？幹這個事情的人很多。他不明白這個道理，認為你們這樣做法、這種心態是落伍了，這個已經被淘汰掉，不知道競爭，不知道求進步。我們要是聽到人家這種說法，怎麼辦？如果想想，不錯，舉世之人都在競爭，我們怎麼會變的這麼消極？如果沒有相當的智慧，你的信心很容易受動搖。一動搖就錯了，跟他們走了，你不跟佛走，你跟那些人走。那些人心是動的，心猿意馬，一分一秒他都停不住，那是什麼心？諸位曉得，妄心，他是妄心做主。佛教給我們安住如如不動，如如不動是真心，真心做主是佛菩薩，妄心做主是凡夫，凡聖的分水嶺就在此地。我們到底是要作凡，還是要作聖？如果要作聖，那就曉得，說這些話的人很多、很平常，為什麼？凡人多聖人少，幾個人會讚歎你？能讚歎你的，他也是聖人，他明白，他才會讚歎你。畢竟是聖人少，凡人多，凡夫毀謗這是必然的道理。我們在修學過程當中一定會遇到，而且常常會遇到，時時處處都遇到，自己要明瞭。這個時候看看你定慧有沒有作用？你是不是能夠在境界清清楚楚，還是如如不動？
這些人說這四辯才不是佛說的，「不是佛說」這句話裡面的含義很深很廣。我們學教，也就是學習經典，要能通其義，不能死在文字之下，那就錯了。所以學教最高明的是通其理，學教理，其次的則是通其義，教義，不可以執著在文字上。譬如有人說，經上講的『彌勒，若有誹謗此四辯才』，你想想沒有聽說過？沒有遇到，從來沒有遇到過。可是你有沒有聽說「大乘非佛說」、「淨土不究竟」，有沒有聽說過？這個有聽說過。就是這個話，你想想看對不對？大乘是佛四種辯才說出來的，淨土是佛四辯才說出來的，他說淨土不究竟，說大乘非佛說，不就是『誹謗此四辯才，言非佛說』嗎？他對大乘教不尊重，對於淨土教不尊重。讀經你要會看，它的意思很深很廣。既然他毀謗，他必定就破壞、障礙，破壞佛法，破壞道場，障礙人學習，幫助人退失信心，這就是『作壞法業』，後果必定墮惡道。墮惡道的情形這個經一開端就說出來，果報是太可怕了。我們看末後這一段。
【是故彌勒。若有淨信諸善男子。為欲解脫誹謗正法業因緣者。不以憎嫉人故而憎嫉於法。不以人過失故而於法生過。不以於人怨故而於法亦怨。】
佛這段的開示非常重要，我們往往因為犯了這些小毛病，而造成重大的過失。造這種罪業的人不是別人，也是學佛人，不是學佛的人他怎麼曉得有大小乘？他怎麼會知道「大乘非佛說」這些話？都是學佛的人，而且對於佛法大概都有相當研究的人。一個是自己知見錯誤，一個是人云亦云，自己沒有主見，聽人家說的，人家在書上說的。書是什麼人寫的？書是現在人寫的，佛經是三千年前佛說的。我們要細細去思量，不可以人云亦云。三千年傳下來的東西，如果有問題，這三千年中都沒有能人嗎？都沒有高手，沒有發現，到三千年後才被你發現，你也未免太瞧不起古人了！三千年的人都沒有發現到缺點，你今天說的缺點不太可靠。這是個普通常識，稍稍有點邏輯思惟的頭腦，也不至於被迷惑，不至於被蒙騙。當然煩惱、習氣很多，也不盡然是這一個原因，原因很多。
這就說了，『若有淨信諸善男子，為欲解脫』，他為了想了生死、脫輪迴、成佛道，為這個目標，他『誹謗正法業因緣者』。你們有沒有疑惑？我們舉個簡單的例子，有人為了這一生當生要成佛，認為淨土成不了佛，淨土是老太婆教，淨土是沒知識人學的。要成佛，即身成佛，學密，密是即身成佛；要修禪，禪是這一生就得道；標榜自己這一宗，標榜自己這個法門，毀謗其他的法門。他能不能成就？給諸位說他決定不能成就。為什麼不能成就？因為他毀謗三寶，毀謗三寶的罪業在阿鼻地獄。所以，他自己修的再成功，修的再怎麼好，那是他說的，要來跟我講我不相信。我為什麼不相信？我理由很充足，因為他自讚毀他，他的煩惱沒斷，他的心不平。煩惱沒有斷，心不平，心不清淨，怎麼能出得了三界？別說你成就了，你決定超不過三界輪迴。三界輪迴是怎麼來的？我們講的很多，你有妄想，才造成十法界；你有執著，才有六道輪迴。你現在還執著你的法門對，別的法門不對，你的執著很堅固，你六道輪迴出不去，道理在此地。
什麼人能出三界？心地清淨，真正離開妄想分別執著，這個人出三界，無論他修哪個法門都出三界。所以《華嚴經》上，佛菩薩給我們做了個示範，你看五十三參，五十三位善知識，每個人學的法門不一樣，他們都得清淨心，都得平等性，他們的態度是自己謙虛，讚歎別人，風度不相同。「我的根機很劣，學這個法門，別的人都比我高明，他們那個法門殊勝。」都說別的法門殊勝，沒有說自己法門殊勝的，這是我們講修行得道人的態度。道是什麼？道就是清淨、平等。他得到清淨心，他得到平等心，也就是說他煩惱斷了，智慧開了，他的心境開朗。與一切眾生不僅是和睦相處，他對於一切眾生沒有一個不尊敬的，他能夠自卑而尊人，這是佛菩薩表現給我們看的。怎麼可以自讚毀他？這幾句經文，「為欲解脫誹謗正法業因緣者」，這一句就是自讚毀他，他是個學佛的人，他標榜自己，把別的法門統統給壓下去。
下面這三句尤其我們要特別重視的。『不以憎嫉人故而憎嫉於法』，我討厭這個人，這個人我不喜歡他，不能因為討厭這個人，他說的法我們也討厭，那就錯了。這就是儒家所講的遷怒，這個毛病很大，可能我們自己就有，一定要警惕，要把這個毛病改掉。不遷怒、不二過，這才能成就。不二過就是我過失只有一次，不會再犯同樣的過失，那叫真正懺除業障，懺除業障就是不二過。人真能做到不遷怒、不二過，無論修學哪個法門，我們都相信他很快有成就。
第二是『不以人過失故而於法生過』。這個人有過失，譬如我們舉個最簡單的，他講的經，他很會說但是他做不到，能說不能行，這是過失。不能因為他能說不能行，我們連他的說也不聽，那就錯了。天台大師告訴我們，天台是智者大師，他老人家有兩句名言，第一句說「能說不能行，國之師也」，國師！因為他所說的是正法，說的沒有違背經典，他說得沒錯，我們要依照這個方法來學，我們有成就。古人所謂「青出於藍，而勝於藍」，意思就是說老師雖然很平常，學生跟他學，老師教的方法、理論是正確的，學生真正肯學，學生的成就超過老師。那就說明他所教的理論、方法沒有錯，這是國之師。「能說又能行，國之寶也」，國寶級的少，國師級的多。這個國家國師級的人多，社會的風氣就能轉移，能夠移風易俗，能夠給社會帶來安定、和平、繁榮，可以得到。所以，我們不能因為講經的人有過失，我們連法也責怪，這是錯誤的，這個不可以的。
第三，『不以於人怨故而於法亦怨』。怨，這個人是我的冤家對頭，跟前面兩個不一樣，前面第一個是討厭這個人，第二個是雖然不討厭他，但是他一身的過失，他毛病很多，第三句是與自己有過節、有怨恨的，他來說法我才不要聽，那也錯了，你連法也怨，那就大錯特錯。他雖然是你的冤家對頭，但是他登台說法，法沒有說錯。這個意思就是教給我們，用什麼樣的心態來尊重法、來學習法，同時也要尊重說法之人。不要看他的過失，不要想他跟我過不去的這些怨懟，不去想這個，也不可以去瞋恨、嫉妒，都不可以。我們要以一個良好的態度，這樣才能夠學到如來真實、圓滿的大法。好，請翻過經本。
【彌勒。云何名為四種辯才一切諸佛之所遮止。】
前面這四種辯才是佛所讚歎的，「一切諸佛之所讚歎」，我們要注意這句經文，不僅僅是釋迦牟尼佛一個人，一切諸佛是講的十方三世。從這一句就知道，這段的教誨我們不能不尊重，不能不認真學習，因為三世諸佛都是這樣教導弟子們的。這一段要說佛所禁止的四種辯才，也是辯才無礙。《楞嚴經》上說，現前這個社會，末法時期「邪師說法，如恆河沙」。這些說法的人如果沒有辯才，怎麼能夠蠱惑一切大眾？何況現前大眾裡面，有許多受過高等教育的，甚至於很多拿到博士、碩士學位的，都跟著他們走。他要沒有辯才，他怎麼能做得到？所以他也有辯才。可是我們細心一觀察，他到底是佛菩薩，還是非佛菩薩？這段教導我們這個方法。我們依這個方法、依這個原則，就能夠揀別、能夠鑑定他是真的佛法是假的佛法？我們看這四句，跟前面恰恰相反。
【所謂非利益相應。不與利益相應。】
這是第一。他辯才是無礙，說的是天花亂墜，但是他所講的決定不是與利益相應。『非利益相應』，他是非利益相應，不是跟利益相應；換句話說，他教你眼前得利益，教給你，因為你很喜歡升官、發財，他教給你這些，教你求這些。來生的利益他不負責，他沒有了。教給你這些升官、發財的修行的方法，靈不靈？你要細心去試驗。他發財的修法，一個人修，這個人發財；兩個人修，兩個人發財；一百個人修，一百個人發財；全世界的人修，全世界的人發財，我也會跟他去，那是真的。如果一百個人修，只有一個人發財，九十九個人沒有發財，我不相信，那是假的。那一個人發財是他命裡該發財的，與他修的不相干，如果修的真有關係的話，應該是一個人修一個人發財、十個人修十個人發財。所以，頭腦稍微冷靜觀察一下就不會上當，天下哪有這種便宜事情。
佛法裡面真的是無比之殊勝，佛門當中常說「佛氏門中，有求必應」，這個話不是假的。佛門裡面能不能求發財？能。是不是求佛菩薩，佛菩薩就幫助我發財？這搖搖頭，不能！佛做不到。佛門當中求發財是怎麼個求法？佛有發財的理論、有發財的方法，他把這些道理、方法教給你，你認真去做，你才會得到果報。佛知道教你怎麼樣修因，然後怎麼樣得果報，所以佛法不騙人。而佛法所求的決定是命裡頭沒有的，命裡有的，你要是修得、求得，那個不算，命裡沒有的。我想許多同修念過《了凡四訓》，了凡遇到雲谷禪師，雲谷禪師教他那些，他以後得到的是他命裡所沒有的。他命裡沒有兒子，以後得一個兒子，求來的。命裡壽命只有五十幾歲，他活到七十多歲，這命裡沒有的。命裡沒有的得到，那是真正的你求得的，他懂方法、懂理論，不是盲目在佛菩薩面前磕頭許願，供點什麼供品，賄賂賄賂，巴結巴結，佛菩薩就保佑他了，哪有這個道理！這不但你求不到，還加罪，你簡直瞧不起佛菩薩，侮辱他，把他當做貪官污吏看待，你說你的罪過大不大！現在幹這種事情多少？迷惑顛倒，搞錯了，不但求不得福，禍害就要臨頭了。你懂得什麼叫利益，就曉得這個所說的沒有利益，與利益不相干，不是真實的利益；即使有利益，是很短暫的，不是真實的。不與利益相應，他跟真實的利益不相應。第二：
【非法相應。不與法相應。】
他所說的，即使是講經，經典是佛經沒錯，他所講的意思不是佛的意思，不是經典的意思，他把意思講錯了，講歪扭了。你看開經偈上講「願解如來真實義」，他是錯解如來真實義，曲解如來真實義，他認為他講的是對的，實際上他說的是錯誤的。聽經、研教世尊唯恐後人沒有依據，不能辨別邪正，特地留下「四依法」，教導後人，第一，我們「依法不依人」。法是經典，經典才是正確的依據。這個講經人所說的，如果與經典所講的不相應，我們可以不接受，為什麼？他的意思，不是佛的意思。他能夠說得與經義相應，經的理論相應，經典的方法相應，我們可以接受，這個沒有錯，這依法不依人。人，即使是菩薩來講的，與經典不相應，我們也不能聽，菩薩智慧沒有圓。善導大師在《觀無量壽經》註解裡面告訴我們，等覺菩薩來講經，不與經典相應，我們都不能接受，何況其餘！這個教誨重要。第二個，教我們「依義不依語」，言語沒有關係，意思要相應。言語多說幾句少說幾句，說深說淺、說長說短，無關緊要，意思決定是教義，決定不違背。第三教給我們「依了義不依不了義」，這個重要。什麼叫了義？了義就是利益，就是這裡講的涅槃，這是了義。什麼是不了義？不了義是不能出三界，不能了生死，不能證果，這就是不了義。我們好不容易遇到佛法，遇到佛法要學個不了義，太可惜了。第四句更重要，「依智不依識」。智是什麼？理智，識是感情，學佛法不能依感情，不能依情緒，要依理性，這就對了，依理智不能依感情。前面講的三種毛病都是感情，都不是理智，如果有理性的人決定沒有這個毛病。所以他是與法不相應，這不是正法。第三，他跟：
【煩惱相應。不與煩惱滅盡相應。】
你跟他學習，你的煩惱，就是貪瞋痴慢會增長，不會減少。他鼓勵你發財，鼓勵你升官，不就是貪瞋痴嗎？你仔細看看，他教你是增長貪瞋痴，滅你的戒定慧，不讓你有智慧，讓你天天愚痴，明年比今年還要愚痴，他給你搞這個。所以你跟他去學，實在講學得很辛苦，為什麼？你所表現的，你沒有快樂的生活，你的壓力非常之重，你得不到自在，得不到輕安，得不到快樂，這就是你與煩惱相應。不學佛之前，煩惱還少，壓力還少，學了佛之後，壓力煩惱更多，這就錯了，這就曉得這不是正法。第四；
【不與涅槃功德相應。】
與了生死證涅槃，或者在淨宗裡面講，與往生不退成佛，與這個相反。這些都是佛所禁止的，這句話說得很重。
這四種辯才，不與佛講的利益相應、不與法相應、不與滅煩惱相應、不與了生死相應，就是經上常講的世智辯聰。世智辯聰是八難之一，我們要能夠辨別，要清楚。
【彌勒。是為一切諸佛之所遮止四種辯才。】
這一句是總結，上面所講的這四種，是『一切諸佛之所遮止』的，遮止就是禁止。佛絕不許弟子為人演說，我們要牢牢的記住。
這一大段的經文很長，我們講了幾次都沒有講完。下面還是屬於這一段，這段是講末法眾生，這個社會種種過惡，過失跟這些惡業。請看經文。
【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如佛所說。若有辯才增長生死。非諸如來之所宣說。云何世尊。說諸煩惱。能為菩薩利益之事。又復稱讚攝取生死。而能圓滿菩提分法。如是等辯。豈非如來之所說耶。】
這個話問得很好，佛所禁止的，與利益不相應的、法不相應的、生死煩惱不相應的、菩提涅槃不相應的，都不能說，為什麼佛您老人家自己說？這段很要緊，這個大意我們再重覆一遍。『增長生死』，也許同修們也有機會聽到，法師講經，他不願意生西方極樂世界，也不願意去見彌勒菩薩，他發的什麼願？這一生當法師還不錯，大概供養、享受都滿豐富的，來生還要當法師。當然，他來生還要當法師，他一定勸他的信徒，你來生還當我的信徒，這就是增長生死。這個不是佛所說的，佛沒有這個意思，佛叫你了生死出三界，佛不會叫你來生還做人。可是我們在佛經上確實看到，佛講「煩惱即是菩提，生死即是涅槃」，這怎麼辦？這是佛說的。彌勒菩薩這一段提出的疑問就是說這個，這不是如來說的嗎？我們看如來怎麼樣辯別，看佛的答辯。請看下面經文。
【佛告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。我今問汝隨汝意答。】
世尊解答得非常巧妙，叫著彌勒菩薩，我現在問你，隨你的意思答覆。
【若有說言。菩薩為欲圓滿成就菩提分故。攝取生死。】
這個意思就是說，菩薩要圓滿無上道，他要發願到六道眾生裡面來去度眾生。到六道裡面一定隨順六道，那也有生死，我們眼睛看到好像也有輪迴，菩薩隨類現身，這就是入了生死，攝取生死。
【又復說言。以諸煩惱為利益事。】
這個有，《華嚴經》上就有例子，四十一位法身大士裡面就有好幾位。勝熱婆羅門，以愚痴為佛事，甘露火王，以瞋恚為佛事，他們用貪瞋痴來做佛事。『以諸煩惱為利益事』，他用這個方法叫眾生覺悟。這個話要是難懂的話，我舉個比喻，大家就好懂。知道逆增上緣往往也能幫助你、成就你的利益功德。譬如在中國歷史上，有兩個人大家都很熟悉，宋朝有一位岳飛，大家都知道，非常愛國的，盡忠報國。他在當時被秦檜害死，於是中國人幾千年來對秦檜恨透了，這大奸賊。你看岳王墳葬在西湖，秦檜跟他的太太銅像就跪在岳飛墳墓的前面。每一個見到，到那裡去遊玩的人，見到岳墳都會行三鞠躬禮；見到秦檜跟他的太太，都要指著頭罵一頓。我告訴諸位，這兩個人的功德一樣大，兩個人都是我們民族了不起的老師。你能懂得嗎？岳飛教給我們要愛國，要盡忠報國；秦檜夫妻兩個教我們決定不能幹壞事，幹壞事就是這個下場。豈不是兩個都是好老師嗎？這就是「以煩惱為利益事」，這叫逆增上緣。
岳飛他的行持對我們是順增上緣，秦檜所做的，對我們是逆增上緣，都是民族了不起的大德，給後人是大恩大德。你懂得這個意思，這個經的意思你就明瞭了。諸佛菩薩往往也示現以煩惱做佛事，道理就在此地。他是示現，他不是真的，他用意很深，目的在教化眾生、啟發眾生、覺悟眾生，他目的在此地。所以煩惱就是菩提，生死就是涅槃。這是有那等的功夫才行，我們只能學善的，不能學惡的，我們要學惡的是真墮落、真受苦，意思要懂得。
【如是說者。為與利益相應。非利益相應。為與法相應。非法相應。】
佛再問彌勒菩薩，佛所講的，諸佛菩薩所示現的，你仔細去想想，他是跟利益相應，還是跟非利益相應？他是與法相應，還是與非法相應？我們一想就明白，他的確與利益相應、的確與法相應。佛說這個話，你就真正明白，真正懂得。佛說法當中哪裡會有過失？我們看彌勒的回答。
【彌勒菩薩白佛言。世尊。若正說者。則與義利相應與法相應。能令菩薩菩提分法得圓滿故。】
諸佛如來、諸大菩薩都是正說，與前面四種利益是相應的。所以他有這種效果，能夠幫助菩薩，『菩提分法』是覺悟，使他們能得圓滿的覺悟。再看下面經文。
【佛言彌勒。若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死。說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才諸佛如來之所宣說。】
這個我們在大乘經裡面看到很多，絕對不是自相矛盾，反而從這些說法當中，體會到佛的高度智慧、善巧說法。確實在佛菩薩境界當中，橫說豎說、順說逆說，無不是正說。如果我們沒有這個智慧，沒有這個能力，我們想學學不到的，必須契入境界的人他才有能力說法。我們初學，煩惱沒斷，智慧沒開，就像李炳老所說的，我們一定要依規矩，依規矩就是敬業敬事，認真努力，不敢隨便。
自行就是化他，化他就是自行，這當中相輔相成，境界一定是一年比一年進步，一年比一年殊勝，契入佛菩薩的境地，自自然然會現前，這個事情不能著急。不要像有些人說，我念佛念了三年，怎麼功夫成片還沒得到？他來問我。我就告訴他，我說你一輩子都得不到。他聽了這個話很難過，他說為什麼我一輩子得不到？就是因為你有這個一念存在，你這個念頭「我為什麼還不得一心」，你有這個念頭在，你一輩子都得不到。怎麼樣才能得到？什麼都不想，自然就得到。教你一心稱念，教你不夾雜，你還夾雜一個「我為什麼還沒有得到」，你說糟糕不糟糕？你還夾雜這個。老實念就好了，為什麼裡頭還要有個一心不亂，還要有個功夫成片？有這麼個念頭就是夾雜，所以你的功夫不能成就。成就的人都是老實人，凡是有這個念頭的人就是不老實，我們一定要懂得。古德講的不夾雜、不懷疑、不間斷，有來歷的，大勢至菩薩教給我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，淨念就是不夾雜，夾雜念頭就不清淨；相繼是功夫不間斷，相繼就是老實，你才會有成就。我們看底下這段經文。
【何以故。彌勒。此諸菩薩得法自在。所起煩惱無有過失。是為菩薩善巧方便。非諸聲聞緣覺境界。】
佛這一段教誨好！我們不能學，我們學了就錯了。這是什麼人？不是普通人，『此諸菩薩得法自在』，這把這個人身分說出來。這些菩薩原來是法身大士，《華嚴經》上講的四十一位法身大士。他可以用貪瞋痴度眾生，我們不可以。怎麼曉得他是法身大士？他「得法自在」，得法自在就是一般講的入不二法門，入大三空三昧，他才能得法自在，所以這是法身大士。他們用煩惱，那是方法、是手段，他沒有過失，他帶給眾生是利益、是警覺、是智慧。所以『是為菩薩善巧方便』，這我們不可以疑惑的，這不是聲聞的境界，不是緣覺的境界，他們做不到，何況我們凡夫！這個要知道，要記住。再看下面經文。
【彌勒。若有煩惱。不能為他作利益事。亦不能滿菩提分法。而發起者。不與義利相應。不與法相應。但為下劣善根因者。】
下面這段都很要緊，這是世尊明白的開示，叫著彌勒菩薩說，『若有煩惱』，決定『不能為他作利益事』；換句話說，你有煩惱，你怎麼能幫人家斷煩惱？你有煩惱你怎麼能指出別人真實利益之事？這個事情難。你有煩惱你也『不能滿菩提分法』，也就是說你不能圓滿大覺。由此可知斷煩惱的要緊。四弘誓願，發了願之後，第一樁事情要幹的就是斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷了之後，智慧現前，實在講，斷煩惱就是轉煩惱為菩提，你的智慧開了。智慧開了之後才能夠進一步學法門，「法門無量誓願學」，學法門是在斷煩惱之後。由此可知，煩惱未斷之前，老師教我們學的法門，學法門還是斷煩惱。如果學法門與斷煩惱不相應，那就不是佛所說的這四種辯才；決定是幫助你斷煩惱，用教的方法來斷煩惱。
『而發起者，不與義利相應』，這就是他有煩惱，有煩惱而發起弘法利生做這些事情的，決定不會跟義利相應。義是理，不與理相應，不與利益相應，也不會與法相應。充其量他能得到什麼？『但為下劣善根因者』，種一點善因。什麼叫下劣善根因？要說得好聽一點，人天福報，這是恭維你，說好聽的話；如果說得不好聽，給你講真話，畜生、餓鬼的福報。畜生的福報你們大家都見過，你看人家養寵物，那個福報多大！鬼裡頭有福報的很多，就在新加坡，多少拜鬼的人，初一、十五都去拜鬼，去供養他，給他燒香，拜鬼的。我看到你們新加坡到處有大德公，大德公是誰？中國大陸叫土地公，那是鬼神。鬼神，鬼裡面有地位的，鬼裡面作官的，他作土地，就是管這一個地區的。城隍就是管一個縣的，鬼裡面的縣長。這是有地位的、有身分的，他也有廟，有很多人去供養他、侍候他，下劣善根因。這些經文，我講到此地所謂是點到為止，不能細說，細說我的麻煩就來了，不能細說，你們自己去體會，你可能時時都會遇到。
【菩薩於中寧捨身命。亦不隨彼煩惱而行。】
真正覺悟的人，真正覺悟那就是菩薩。菩薩在這中間，『寧捨身命』也不會隨著這些人，不會隨著他們的。世間人不肯捨身命，把自己的身命看得太重了，身命要受到威脅，不得不向邪法低頭。邪法與正法也有很明顯的區別，正法佛法沒有組織，也不去拉攏一個人；換句話說，你要修學正法，是你自己來的，沒有人強迫你來，你完全是自由、自主的，沒有絲毫壓力，也沒有任何人控制你。如果是邪法，可能他有組織、他有控制，甚至於你整個生活都被他控制，那個不是佛法。因為你被他控制，你被他要脅，你不能不聽從他，這個時候如果真的是菩薩，捨身命也在所不惜，還是要行正道。這句話的意思就很深很長。
【何以故。彌勒。有異菩薩得智力故。於諸煩惱現有攀緣。有異菩薩無智力故。於諸煩惱增上執著。】
為什麼緣故？『何以故』是為什麼。佛叫著彌勒，這裡面有兩種狀況，第一種，『有異菩薩』，這句是行持不一樣的菩薩。這種菩薩『得智力故』，他明心見性，大徹大悟，他已經得清淨平等覺，所以他能夠示現煩惱。他在這個煩惱裡面，『現』，現是示現，在煩惱裡面，也就是在五欲六塵裡面，他示現攀緣。為的什麼？為了利益眾生，他是利益眾生的，因為他有高度的智慧，他有善巧方便。像我們中國古時候，你們諸位都曉得濟公，濟公所現的就不是普通出家人，普通出家人決定不許可的。他用那個方法利益眾生，高度智慧，特殊的表現，這是一類。另外一類，也是『有異菩薩』，他是『無智力故』。這一類菩薩，妄想分別執著，他沒有智力。他要去學濟公，那所做的是『於諸煩惱增上執著』，煩惱裡頭加煩惱，迷惑裡頭加迷惑，這就錯了。這就是我們講的破戒、破齋、不守法的這些出家人，造作無量無邊的罪業。佛說出這個原因，兩種不同的人，兩種不同的示現，在末法時期都有。
我們明白這個道理，了解社會事實的狀況，我們如果看到這種情形用什麼態度？前面佛教給我們的，要牢牢記住，「不求他過，不舉人罪」。為什麼？他到底是大權示現，還是真正愚痴造業，我們肉眼凡夫看不出來，不知道。如果我們在這個境界裡面分別執著，再隨便去批評，你想想，我們修的是什麼？我們要想修清淨平等覺，看到這個境界心就動了，心為境轉，你還修什麼行？心為境轉是凡夫，修行人要做到境隨心轉，《楞嚴經》上說的，「若能轉境，則同如來」。我們沒有學佛之前，我們心隨境轉，學了佛之後，怎麼個學法？倒過頭來，我們要讓境隨心轉。我的心是清淨的，外面境界永遠是清淨的，我的心是平等的，外面境界也是平等的，這叫學佛，這叫得真實受用。外面境界不是什麼都不知道，樣樣清楚，樣樣明瞭，這是慧。雖然清楚，雖然明瞭，決定不起心不動念、不分別不執著，這是大定。這就是一心不亂，一心是定，不亂是慧。所以一心不亂也是禪，跟宗門的用功沒有兩樣，只是方法不一樣；不但是禪，高級的禪定。問題是你要會修，沒有一樣不清楚，如果樣樣都不知道，那不就變成白痴，白痴怎麼會是菩薩？樣樣清楚，清楚裡頭學不分別不執著、不起心不動念。
經文到這個地方，這一大段才算講完，第九大段，下面這是第十大段。第九大段的經文特別長，講了好幾次。第十大段是要說明慧行菩薩與初業菩薩不相同的樣子，哪些表現不一樣，這個我們應當要曉得，不曉得你就有疑惑。我們念佛人所要求的，不懷疑、不夾雜、不間斷，我們雖然能做到不夾雜、不間斷，但是疑沒有斷，怕的是往生生到邊界疑城，也不是佛對我們的期望。不過說實在話，生到邊界疑城也很了不起，只要過五百歲就見佛、就聞法，也了不起，也算是究竟圓滿。但是佛對我們，還不希望我們到邊界疑城。可見得佛是希望快快跟我們見面，耽誤五百歲，佛都不太願意。佛對眾生這種愛護之切，我們從這個地方能體會的到。如果沒有邊界疑城，我們還很難體會，佛是希望我們見他愈早愈好，往生見佛是愈早愈好。請看經文。
【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。樂欲離諸業障纏縛。自無損害而得解脫。是人當於菩薩行中深生信解。於他過失不生分別。志求如來真實功德。】
到這個地方是一小段。這一小段裡面給我們講了五樁事情，這五樁事情都是綱領，我們一定要把它記住。『彌勒菩薩白佛言』，對佛說，『世尊，如我解佛所說義』，就是以他自己所理解的，他聽懂佛說法的意思。就是佛前面所說的，開經以來，一直到此地，佛所說的。如果就近處而言，就是前面這一大段，第九段，說末法時期社會的過惡，這一大段。彌勒菩薩聽懂佛的意思，所以他說，特別指我們現代的社會，就是『於後末世五百歲中』，也就是釋迦牟尼佛入滅二千五百年以後這個時代，正是我們現前所處的這個時代，他給我們提出了五樁事情。
第一是我們希望，『樂』是愛好，這個字念破音字，不念「樂」，念「耀」，愛好的意思，希望的意思，我們希望，『欲』也是希望，我們愛好、希望離一切業障纏縛。也就現在一般所說的，我們非常想消業障，這句話就是這個意思。哪個學佛的人不希望消業障？於是消業障這種修行的方法，真是如雨後春筍，太多了，五花八門，到處都是，多少人都去消業障。我有的時候也遇到這些同修們，他們到哪裡去拜懺，到哪裡去消業障，回來之後來告訴我。我就問他，你業障消掉沒有？他答不上來。答不上來，我說好，我再問你一個，什麼叫業障？他也說不上來。我說難怪，什麼叫業障你都不曉得，你怎麼個消法？這就好比抓賊，誰是賊你要認識他，你才能夠把他抓到。都不曉得什麼叫業障，你消什麼業障？你不叫去胡鬧嗎？佛在經上跟我們講得很多，你抓住綱領就行了。什麼是業障？妄想是業障、分別是業障、執著是業障，這是總綱領，那是業障的根。《華嚴經》講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這業障的根本。從這個根裡面生下來的，那是什麼？煩惱，貪瞋痴慢，這是業障，瞋恚、嫉妒是業障。你到那裡去拜懺，這個東西是不是統統都沒有了？如果果然沒有了，好！你業障真消掉了。那個地方拜了懺，回來還要罵人、還生氣，你叫什麼消業障？可見得你沒有消掉。一定要懂得，佛在此地教我們真的是幫助我們消業障。
『自無損害而得解脫』，「無損害」就是無障礙，沒有障難，很順利在這一生當中脫離六道輪迴。解脫最低的目標是要脫離六道輪迴，你真的得解脫，這就是真實的利益。如果你要想達到這兩個目標，第一個消業障，第二個了生死出三界，學佛人要想達到這兩個目標，『是人』，這個人，『當於菩薩行中深生信解』。這底下教給你三個方法，前面是兩個目標，你要達到前面兩個目標，你一定要學後面這三個方法、這三個原則。你在菩薩行中，你要深信、要深解，菩薩行裡面這些理論、方法，你要不知道你怎麼個修法？這是講你要求學。求學之後你要真修行，修行從哪裡修起？『於他過失不生分別』，還是前面講的，「不求他過，不舉人罪」，你要從這裡下手。他所說的，跟佛講的完全相應。而你的目標、方向，一定要確定在『志求如來真實功德』。
你看他這個五句，一句話就是一個意思，五句展開來就是五篇，就是五番開示。這等於說了個題目而已，非常重要。這真是慈悲、真實的教誨，我們一定要牢牢記住，深信不疑，依教奉行。這裡面的開示，詳細在下面經文，底下一段經文就要給我們細細說這幾樁事情。一直到這部經的終了，都給我們說這幾樁事情，對我們的利益太大了。我們要想在這一生成就，要想消業障，要想了生死出輪迴，往下的開示那就非常重要。
好，我們今天就講到此地。