請掀開經本，第七十三面第一行：

　　【如貧得寶第三十七。】

　　佛在這一章、這一品經裡面要跟我們說善因善果，勉勵我們精進，務必要斷惡修善。請看經文：

　　【汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。】

　　我們先看這一小段。『廣植』，「植」是培植，就是培養的意思。『德本』有兩個意思，在一般的說法，大乘菩薩修學的綱領就是六度，六度是萬德之本，如果說小乘，則是三學「戒定慧」，這個是小乘德本，大乘則是以六度。要是以本宗來說，那就是「執持名號」。這一句名號功德不可思議，但是名號一定要相應，那就是萬德之本。如果不相應，光是口、嘴皮上念這一聲佛號，這個心與口不相應，這就不行，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」，所以一定要相應。

　　怎麼叫相應？前面一品講得最好，頂重要的，端正自心。心端正，身自然就端正了。換句話說，這一句佛號一定要喚醒自己，使自己的心願同佛，解行也同佛，那個名號功德完全顯露無遺，這個是萬德之本。由此可知，執持名號兩種人相應，一種人對於經典非常熟悉，這一句佛號就把經裡面所講的義理、教訓統統喚醒了，自己起心動念決定不敢違背教訓，這是一種人。第二種人，雖然對於經教不熟，甚至於沒有讀過也沒有聽過，但是他能夠老實執持名號，那也行，這一句名號使他妄念不生，這也是符合「德本」的意思，能夠破一切妄想執著，使他的心恢復到清淨光明。

　　這是佛在此地教給我們，「廣植」就是一切時、一切處、一切境界，這個境界就是我們講的順境、逆境，不管是順境也好、逆境也好，這一句佛號不能中斷。這個精進念佛，實在講就是平時的培養，養成一個念佛的習慣，要把這個習慣應用在日常生活當中。當然你在道場念佛，因為有護持的人，有人照顧，沒有人來打攪你；平常在你生活當中，你遇到許許多多的事，應該怎樣善巧方便來應付，使自己的功夫不間斷，這樣就好。

　　『勿犯道禁』，這個「道禁」就是指的戒律。佛為我們初學的人、為老修行人，制定了許許多多的生活規範。這個禁戒，就是戒律，它的作用無非是防微杜漸，也就是防止我們犯過失，防止我們迷失本性，防止我們喪失清淨心，它的作用在此地。所以佛家常說「因戒生定，因定開慧」。由此可知，這個戒律在佛法裡面是屬於手段，必須依這個手段才能夠達到禪定，那麼在我們這個本宗裡面講就是「一心不亂」，必須要持戒。在我們這一部經裡面，前面幾章都是說的禁戒，這個地方教我們「勿犯」，就是一定要遵守。佛在前面教給我們的這些禁戒一定要遵守。

　　『忍辱精進』，「忍辱」在此地是講的耐心。在世間處事待人接物要有耐心，決定不能夠急躁，決定不能夠倉促，前面講「作事倉卒，敗悔在後」。要有耐心，要有敬心，要小心謹慎，這些意思都包括在「忍辱」裡面，就是要忍耐。學佛更應當有耐心。念佛法門在所有法門裡面比較起來的確是易行道，那個易行道也不是我們想像當中那麼容易，那你就錯了，是跟其他法門比較，容易。一定要念到功夫成片，功夫成片也不是一蹴就能成就的，所以要有耐心去念，要有長遠心去念，不要急躁。俗話常說「欲速則不達」，你要想求很快成就，不可能，決定達不到。那個求快成就的心，很勇猛，很急躁，容易著魔。這個念佛人，說實在話，遭魔障這個機會比較少，很少見到；這個最容易見到的是「禪」跟「密」，這是非常容易惹魔障的。淨宗在精進念佛的時候，這個心太急、太躁了，也會遭到魔障，這是我們必須要知道的。所以學佛無論學哪個法門都要用平常心、平等心、清淨心、長遠心。這個平常心是這樣講法的。這就叫做「忍辱精進」。

　　『慈心專一』，人真正到「忍辱精進」，他對人對事自自然然就流露出慈悲了。慈悲，簡單的講就是利益眾生之心，確確實實能夠捨己為人。對自己看得非常淡薄，沒有執著，所以他能夠全心全力的幫助人、成就人，這是「慈心」。「專一」前面說過，這個地方特別是在道念上，就是前面佛教給我們「發菩提心，一向專念」，這就是「專一」。真正發願希望這一生決定得生淨土，我們就老實持名，這就「專」了、就「一」了，是以執持名號為我們主修的法門。

　　【齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。】

　　這是佛在經上給我們說的。這一句話要善於體會，否則的話，會錯了意思，這麻煩就大了。這會錯意思，「原來在我們這個地方修行，修一日一夜都勝過西方極樂世界的一百歲，那還是不要去了」，要這樣看法就錯了。佛在此地講的話有沒有錯？沒錯。這個話是一種勉勵的話。為什麼我們這邊修行會超過西方極樂世界？西方極樂世界環境好，只有善，沒有惡，只有善人，沒有惡人，只有善事，沒有惡事，在那邊修行容易，容易就不希奇了。我們這個地方修行不容易，人事環境惡劣，物質環境也惡劣，在這樣一個惡劣環境當中能修善，這個不容易，這是值得獎勵的，就是這個意思。所以說這個地方是真正不容易，誘惑的力量非常非常之大，這是我們要認識清楚。

　　所以我們修西方淨土，在這個五濁惡世環境裡面，以短短數十寒暑奠定求生西方淨土的根基，這就對了。如果不求生淨土，這一轉世就有「隔陰之迷」，就有「退轉」，這個是事實。「隔陰之迷」，前生所修的就忘得乾乾淨淨，縱然遇到緣，還得要從頭來起，這叫「隔陰之迷」。「退轉」，遇到退緣決定會退轉。我們在前面看到阿闍王子與五百長者，那就是一個非常明顯的例子。這些人在過去生中曾經修菩薩道，這經講「住菩薩道」，那麼換句話說，他是菩薩的地位，現在這一世做王子、做長者，這從菩薩退下來，這退轉了。算他過去善根相當深厚，他過去曾經供養四百億佛，這個退轉還沒退到三惡道，退到人間還算不錯，還有榮華富貴可享，過去生中善根深厚，這「退轉」，這些事情不能不知道。

　　古德對這一句經文也有個比喻，比喻得也很好。他比喻，譬如說布施，貧困之人布施供養一塊錢，很難得，真不容易；那個家財萬貫的，布施個一萬、十萬，那是九牛一毛，一點不希奇，佛菩薩對他不讚歎，對那個出一文、一塊錢的，對那個讚歎，為什麼？不容易，太難得了。難得是難得，這一塊錢能做多少事？做不了事情。那個大富長者布施那些錢，雖然不值得讚歎，對他來講太少太少了，可是有用處，它是一筆相當的數字，能做一些事情。這就把西方極樂世界修行比喻那個大富長者的施捨，我們娑婆世界修行是貧困的施捨，難能可貴，這我們一定要曉得。

　　知道難能可貴就更要認真努力精進，但是目的一定求生淨土，決定不能動一個念頭，「我生生世世在娑婆世界修行就好了」，不會如你意的。你生生世世在這個世界修行能不退轉，那真的就不必到西方極樂世界了。這是決定保不住的，決定有隔陰之迷，決定有退轉，還是西方極樂世界無量壽，這一定要認識清楚。所以佛講的話是非常正確，沒有講錯，我們不能夠把意思會錯。

　　【所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫髮之惡。】

　　這我剛才講了，西方極樂世界修行容易，積功累德是不足以為奇。

　　【於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。】

　　這個『他方』國土是指「他方」某些國土，不是全部的。因為他方世界有不少其中情況跟我們娑婆世界差不多，還有一些世界還不如我們娑婆世界。比我們好的有，不如我們的也有，跟我們差不多的也有。這是說比我們殊勝的，比我們好的這些世界。

　　『十日十夜』，這個念佛法門，佛教給我們精進念佛的方式，有一天一夜、兩天兩夜，到七天七夜，這是我們講打佛七，七天七夜。這個經裡面跟我們講十天十夜，還有一些經裡面跟我們講的三個月，就是九十天，這是時間長短不定，時間長短各有好處。時間短的也能收到很好的效果，因為時間短，他這個精神力量凝聚集中，功夫容易得力；時間長也有時間長的好處，他能夠在十天，或者在一個月、在三個月，這麼長的時間守住一心不亂，這個也非常之難得。

　　但是佛給我們說的這一些，我們怎麼個做法，總在緣分，沒有緣分，這個不行，時間愈長，緣愈殊勝。因為有道場、有善知識領導，還要有一些真正發心的道友來護持。這個閉關叫護關，念佛叫護七，也就是說他們這一些人在旁邊照顧，這都是非常之難得，這照顧的人很重要。念佛堂裡面要人照顧，念佛堂外面也要人照顧，外面是什麼？不能讓別人來打攪。我們在這裡念佛，譬如說念佛七天，這個七天閒雜人決定不能進來，你進來了，這個道場就破壞了，所以一定要有「外護」。還要照顧飲食起居，生活上要照顧到。「內護」，就是佛堂裡面，這個「內護」多半是出家人，居士們自己護持也可以，也一樣。

　　這個護七的人不是念佛的人，護七的人不念佛，他念佛就不能護七了。護七的時候要看到每一個念佛人的狀況，他昏沉了，要去提醒他一下，不准講話，用什麼方法？在佛堂用旛，那個小小的旛。你昏沉的時候，譬如你坐著念佛的時候打瞌睡，點頭了，這個旛在你臉上碰一下，讓你警覺，不能說話，你自己警覺把精神提起來。如果實在不行，你就起來繞佛，或者起來拜佛，換一個方式。因為彼此都不講話的，這個佛堂裡頭一句閒話不能講。所以這個內護的人就要看每一個人的狀況，這叫巡旛。每一個的人狀況要看得清清楚楚，要照顧他們用功，用功要如法，要得力。所以緣不足就很難了。

　　但是現在實在講比古時候有方便之處，會用心的人不亞於古人。現在我們可以用錄音帶，可以用念佛機。這個念佛機比錄音帶還好，錄音帶還要翻帶子，很麻煩，這個不必翻帶子，自己在家裡面就可以用功。如果同參道友，兩個人、三個人都行，都很好。兩、三個人在一起，一個月念一次，念個一天一夜，人數不要多，最多不要超過五個人。家裡面念佛，三個到五個是非常理想。這是講「十日十夜」，這個在現代人是比較上難了，大概在一年長假期間可能有這個時間。有這個時間，還要你家裡面得閒，抽出這麼長的時間來念佛。這個叫有道場、有助緣才能夠如法。這是說明我們這個世界濁惡，修行之難。他方世界比我們殊勝，那一邊的眾生修善的多，作惡的少，不像我們這個世間，我們這個世間造惡業的多，修善的少，這就顯得非常非常的困難了。這底下就說了：

　　【所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。】

　　所以修行容易。我們這邊難，難，所以才說勝過他們，這樣惡劣的環境當中能夠獨自修善真正是不容易。

　　【唯此世間。善少惡多。】

　　就自己本身來說，我們如果認真反省一下，在沒有接觸到佛法之前，我們起心動念是善念多還是惡念多。學了佛之後，果然認真依教修行，逐漸逐漸我們起心動念、造作言行，慢慢的善多了、惡少了。惡還是有，不是沒有，少了，善多了，這個是境界慢慢的轉過來了。那麼我們再看這個社會，看本國、看外國、看全世界，這是看大家的共業，佛講的這個沒錯，善少惡多。

　　【飲苦食毒。】

　　這個是事實。說的是比喻，『苦』是什麼？「三苦、八苦」，這是果報。『毒』，貪瞋痴三毒。

　　【未嘗寧息。】

　　這一句說從來沒有停止過。正因為如此，在這樣一個環境裡面，八苦、三毒環境裡面，他能夠斷惡修善，能修清淨心，這個不容易，這是諸佛菩薩所讚歎的。佛在此地說這些話都是勸勉我們，我們在這個環境當中要知道回頭。

　　【吾哀汝等。苦心誨喻。授與經法。悉持思之。悉奉行之。】

　　佛對於世出世間的狀況，也就是真相，看得太清楚了。看到我們墮落在輪迴之中，起惑造業。「惑」是迷惑，迷惑就是對於自己本身、對於自己的生活環境的真相，完全不了解。因此，我們平常想錯了、看錯了、說錯了，也做錯了。錯了，後面有惡報，這個報應還是要自己去承當，沒有人能夠代替你，這是苦不堪言。佛看在眼裡，今天緣成熟了。什麼叫緣成熟了？我們能夠相信佛的教訓，能夠接受佛的教訓，這佛菩薩就來了。所謂「佛氏門中，不捨一人」，一個人也不會捨棄。要緣成熟，這能信、能願、能行，這成熟了。

　　我們遇到這個經典，佛哀憐苦難的眾生，苦口婆心教誨，曉諭我們。『授與經法』，「經」是經典，「法」是方法。經典給我們說明事實的真相，方法是教給我們如何離苦得樂，如何超越六道，如何圓成佛道。這個圓成佛道，換句話說，就是真正得到究竟圓滿之樂。

　　那麼佛既然把經典、方法給我們了，我們應當『悉持思之』，「悉」是完全接受，百分之百的接受過來，不但接受，要保持，永遠不能夠把它失掉。「思之」，常常能夠思惟，能夠想念，如大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，我們要常憶常念，這就是「悉持思之」。

　　『悉奉行之』，佛在經典裡面的教誨，佛教我們要斷的，我們真的要把它斷掉。譬如前面給我們講的五惡、十惡，這個是要斷的，佛說要斷，我們就把它斷掉。五善（五善就是五戒）、十善，佛教給我們要做的，我們就照做。西方極樂世界佛勸我們去，我們就去，毫不猶豫；娑婆世界佛勸我們離開，我們就離開，沒有留戀，一切順從佛的教誨，這就是「悉奉行之」，這才是佛的真正弟子，這才是經典上常講的根熟眾生。這個人根性真的成熟了，他確確實實是依教奉行，沒有猶豫，沒有懷疑。

　　【尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。】

　　不但我們自己要遵從佛的教訓，依教奉行，而且要盡心盡力去勸別人。我們的周邊，『尊』是家庭裡面的尊長，父母、長輩。『卑』是兒女、子姪，是晚一輩的。我們自己得到佛法真實殊勝的利益，不能把這些人忘記掉，要把佛法介紹給他們，勸勉他們來學習。『男女，眷屬』，這是講自己的親族，從一家到一族，再到你的親戚『朋友』。『轉相教語』，他們得利益了，他們也會教別人，這才能真正報佛恩，把這個真實之法，互相的勸勉、互相的介紹推薦，擴展到一個鄉、一個城市、一個國家，再擴展到世界，社會才會祥和，世界才有和平。佛在此地教我們用這個方式把佛教教育推廣，這是真正的上報四恩，下濟三苦，否則的話，每天念這個迴向偈，口裡是念了，沒有去做。怎麼做法？這一段經文裡，佛就具體教給我們做的方法。所以迴向這個偈子念了，要兌現的，不能空口說白話的，要認真去做，去影響別人。

　　【自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。】

　　這個三句說得非常好，不但我們自己修行，把佛法推薦給別人，不僅僅是有言說，而且有身教。我們自己給他做一個榜樣，你把佛法介紹給別人，他才會有信心。如果我們說佛法怎麼好怎麼好，自己沒做到，那別人聽了未必肯相信。自己要做到，這樣幫助別人啟發信心，這就對了。所以『自相約檢』，「約」是約束，「檢」是檢點，自己的起心動念、言語動作，都要根據經典的教誨，要知道約束自己，要知道檢點身心。

　　與大眾相處要『和順』，「和」就是講的「六和敬」，講的六和，「順」就是「恆順眾生」。「和」與「順」不是以感情做基礎，是以理性的，所以叫『義理』，這個非常重要。恆順眾生是有理論做依據的，不是感情的，感情的那還得了，眾生要做「殺盜淫妄」，你也跟他隨順，那就不得了了，那這個世界就大亂。所以說它是理性的，是智慧的，在恆順裡面啟發對方，轉變對方，那就對了，這個就可以順從了。不能令對方覺悟回頭，這就不能夠隨順。

　　『歡樂慈孝』，這個是處事待人最基本的要求，是佛菩薩對我們的要求，我們也必須真正的做到。正是大乘經上常說，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，歡是「歡樂」。菩薩決定沒有傷害眾生的念頭，當然更沒有傷害眾生的行為，所以才能夠得到「歡樂」，自己歡樂，人人見到都歡樂。慈悲是大慈大悲，這個慈悲裡面沒有分別執著，是平等的慈悲，清淨的慈悲。

　　「孝」這個字，這是修學的大根大本。我過去講《地藏經》，去年還講了好幾遍，就是講一個「孝」字，整個的佛法就是孝道的發揚光大。這一個字在中國字彙裡面，「六書」裡頭屬於「會意」，上面是個「老」字，下面是個「子」字，這就給我們說明了上一代跟底下一代是一不是二，你要看作二，那就錯了。所以西洋人有代溝，我們中國沒有，中國要一有代溝，「孝」字就沒有了，分了家，就沒有了。上一代還有上一代，下一代還有下一代，佛法所說的「過去無始，未來無終」，這就是「孝」字的意義。

　　外國人對於中國祭祖宗，他永遠不了解為什麼要祭祖宗，那就是他永遠不知道一切眾生跟自己是一體，他不曉得。這個「孝」字就是說：豎窮三際，過去、現在、未來。橫的就是十方，整個宇宙就是自己一個人，就是自己的一體。所以這個慈悲愛心哪有分別！哪裡有異見！不但沒有分別，連知見都沒有，所以這個叫大慈大悲。佛度眾生，佛需要眾生感激嗎？不需要，絕對沒有這個意念。為什麼要幫助眾生？眾生跟自己是一體，自己幫助自己還要感謝嗎？所以這個字的真正意義，知道的人不多。

　　中國的文字充滿了智慧，我們連遠祖，沒有見過面的，聽也沒聽說過的祖先，還要祭祀，還要紀念他，眼前父母，哪有不敬、哪有不孝的道理！這不可能的。所以儒家講「慎終追遠，民德歸厚」。這一句話雖然說的在形式上，理論極其深廣。「民德歸厚」，這是講風俗人心淳厚，這是講祭祀的效果，殊不知這個效果是有非常深廣的理論基礎在。它不是一種對付一切人的一種手段，你這樣想法它就錯了，它實實在在是有原理的依據，那就是天地萬物與自己確確實實是一體。

　　我們佛法裡面講「三身」，「三身」裡面最重要的講「法身」。「法身」是什麼？法就是一切萬法，包括過去、現在、未來，一切人、一切物、一切事，一切現象統統包含在其中。這是什麼？這就是自己的本身，真身。誰知道？如果你知道了，認識了，那就叫你證得了清淨法身，你證得了。我們這個身也是「法身」裡頭的一部分，不是在「法身」之外，是「法身」一部分，這個意思很難懂，很難體會。

　　所以古來的祖師大德常常以夢境來做比喻，讓我們從這個地方體會。因為夢境，每個人都有作夢的經驗，夢的時間很短，醒來的時候還記得很清楚，這個好比喻。當我們在作夢的時候，夢中當然有自己。什麼人曾經作夢，夢裡頭沒有自己，這是不可能的，夢中決定有自己，還有別人，有山河大地，也有虛空。醒過來之後好好去想一想，想什麼？想那個夢從哪來的？整個夢境是自己心變現出來的，那個境、相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。能現相的那個不虛妄，所現的相是虛妄的。能現相的是你的心，這就講「全妄即真」，那真的是心。整個夢境是妄境，整個夢境就是你的心。「全心即夢」，整個心就變成夢中的境界。我們要問，夢中哪一樣不是自己？夢中自己是自己，夢中所有的人還是自己，自己心裡變現的，夢裡面山河大地還是自己，夢裡頭撿一塊石頭也是自己，沒有一樣不是自己。除了自己之外，沒有一法可得，這個容易體會。

　　以小來立大。我們眼前山河大地、宇宙太空，哪一法不是自性變現的？統統都是的。哪一天你要承認了，所有一切眾生、山河大地全是自己，恭喜你，你成佛了，你證得了「法身」。證得「法身」，當然「報身」、「應化身」全都得到了。現在明明就在眼前，你死都不承認，這個沒有法子了，死不承認，這叫迷惑顛倒。諸佛大菩薩跟我們有什麼差別？他承認了，他明白了，是真的，不是假的，所以他才能盡孝。這個孝要真正做到圓圓滿滿，成了佛才能做到，不成佛，決定做不到。不成佛的時候，你做得是非常非常有限，非常非常窄小，因為你只承認了一點點，這一點點之外，你統統不承認，所以這個孝道、孝慈就不能做到圓滿了，這是我們一定要知道的。為什麼諸佛菩薩能夠大慈大悲，我們做不到？道理就在此地。

　　【所作如犯。則自悔過。】

　　過失是決定免不了的，古人常說「人非聖賢，孰能無過？」聖賢人之中，在佛法講是大聖才能夠免除過失，賢人以下還是在所不免，哪能說沒過失！「知過能改，善莫大焉」。最大的善就是改過，改過就是聖賢之道。人能夠自己知道自己的過失，佛家講的開悟、講的自覺。自己覺悟了，自己知道了，知道自己的過失，這叫開悟了。悟後要緊的是修行，修行是什麼？修行是改過，改過是修行。知過是開悟、是覺悟。知過改過就是真實的功夫。這一些我們都要清楚、都要明瞭，不能把意思會錯。

　　凡夫過失就太多太多了，自己不知道，不會發現的，所以叫迷惑顛倒。讀經、讀聖賢書，目的何在？目的是讀這些書會發現自己的過失，藉著聖賢教誨、藉著經典善書，幫助我們開悟。藉著諸佛菩薩、聖人的教誡，幫助我們修行，這就是能夠：

　　【去惡就善。朝聞夕改。】

　　覺悟要快，改過要快，這個要講求時效的。不能說今天知道過失了，「不要緊，再過兩年再改」，那就壞了，那這問題就嚴重了。發現過失馬上就改，這是真正修行，這叫真精進。

　　【奉持經戒。如貧得寶。】

　　這是叫我們把『經』、把『戒』要看重，為什麼？「經」幫助我們開悟，「戒」幫助我們改過修行，沒有這兩樣東西，我們就永遠在迷，永遠都在錯，所以對於「經戒」就像貧人得到珍寶那樣的愛惜。

　　【改往修來。】

　　以往過去了，知道過失，我將來就不會錯了。

　　【洒心易行。】

　　『洒』就是洗刷，刷心。心裡面污穢、骯髒的是什麼？是煩惱、是妄想、是執著。把這些東西把它洗得乾乾淨淨，恢復到自己清淨心。『行』是行為，像前面所說的，身「殺盜淫」，口「妄語、兩舌」，這一些不善的行為，「易」是把它換過來、改過來，斷惡修善。

　　【自然感降。所願輒得。】

　　一個人真正覺悟了、真正回頭了、真正改過自新，與諸佛菩薩、天地善神，它就起感應的作用，所以『自然感降』，感應降臨。佛家常講「佛氏門中，有求必應」，為什麼有求必應？感應不可思議。『所願輒得』，你的願求沒有一樣不圓滿。底下一段是具體給我們說出來有求必應，這一段文很重要，很難得，古大德在許多著述裡面常常引用這一段文：

　　【佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。】

　　這一句是總說。『佛所行處』，釋迦牟尼佛在世的時候，佛所到的這些地方，佛反正到這個地方沒有白來的，一定在那個地方講經說法，教化一方，沒有白來的。說來了就走了，沒有這回事情。我們明白這個意思就曉得這一句話真正的意思：是佛陀教育推行普及的這個處所。我們用這個講法，大家這個意思就很清楚了，就不會模糊了。是佛教教育在這個地方推行，在這一個地方傳播，在這一個地方教學。

　　『國』是國家，『邑』是都市，『丘聚』是村莊。這個意思就是說：大，是一個國家；小，一個城市，或者一個村鎮，只要有佛教的教化，有佛教的弘揚，那麼這個地區就會蒙佛的教化。這個『化』是講教學的成果。

　　古時候教育的目標跟我們現在不相同，我們現在教學的目的都是希望得一種技能，將來在社會上能夠謀生，它目的在此地。我們中國古人教育的目的不在此，佛家教育目的也不在此。古人教學的目的，目的是變化氣質，是希聖希賢。讀書做什麼？讀書志在聖賢，做聖人、做賢人，目的在此地。佛法呢？佛法目的在超凡入聖，這叫「化」。我們凡夫，從凡夫一變化就成了聖人了，這個是教學的目的。所以儒家最低的標準是君子，再往上，賢人、聖人，它教學的目標是三個等級。我們佛法教學也是三個，阿羅漢、菩薩、佛。這叫「化」，變化氣質，這是教學真正有了成就了。那麼再說得簡單一點，化惡為善，這些人過去都是惡行，現在統統感化了，全都斷惡修善，化凶為吉，化禍為福，化暴戾為祥和，這個是它教學的目標。

　　【天下和順。】

　　『和』是和睦，『順』是順而不逆。這個「順」具體來說是人人明理、順理，人人守法、順法，這個社會當然祥和。

　　【日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。】

　　這個四句就是前面所講的「洒心易行，自然感降」。這是說的什麼？說的是自然現象，我們今天講的自然生態，自然現象包括了自然生態。現在人不相信，認為這些東西與我們沒有關係。你跟他講有關係，他死不承認。有沒有關係？有關係，有非常密切的關係。剛才講了，山河大地一切萬物是自心變現的，心要善，外面環境就好，風調雨順；心不善，心不善就天災人禍，什麼都來了，這一些災祥（災禍、祥瑞）統統是人心。

　　現在全世界的人都知道，我們居住的這個地球，環境污染是非常嚴重，這個大家都知道。科學家在那裡推測，如果要不加強防止污染，五十年之後這個地球上不適合人居住了。換句話說，人也像從前恐龍一樣，從這個地球上絕跡了，不適合生存。所以全世界的每一個地方政府都要加強環保。我們要問有沒有效？我們學佛的人可以斷然說一句，沒有效果。為什麼沒有效果？環境的污染是從心地污染感應來的。如果要防止環境的污染，從哪做起？從淨化人心做起。人心清淨了，外面環境自然就清淨。現在人心那個染污的程度比環境污染不曉得嚴重多少倍，但是大家不覺悟，不知道如何來防範心理的污染，這個不得了！

　　我們佛法，經典上佛常說「依報隨著正報轉」，依報是環境，正報是人心，環境是隨人心轉。我們中國古代，大家讀讀歷史就曉得，凡是國家有大災難的時候，天災人禍，從前皇帝都要齋戒素食，來認真反省我有什麼過失，為什麼遭這樣大的難，這個有道理。在遇到災難的時候，他會反省、他會思過，努力的斷惡修善、改過自新，希望回轉天意，就是這個自然的災害，這很有道理，這個絕對不是迷信，非常合理的。但是現在人不相信，這是最可怕的一樁事情。

　　人人能夠接受佛的教學，依教修行，「洒心易行」，這個自自然然天下和順。人和，人和之後才能得到天和，大自然也和順了。『日月清明，風雨以時』，風調雨順。需要雨水的時候，這個雨下得恰到好處，不多不少，這是人心之所感。你們在這個世間上，你要問，現在這個世界將來遭大災難，哪個地區不受難？你從哪裡去觀察？不要迷信，那個什麼風水算命、預言都不可靠。真正明理的人從哪裡觀察？哪一個地方的人心好，那個地方就安全，那個地方就不遭災難。這一個地區的人善良，不造惡業，人民和善，這個地方決定是好地方，不會遭到大災難的。居住的這個地方，這個地方人心不善，將來大災難的時候，他也逃不了。

　　『災厲不起』，「災」就是災難，天災人禍。『國豐民安』，「國」是國家，「豐」是這個物產豐富，人民生活富裕安樂。

　　【兵戈無用。】

　　沒有戰爭。

　　【崇德興仁。】

　　『崇』是崇尚、遵從。『德』是道德。每一個人都崇尚道德，都能夠以仁慈的心待人接物。『興』是興起，就是心裡面發出來都是仁慈。

　　【務修禮讓。】

　　『務』是務必，一定的。講『禮』。彼此互相都能忍『讓』，這就沒有爭執了。

　　【國無盜賊。】

　　前面是沒有天災，這裡沒有人禍。戰爭跟『盜賊』都是人禍，這沒有了。

　　【無有怨枉。】

　　『怨枉』是冤屈。這個冤屈與底下一句有密切的關係：

　　【強不凌弱。】

　　『強』的欺負『弱』者，這就有冤枉了。這個勢高的人，地位高、勢力大，以勢欺人，或者有財富的，以他雄厚的財富去侵沒別人，這個都是社會不平的根源，也是社會動亂的根源。那麼這些現象，在一個佛教育盛行的地區裡面，因為大眾都接受佛的薰陶，這些惡念、惡行都改過來了，都沒有了，所以這個地區沒有冤枉的，沒有「強凌弱」的這些事情。

　　【各得其所。】

　　人人都得到安居樂業。所以說「富貴者安於富貴，貧賤者安於貧賤」，這很不容易。今天大家都曉得，這個社會動亂的根源是什麼？貧富不均。一定要貧富均了，這個社會才不會動亂了，給諸位說，貧富永遠不均，為什麼永遠不均？每一個人造的善惡業不相同，那怎麼能均！要社會祥和，需要教育，人人知道事實真相：他富貴，他前生修的布施多，他應該收得多。「種瓜得瓜，種豆得豆」，他種得多，他收得多，應該的，我沒種，沒種就沒得收。我看到他多得，我也不會嫉妒他，也不會怨天尤人，曉得什麼？知道因果，知道事實真相，所以他心就安了。所以「富貴安於富貴，貧賤安於貧賤」，各人心都安了，富有的人家會布施幫助那一些清寒的。

　　中國這個幾千年的歷史，我們的社會是長時期的安定，動亂的時間不多。動亂就是改朝換代，動亂時間都不長，長治久安的時候長、多，什麼原因？教學，儒家的教學，從漢朝以後再加上佛法的教學。而中國過去對於教育是非常重視，在行政組織裡面，教育列在第一位，在國家施政的項目裡列為第一位，從前六部裡頭，第一個部是禮部，禮部是教育部。中國從漢以後是雙重教育，宰相底下，這個禮部教育是推行孔孟的教育；直接歸皇帝管的，這是佛教教育，要用現在的話來講就是社會教育。因為他是皇帝，自己負責來推行，所以他這個教化的面，廣與深度都超過了孔孟的教學。

　　所以大家彼此相安無事，大戶人家欺負弱小的有沒有？有，畢竟是少數，不是多數。因為這個富貴人家讀書的機會就比較多，讀書就明理，知道應該怎麼做人、怎麼處世，讀書在明理。如何保全自己的富貴？如果是不仁不義，縱然有富貴榮華，那個時間非常短暫，很容易消失掉的。懂得如何來保持，他才能夠傳多少代，這個一定要明理。儒、佛這個教學對於世道人心的影響非常之大，對於這個社會的安全、人民的幸福有真實、直接的貢獻。好，我們今天就講到此地。